大家好，這里是小播讀書，前面的文章，我們講了道家思想的三個核心思想：

第一個是事物都兩面性，這兩個方面是相對的，比如美丑、高低、善惡、長短；

第二個是事物的兩個方面是對立統(tǒng)一的，缺一不可的，好中蘊含著壞，比如老子說的福禍相依就是這個道理；

最后一個是物極必反的思想，也就是說，事物的兩個方面會相互轉(zhuǎn)換，周而復(fù)始，比如老子說的“反者道之動”，事物在任何時候都有向反方向運動變化的動力，在佛學(xué)中講因果和輪回，其實也是類似的道理。

其實不難看出，道家思想這三個核心理念，是層層遞進(jìn)的，而這種思想的本質(zhì)是：辯證思維。沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，好與壞都是相對的，也是會相互轉(zhuǎn)換的，這才是道家哲學(xué)思想的核心本質(zhì)。

莊子在《齊物論》這一篇中，也體現(xiàn)了這種辯證思想，比如莊子說 “非彼無我，非我無所取。”意思是沒有外在的一切，就顯現(xiàn)不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切。比如莊子還說“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。”意思是說，各種事物都有它的對立面，從事物相對立的那一面看便看不到另外一面，而只有從事物相對立的這一面才能有所認(rèn)識和了解，這些都是莊子闡述道家對立統(tǒng)一思想的精彩內(nèi)容。

好了，簡單回顧了道家的三個核心思想，今天我們來聊聊道家和儒家思想的差異，為什么要講這兩種思想的差異呢，因為今天我們要簡單了解莊子的內(nèi)篇的第二篇《齊物論》，從莊子的“齊物論”，我們就可以看出道家思想和儒家思想的差異?！褒R”是相當(dāng)、相等、一樣的意思，而“物”當(dāng)然就是“大自然，萬物”，所以“齊物論”就是說，萬物都并沒有什么差別，都差不多的意思。而這正是體現(xiàn)了道家思想和儒家思想的差異。

簡單來說：道家思想是自然哲學(xué)，而儒家思想是人倫哲學(xué)。

《莊子》說：儒家游方之內(nèi)，而道家游方之外。這里的“方”就是社會的意思。簡單說，儒家思想是一種入世的哲學(xué)，而道家是一種出世的哲學(xué)。更通俗地講，儒家思想是一種社會組織的哲學(xué)，也是日常生活的哲學(xué)。儒家強調(diào)人的社會責(zé)任和道德倫理，希望建立一個理想的以道德倫理為基礎(chǔ)的和諧社會，個人通過修身實踐而獲得人生的意義。而道家思想強調(diào)智慧的覺悟和解脫，希望返璞歸真、順應(yīng)自然，建立一個知足常樂的人間樂園，通過個人修身養(yǎng)性獲得人生的智慧。

有人說，孔子就像個躊躇滿志的年輕人，而老子則更像個繁華看盡的老人。中國哲學(xué)的這兩種趨勢，就相當(dāng)于西方哲學(xué)思想中的古典主義和浪漫主義兩種傳統(tǒng)。雖然這種說法并不全面，但讓我們可以更加簡單和樸實地看待我國兩種哲學(xué)思想的主要差異。道家思想的著重點是“自然”，而儒家思想的著重點是“人”。

《莊子》的名篇，也就是第二篇《齊物論》就是講人和自然的關(guān)系的，莊子在這里說了一句著名的話：“形如槁木，心如死灰”，這句話有點現(xiàn)在我們的“葛優(yōu)躺”的意思，看似非常消極，但實際上，他是描述了一個人和大自然融為一體的狀態(tài)，這個故事大概是這樣的。

有一天，南郭子綦（他是莊子杜撰的一個人物）靠著椅子坐著，抬頭向天、緩緩?fù)職?，神情淡漠，好像失去了自身。顏成子游（也是一個杜撰人物，是南郭子綦的徒弟）問老師“你這是怎么回事呀？，形體不動就像槁木一樣，難度精神也像死灰一樣嗎？您今天靠著桌子坐的神情，與之前不太一樣呀”， 南郭子綦說“你問的正好，今天我做到了忘記自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即便聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！”

這里“籟”表示蕭，是一種中空樂器，人籟就表示一種人演奏的聲音，而天籟則表示為大自然所發(fā)出的聲音，意思是說，一般人能聽到人吹的蕭生，而達(dá)到忘我境界的人，可以和大自然融為一體，聽到天籟之聲。所以莊子的“形如槁木，心如死灰”并不是一種消極怠慢的態(tài)度，而是一種修行的境界。

莊子的描述非常生動形象，短短的幾個字，就描述了一個人進(jìn)入了忘我境界的狀態(tài)，而這種狀態(tài)正是和大自然融為一體，與物齊一的狀態(tài)，這是一種智慧的表現(xiàn)，并不是一種慵懶的表現(xiàn)。我們都知道，很多有名思想家和名人，都有冥想的習(xí)慣，冥想進(jìn)入的狀態(tài)就是類似莊子說的“形如槁木，心如死灰”的狀態(tài)，好像已經(jīng)忘記了自身的存在，但是意識又高度集中，也有點類似今天我們常說的“心流”的狀態(tài)。

而莊子對于“齊物論”的另外一個精彩論述來自于莊子的另外一個名句：“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。”這一句很關(guān)鍵，體現(xiàn)了莊子和道家思想的智慧。

這句話總體意思是說，我們要拋棄一般世俗的人，用智力去分別是非、彼此的那種思維習(xí)慣，而要從萬物本來就沒有確定不移的是非、彼此的思維去認(rèn)識萬物。換句話說，世間萬物的是非、好壞、善惡是很難分辨的，他們互為一體，而且是千變?nèi)f化，變幻莫測的，不要自以為聰明，從自己的觀點和角度去理解。

莊子告誡我們要拋棄以人類“自我為中心”的思想。在2000多年前，莊子能領(lǐng)略這樣的智慧，顯然已經(jīng)非常了不起，在現(xiàn)代心理學(xué)研究中，以自我為中心，過度自信等都是人性顯著的特征，是隱藏在人性底層的基因和弱點。

而在西方思想中，同樣在古希臘哲學(xué)家蘇格拉底也說過類似話，他說：我唯一知道的，就是我一無所知。這句話表面看起來是一種謙卑的態(tài)度，但實際上也體現(xiàn)了人類自身認(rèn)識的局限性，體現(xiàn)了一種自我懷疑的精神，我們自認(rèn)為，認(rèn)識和了解的東西，并不一定都是正確的。這和莊子說的“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之?！庇兄挟惽ぶ?。