大家好，這里是小播讀書，今天我們來分析儒家的君子和道家的圣人，他們有什么不同。
每一種思想都有他們所追求的一種境界或者精神形象，比如儒家的“君子”就是儒家思想中擁有至高品格的人，儒家君子有四種品格：自省、克己、慎獨、寬人。
自?。鹤允∈侵笝z省自己，從思想意識、言論行動等各方面去審視自己是否遵從道義原則。孔子說“君子求諸己，小人求諸人” 遇到問題找自己的原因是區(qū)分君子與小人的主要標志。
克己：孔子說“克己復(fù)禮為仁”，意思是說人們只有克制自己的欲望和不正確的言行，自覺遵守道德規(guī)范，才能達到仁的境界。
慎獨：《中庸》說：“君子慎其獨也”慎獨是指在個人獨處時也要嚴格要求自己，是對個人內(nèi)心深處比較隱蔽的思想意識進行自律的一種修養(yǎng)方式，防止錯誤思想及私欲，邪念不生，時時保持正念，對自覺性要求更高。
寬人：孔子說：“己所不欲，勿施與人”這里指凡事要推己及人，將心比心，設(shè)身處地的為他人著想，君子應(yīng)該對自己要嚴格要求，而對于他人，則要寬以待人。
自省、克己、慎獨、寬人都是儒家思想中至高的道德品格。那道家思想呢？他們所精神追求或者說完美形象是什么呢？老子的道家思想中，圣人是他們所推崇的擁有至高品格的人，而莊子的思想中，對圣人有很多表述，比如真人、至人等等。
道家思想對于“圣人”的描述一點都不比儒家少，在老子的《道德經(jīng)》短短的5000多字中 “圣人”兩個字就一共出現(xiàn)了32次之多，比如老子說：
“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”；
“是以圣人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲”；
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”；
“是以圣人去甚，去奢，去泰”；
“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”；
“是以圣人終不為大，故能成其大”；
“是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失”；
“是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此”等等。
而莊子在《莊子》的內(nèi)篇、外篇和雜篇中，對“圣人”或者“真人”的描述也非常之多。而且比老子描述的更加具體而形象。比如在《莊子·大宗師》中，莊子就描述了“真人”的七種境界，而且這七種境界是循序漸進的。它們是：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。
莊子通過一段南伯子和女偊的對話來闡述這七種境界的。
南伯子葵問女偊說：“你年歲這樣大，而容顏還像童子一樣，能告訴我怎么做到的嗎？”女偊回答說：“我得道了?！蹦喜涌f：“那道可以學(xué)習嗎？”女偊說：“唉！怎么可以學(xué)呢！你不是能學(xué)道的人。卜梁倚有圣人的天賦，卻沒有圣人的秘訣，我有圣人秘訣，卻沒有圣人的天賦。我想教他，或許他能夠成為圣人吧。道不易學(xué)，用圣人之道，去傳授圣人之才，那就容易了。我必須以具體持守的方法來告訴他：
持守三日之后，他就能遺忘天下；
七日之后他能遺忘萬物；
九日之后他能忘掉自身；
而后他便能夠徹悟；
他能夠明徹，而后就能夠體悟大道；
他能體悟大道，而后他就能超越古今的時空界限；
他能超越古今，而后他就能達到無生無死的最高境界。
這就是成為“圣人”的七個步驟：外天下、外物、外生、朝徹、見獨、無古今、不死不生。
比如“知天之所為，知人之所為者，至矣”，只是對“至人”的一種境界的表述，意思就是知道什么是我們能改變的，什么是上天注定不能改變的，這是圣人的一種智慧。
比如莊子還說“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士”，古代的圣人不拒絕寡少，不炫耀成就，不圖謀不軌。因此他們可以做到即便錯失了機會也不后悔，趕上了時機也不得意。
比如莊子還說“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深”，古代的圣人，睡覺時不做夢，醒來后沒煩惱，飲食不求甘美，呼吸特別深。
比如莊子還說“古之真人，不知說生，不知惡死”，古代的真人不懂去喜愛生命，也不懂得去厭惡死亡。等等，這些都是莊子對于得道之人的具體描述。
那講了這么多莊子和老子，關(guān)于圣人的品格。他們底層有什么具體的判斷標準或者邏輯嗎？其實，總結(jié)起來，道家思想中，想要成為圣人應(yīng)該有兩個階段：第一個境界是：從有到無；第二種境界是：從無到有。
這個怎么理解呢，上面我們講在老子和莊子對圣人的描述中，有一個非常明顯的特征，就是“去掉”什么或者“不是”什么，就是將我們已經(jīng)有的，或者認為重要的東西先去掉，比如老子說“是以圣人去甚，去奢，去泰”就是說圣人治理天下，就是要順其自然按照自然的規(guī)律做事，去掉一些極端，過分的東西，去掉奢華而回歸淳樸。這其實非常符合老子所推崇的“小國寡民”的理想世界，那里沒有爭斗，人性的欲望也是最低的，而人民卻是最天真快樂的。而莊子在上面講的真人的七種境界，其中一開始就是“外天下、外物、外生”，這里的“外”其實同“忘”，要忘記外在的物質(zhì)世界，回歸到自己內(nèi)心的本身。這其實也是一個“從有到無”的過程，這里的“有”是指外在的物質(zhì)世界、名利、欲望和誘惑。
然后在忘記外物，不被外在的欲望所左右之后，我們才能進入第二種境界“從無到有”，當然這里的無和有，是指一個人豐富的精神世界或者說智慧。在佛學(xué)中講“舍得”，有舍才有得，其實也是類似的道理。老子說“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”，真正做到了不被外在的物質(zhì)世界、外在的名、利所左右，才能做到不行而知，不見而明，不為而成，或者說“無為而無所不為”的境界。甚至做到莊子提出的“朝徹、見獨、無古今、不死不生”的境界。當你思維不受外界環(huán)境所影響，你的判斷才能更加理智，你才能獲得真正的精神自由。
圣人、真人、至人都是道家思想所推崇的一個精神象征，我們對比儒家思想可以發(fā)現(xiàn)，儒家思想的“君子”更強調(diào)一個人的品德修養(yǎng)，自省、克己、慎獨、寬人。而道家的思想更加強調(diào)一個人的精神自由。這兩種品德其實都是非常高尚的品德，并沒有優(yōu)劣之分，而且，我們能將他們有機地結(jié)合在一起，像道家思想一樣能夠真正明白和尊重自然的規(guī)律，像儒家思想一樣擁有至高的道德品格，將儒家的“入世”和道家的“出世”兩者相結(jié)合，做到像莊子說的“知天之所為，知人之所為者，至矣”，才是中華文化真正的精髓。
聯(lián)系客服
