歷來，太極拳界一直把“以心行氣，以氣運身”，“用意不用力”作為區(qū)別其它拳種（特別是外家拳）的典型特征之一，而且把它作為習(xí)練太極由低級向高級發(fā)展的必由之路，并貫徹太極拳訓(xùn)練的各階段。
因此，有的人認為“用意”是單純的意念，如想象自身頭頂藍天，腳踩大地，背靠高山，高大無比；“用氣”就是以意運氣，發(fā)氣打人、發(fā)人，并以拳論中“意到氣到，氣到力到”來證明。
事實上，太極拳的用意不僅僅是意念活動，而最終體現(xiàn)的是物質(zhì)運動，即內(nèi)勁。沒有意念是練不出內(nèi)勁的，但是不知內(nèi)勁的鍛煉方法，意念也將無著，而不知如何“用意”了。太極拳中也不存在什么“用氣”以及“隔空發(fā)氣打人”的絕技。那些所謂“隔空發(fā)人”的功夫都是一些愚昧無知或是別有用心之人杜撰出來的，在實踐中，也未發(fā)現(xiàn)哪一個上乘拳家有此功夫。
真正的太極拳意與氣就是指內(nèi)勁。所謂內(nèi)勁是指周身一家的整體勁力，也就是說要將后天形成的用力與動作習(xí)慣改換成先天本能習(xí)慣，即將局部動作與局部用力習(xí)慣換成整體用力習(xí)慣。這在太極拳中稱為將拙力換成內(nèi)勁。
那么，什么是整體用力動作呢？太極拳論中說的好：“勁起于腳根，變換在腿，含蓄在胸，運動在兩肩，主宰在腰。上于兩膊相系，下于兩胯，兩腿相隨?！闭f通俗一點，就是指在以整個脊柱作中軸，在它的帶動下兩手、兩腿隨之諧調(diào)而動，而不是局部用手或用腿。
太極拳內(nèi)勁產(chǎn)生的根本就是“一身備五弓”的身法。在太極拳的行拳走架過程中，自始至終要保持“張弓”之蓄勁狀態(tài)，即拳論中所說“蓄勁如張弓，發(fā)力似放箭。”原傳的太極拳以求取整體彈簧力為根本，并非一味的松柔，而應(yīng)如陳長興所論“用剛不可無柔，無剛則催逼不捷。”因為在實戰(zhàn)中，如果全身完全松柔，是不可能抵御外來沖擊力的。只有保持全身的“張弓”狀態(tài)，整個身體如一個強力彈簧。對手的沖擊力一旦碰上，就會將施力者整體彈起。象這樣保持“張弓”狀態(tài)，有人會問，這樣做是不是會與太極拳放松的原則相違背？我以為，太極拳所謂的“松”或者說“用意不用力”并不是指無力，而是指不要拙力、僵力而應(yīng)是內(nèi)力、整體力。就人體肌肉用力情況而言，一般人用拙力即局部肌肉的收縮力，而內(nèi)力、整體力是肌肉在整體伸長到回復(fù)自然狀態(tài)，再拉長再回復(fù)，這種整體伸長到回復(fù)的發(fā)力形式比肌肉的局部收縮發(fā)力要大得多。這就是內(nèi)家拳論中所說的“筋長一寸，力大千斤”的抻筋拔骨之力。
在老傳拳論中，當以清代內(nèi)家拳大師黃百家所論最為實際，他在《拳經(jīng)》一書中說：“不丁也不八，平視頭略拔，三尖要相照，肩要卷緊壓，兩肘顧兩肋，兩股跨其夾，腰要如帶束，勁從心內(nèi)發(fā)，神清意自得，繩墨傳勿差?！边@一論述即道出了內(nèi)家拳抻筋拔骨之要旨。
以上所談，為一家之言，希望以此打破當今太極拳玄秘的思想理論，以實際的東西去迎接別門派，以及國外搏擊術(shù)的挑戰(zhàn)。希望廣大愛好太極技擊的同仁們不要僅停留在太極拳的“聽勁”的階段。因為推手僅為訓(xùn)練手段，不是實際搏擊。要學(xué)好技擊，就必須上擂臺真打、實博，平時訓(xùn)練也應(yīng)加上真打?qū)嵅?，以此找出自己的不足，但要注意的是不能脫離內(nèi)家拳的根本，否則就不是太極拳了。真正搏擊功夫重實力，不在招式，太極拳特別如此。只有練出了太極拳論所說的“一觸即發(fā)”的內(nèi)勁功夫才可以應(yīng)付自如。
