一、養(yǎng)生之道
《史記·太史公自序》概括道家學(xué)說的要旨時說：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。凡人所生者神也，所記者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復(fù)生，離者不可復(fù)反，故圣人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰我有以治天下，何由哉？
司馬談在論道家要旨時競用了三分之一的筆墨講形神關(guān)系，由此看來，注重養(yǎng)生之道和對生命本質(zhì)的思考與探索，乃是道家學(xué)派的重要傳統(tǒng)。在《莊子》、《管子》中的《心術(shù)》、《內(nèi)業(yè)》等四篇和后世的道家作品中，無不對形神問題和生命現(xiàn)象予以了特別的關(guān)注。道家的這一傳統(tǒng)，是其創(chuàng)始人老子所開創(chuàng)的?！独献印返谑略唬?/p>
載營魄抱一，能無離乎？
高亨先生認為，此處所謂“抱一”的“一”，就是指的“身”。河上公注曰：“營魄，魂魄也。”《楚辭·遠游》亦有“載營魄而登霞兮”的詩句，朱熹《楚辭集注》曰：“其所謂營者，字與熒同，而為晶明光炯之意?！边@里面透露出一個信息：魂是有光亮的。那么魄呢？與老子大約同時代的子產(chǎn)的話可以對我們的理解有幫助，他說：“人生始化日魄，既生魄，陽日魂?！奔热皇恰瓣柸栈辍?，也就可以說“陰日魄”了。這樣我們就可以理解為什么魂是有光亮的了。杜預(yù)《春秋左傳集解》對子產(chǎn)這句話解釋道：“魄，形也?！薄瓣?，神也?！薄抖Y記·郊特牲》也說人死之后“魂氣歸于天，形魄歸于地，故祭求諸陰陽之義?！庇纱宋覀兛梢灾馈盎昶恰?“營魄”)即相當(dāng)于“神”與“形”，“載營魄抱一”即不使形神相離之意。此外，“陽日魂”一語還告訴我們，春秋時期人們已用陰陽觀念來理解人體構(gòu)造了，這正與老子的思想相合。老子曰：
萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。(四十二章)
萬物皆由陰陽二氣和合而成，人為萬物之一類，自然也包含陰陽二氣，那就是“營魄”(魂魄)?；昱c魄的結(jié)合便有了人的身體和生命，魂與魄的相離便意味著人的死亡，所以老子十分重視“抱一”、“無離”?！肚f子·庚桑楚》引老子之言曰：
衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能勿失乎？
此與“載營魄抱一，能無離乎？”意義完全一致，都是強調(diào)形神不離，以保證生命的正常延續(xù)。
司馬遷說老子“修道而養(yǎng)壽”，莊子說老子有“衛(wèi)生之經(jīng)”，老子自己也說要善于“攝生”。“衛(wèi)”是護養(yǎng)，“攝”是調(diào)攝、保養(yǎng)，“衛(wèi)生”和“攝生”都是“養(yǎng)生”，這說明老子重視養(yǎng)生之道。使形神“抱一”、“無離”、“勿失”的“衛(wèi)生之經(jīng)”，亦即老子的養(yǎng)生之道。
老子的養(yǎng)生之道與世俗之人截然不同。世俗之人皆注重享受，盡量去滿足自己的物質(zhì)欲望，老子把此種行為稱為“益生”、“厚生”。老子曰：
益生日祥。(五十五章)
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。(五十章)
“益生”謂縱欲貪生，“祥”于此處作妖祥、不祥解。王弼注曰：“生不可益，益之則天也”，即以“天(妖)”解“祥”?！肚f子·德充符》曰：“當(dāng)因自然而不益生?！痹诶献蛹捌涞兰覍W(xué)派看來，人的生命也是一個自然體，對待生命也應(yīng)本著因任自然的原則，不可妄加增益，如果貪圖享受而放縱自己的欲望，不但不能增益生命力，反而會損害生命，招致災(zāi)殃?！秴问洗呵铩け旧菲浴胺嗜夂窬啤睘椤盃€腸之食”，以“靡曼皓齒”為“伐性之斧”，即是‘ 老莊這一思想的極好發(fā)揮。故而老子指出，世上之人，屬于長壽的占十分之三；屬于短命的占十分之三；這些都是自然的死亡，還有一些人本來可以長壽卻自尋了短命，也占了十分之三。為什么會自尋短命呢？老子的回答是“以其生生之厚”，即奉養(yǎng)過度了，這是不善于養(yǎng)護生命的表現(xiàn)和結(jié)果。老子此話的言外之意是，只有極少數(shù)人(約十分之一)善于養(yǎng)護自己的生命，因為他們了解真正的養(yǎng)生之道。
通過對世俗之人“益生”、“厚生”的錯誤做法的反思，老子提出了以恬淡寡欲、清靜質(zhì)樸、純?nèi)巫匀粸橹髦嫉莫毺氐酿B(yǎng)生之道。
老子的養(yǎng)生之道首先嚴格地區(qū)分了“內(nèi)”和“外”。他提出了一個嚴肅的問題：
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？(四十四章)
名聲和生命比起來哪一樣親切？生命和貨利比起來哪一樣貴重？得到名利和喪失生命哪一樣更有害？這些問題人們并未曾認真思考過，世俗之人最容易在這些問題上犯糊涂，往往輕身而徇名利，貪得而不顧危亡。而在老子看來，只有生命才是真正屬于自己的，功名利祿、聲色厚味等等都是身外之物，世俗之人由于分不清內(nèi)外，抵制不住身外之物的誘惑而一味追求感官刺激和物質(zhì)享受，無節(jié)制地放縱自己的欲望，他們以為這樣對生命有益，結(jié)果反而是殘害了身體，損折了生命。老子歷數(shù)貪利縱欲對生命的損害曰：
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，使人行妨。(十二章)
有見于此，老子乃喚醒世人要分清內(nèi)外，珍重生命，不可為名利而奮不顧身。為此，《老子》十九章提出了要“少私寡欲”，認為只有恬淡素樸、不以厚益其生為目的的生活，才能真正護養(yǎng)自己的生命，使之不受身外之物的拖累和殘害。
那么，世人為什么分不清內(nèi)與外呢？怎樣才能真正做到“少私寡欲”呢？老子考慮到了更深的層次。他認為，內(nèi)與外、物與身都是相對待而言的，只要有“身”存在，外物就必然會對其發(fā)生作用，因而要想真正擺脫外物的拖累和侵害，最徹底的方法莫過于“無身”。老子說：
吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？(十三章)
夫唯無以生為者，是賢于貴生。(七十五章)天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私?！?七章)
人生之所以有許多麻煩和禍患，乃是由于有身體，有生命，如果沒有這個身體，沒有這個生命，消除了內(nèi)與外、物與身的對此處之“貴生”，其義同于第五十五章的“益生”和第五十章的“厚生”。第七十二章之言可以幫助我們理解老子的這一態(tài)度，其言曰：“圣人自知不白見，自愛不白貴?！笔钦f圣人有自知之明，不自我表現(xiàn)炫耀；但求自愛而不自顯高貴。蔣錫昌曰：“‘自愛’即清靜寡欲，‘自貴’即有為多欲，此言圣人清靜寡欲，不有為多欲?！再F”則厚益其生，追逐名利，貪圖享受，不能清靜寡欲，如此則不能自愛其生，反而自損其生，是謂“貴生”。
外物無所加焉，患又從何而來呢？這的確是一種最徹底的方法。然而老子所謂“無身”、“無私”并非不要生命，它只是一種對待生命的獨特的態(tài)度。這種態(tài)度乃是對天地之自然的效法，那就是“不自生”、“無以生為”、“外其身”，不以生為意，恬淡處之。老子指出，這樣做反而會收到“存身”、“長生”、“成其私”的效果，反而能很好地保全和護養(yǎng)生命。因而，“外其身”、“無私”乃是“存身”、“成其私”的有效手段。這確實是高超的辯證法，是“無為而無不為”的絕好運用，只有“無為”才是最高最好的“為”。
老子對于生命所持的這種態(tài)度，乃是一種自然主義的態(tài)度：生不足喜，不以貨利聲色厚之益之；死不足悲，不因恐懼死亡而惶惶不可終日；生死不能動其心，外物不能害其生。這就是老子所謂的“善攝生”，就是老子的“衛(wèi)生之經(jīng)”。
《老子》五十九章又稱這種養(yǎng)生之道為“深根固柢，長生久視之道”，這句話極易使人聯(lián)想到后世道教所津津樂道的“長生不老”、“長生不死”。其實這兩者之間并無必然聯(lián)系，卻有本質(zhì)區(qū)別。道教所謂的“長生不老”、“長生不死”，是指的肉體的永生或成仙，而老子的“長生久視”卻絕無此意。高明《帛書老子校注》曰：“‘長生久視’，‘視’字在此當(dāng)訓(xùn)‘活’?！秴问洗呵铩ぶ丶浩罚骸疅o賢不肖，莫不欲長生久視’，高誘注：‘視，活也?！诖霜q延年益壽之義。”《茍子·榮辱》亦曰：“是庶人之所以取飽食暖衣，長生久視以免于刑戮也”，“視”亦作“活”、“生存”解。可見“長生”并非“永生”，“久視”也不是“不老”、“不死”，“長生久視”乃是養(yǎng)其生，保其身，盡量活得長久以終其天年的意思。河上公注曰： “深根固蒂者，長生久視之道也?！比粢伴L生久視”，則須“深根固柢”。何謂“根”、“柢”？《韓非子·解老》云：“樹木有曼根，有直根。直根者，書之所謂‘柢’也?！堋舱?，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；祿也者，人之所以持生也。今建于理者，其持祿也久，故曰：‘深其根’。體其道者，其生也長，故曰：‘固其柢’。柢固則生長，根深則視久，故曰：‘深其根，固其柢，長生久視之道也?！表n非這里所謂的“道”，是自然之道，其所謂的“理”，是自然之理。因而老子的“深根固柢”，即適其自然之性、順其自然之理以養(yǎng)生，厚藏根基，培蓄能量，充實生命力，如此則可益壽延年，長生久視。由此可見，作為老子養(yǎng)生之道的哲學(xué)基礎(chǔ)的，仍然是其道論；而此種養(yǎng)生之道中所貫穿和體現(xiàn)的最終和最高的價值，便是老子思想的基本精神--自然主義。
二、修身之道
人生哲學(xué)不僅要解決如何對待自己的身體和生命的問題，更主要的是要確立人生的價值、意義和目標，從而為人生提供一種生活的指導(dǎo)。這種生活的指導(dǎo)包括對內(nèi)和對外兩個方面：對內(nèi)為主體內(nèi)在的道德與性情修養(yǎng)，即修身之道；對外則是應(yīng)付社會和人際關(guān)系的態(tài)度和方法，即處世之道。在本河上公以精氣吐納導(dǎo)引之說解釋老子的“深根固柢”：“人能以氣為根，以精為蒂，如樹根不深則拔，果蒂不堅則落。言當(dāng)深藏其氣，固守其精，無使漏泄?！币嗫蓚湟徽f。
我們主要分析考察作為老子人生哲學(xué)之一部分的修身之道。
注重修身之道是中國古代哲學(xué)的一個重要特色。儒家的道德修養(yǎng)學(xué)說以倫理為重心和目標，與此密切相關(guān)的性情修養(yǎng)也配合并服從于這一重心和目標。這樣一種修身之道在后世為歷代官方所提倡，并被大多數(shù)人所接受。老子開創(chuàng)并代表的道家學(xué)說則提供了與儒家迥然不同的修身之道，這種修身之道以自然為重心和目標，無論是道德修養(yǎng)還是性情修養(yǎng)，都以自然為最高的價值取向，貫穿了自然主義的精神。
老子的修身之道，具體來說有如下數(shù)端：
(一)“見素抱樸”
“素”是未經(jīng)染色的絲，“樸”是未經(jīng)雕飾的木?！墩f文》曰：“樸，木素也。”可知“素”與“樸”在這里是異字同義，皆指事物之本來狀態(tài)與面貌。段玉裁注曰：“素猶質(zhì)也，以木為質(zhì)，未彤飾，如瓦器之坯然?！痹谥袊軐W(xué)中，“質(zhì)”與“文”相對?？鬃又亍拔摹?，老子重“質(zhì)”。在老子眼中，“文”為巧飾，違反了人性之自然。巧飾流行，更形成種種有形無形的制約，拘束著人性之自然。因而，老子提倡“見素抱樸”(十九章)，表現(xiàn)了他崇尚自然的道德價值取向和修身原則。老子還說：
大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華。故去彼取此。(三十八章)
是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。(三十九章)
河上公注曰：“處其厚‘者，謂處身于敦樸?！薄奥德怠毙稳萦竦娜A麗，“珞珞”形容石的質(zhì)樸堅實。老子主張立身敦厚，而不居于淺薄，存心篤實，而不居于虛華。取舍之間，清楚地表明了老子“見素抱樸”、崇尚自然的價值取向。
“見素抱樸”是老子針對當(dāng)時社會的道德狀況提出來的，是一種矯正時弊的自我修養(yǎng)方法。老子看到，仁義等道德觀念本來是用以勸導(dǎo)人的善行的，如今卻流于矯揉造作、弄虛作假，有人更假借仁義之名以竊取名利，f螄丁在奪取職位之后，搖身一變，儼然成為一代道德大師，把仁義一類的美名放在口袋里隨意運用。莊子沉痛地說：“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義圣智邪？”這種情形，或許老子的時代還沒有這般嚴重，但已經(jīng)足以遘害人民了。所以老子認為不如拋棄這些被人利用的外殼，而恢復(fù)人們天性自然的道德。
在老子看來，有出自人類樸素天性的自然的道德，也有矯揉造作、被人利用的人為的道德。人性本是樸素自然的，并不受也無須受任何道德觀念的制約，甚至也不知道仁義禮智等道德規(guī)范為何物。人的行為若是出于這樣的本性，便與大道自然相合，雖不知道德為何物，卻又是最道德的。因而，從價值觀上看，自然的道德要高于人為的道德。老子認為，正是因為這種自然道德的失落，才有了人為提倡的道德。換言之，道德觀念和道德規(guī)范的出現(xiàn)標志著人們對于道德的自覺，而對道德的自覺恰恰表明了真樸的失落和人類自然天性的迷失。當(dāng)人們失去了一種本不該失去的東西之后，才會真正感《莊子·膚篋》。
到它的可貴。出于對人類純真樸素的自然天性的摯愛，更出于對于恢復(fù)這種自然天性的執(zhí)著，老子視“樸”為一種美德，賦予“樸”以極高的價值。他說：
古之善為道者......敦兮其若樸。(十五章)為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。(二十八章)道常無名，樸。(三十二章)
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。(三十七章)
如果順著說，“樸”是“善為道者”所表現(xiàn)出來的真常之德；如果倒過來說，真常之德的滿足，就能“復(fù)歸于樸”?！皬?fù)歸于樸”就是向大道的復(fù)歸，因為大道本身就是“樸”。當(dāng)人們的行為背離了大道時，就要以“無名之樸”鎮(zhèn)之，使之“自化”而復(fù)歸于“樸”?！皹恪敝再F，就在于它符合自然，體現(xiàn)了自然。向真樸的自然之性的復(fù)歸，是老子修身之道的最終目標，也應(yīng)是人類永遠要為之努力的目標。
(二)“復(fù)歸于嬰兒”
關(guān)于返樸歸真的道德追求和價值取向，老子還有一個生動形象的說法，即“復(fù)歸于嬰兒”。嬰兒象征著純真，老子認為，具有高尚道德修養(yǎng)的人，其內(nèi)心就如嬰兒般純潔天真。因而在《老子》書中，嬰兒乃是一種極高的境界。老子曰：
為天下駱，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。(二十八章)
王弼注曰：“豁不求物，而物自歸之?！薄盎怼奔聪?，地勢低洼，水歸趨之。有道之人能使天下眾物歸之，故得以保持真常之德而不失，復(fù)歸于嬰兒般純真自然的境界。
在老子看來，嬰兒的境界要高于世俗所謂道德之境界，所以才要提倡向嬰兒境界的復(fù)歸。老子對嬰兒的境界多有描述：專氣致柔，能如嬰兒乎？(十章)
“專氣致柔”，謂結(jié)聚精氣到最柔和的境地，達于心境極其靜定的狀態(tài)，即所謂“心平氣和”的狀態(tài)。心平氣和則內(nèi)無雜念，外無欲求，如王弼所說：“任自然之氣，致至柔之和，若嬰兒之無欲乎？”修身至此，已達一極高的境界。老子對有道之人的與眾不同有這樣的描述：
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所。(二十章)
“孩”與“咳”同?！墩f文》云：“孩，古文’咳‘，從子?！庇衷疲骸翱龋σ?，從日，亥聲?！北娙宋鮼砣镣麄兩钤谶@個世界上，就好象參加豐盛的筵席，又好象登臺眺望春天的美景，興高采烈，縱情享受。修身而有道之人卻對此持一種自然主義的態(tài)度，獨自保持淡泊寧靜的心境，對一切都無動于衷，但求精神境界的提升，就好象一個無思無慮、無喜無怒、還不知道嘻笑的嬰兒。
修身而有道之人的主要特征，是精神上無比充實飽滿，心靈上無比凝聚和諧。老子對此還有更進一步的描述：含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而腹作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。(五十五章)“赤子”即新生的嬰兒。含德深厚的有道之人，如若新生的嬰
兒：毒蟲不刺傷他，猛獸不傷害他，兇鳥不搏擊他；他筋骨柔弱，拳頭卻握得很牢固；他還不知道男女交合之事，但小生殖器卻能自動勃起，這是由于精氣充足的緣故；他整天號哭，但喉嚨卻不會沙啞，這是由于元氣淳和的緣故。老子在這里用赤子來比喻具有崇高道德境界的人：他們有著深厚的內(nèi)在修養(yǎng)，完全不為外物所動，亦不為外物所傷；他們返樸歸真，毫不矯揉造作，徹底回到了嬰兒般的純真自然的狀態(tài)。這正是老子的修身之道所要達到的目標。
(三)“致虛守靜”
修身之道，說到底乃是修心之道，因而使心達到或處于何種狀態(tài)，便是修身之道的關(guān)鍵。老子闡明心之理想狀態(tài)曰：致虛極，守靜篤。(十六章)
對于這句話，既可以從知識論的角度討論，也可以由修養(yǎng)論的角度分析。由修養(yǎng)論觀之，“虛”是形容心境原本是空明的狀態(tài)，“靜”是形容心靈不受外物擾動的狀態(tài)，因而可以說，“虛” l謂無欲，“靜”謂無為，都是指的心的自然狀態(tài)。只因私欲的活＼動和外物擾動，使心蔽塞不安，不再保有自然的狀態(tài)。所以必須時時做“致虛守靜”的功夫，以恢復(fù)空明清靜的自然心靈?！皹O”與“篤”都是極度、頂點的意思，指心靈修養(yǎng)的最高境地。為什么“致虛守靜”必須要到達“極”、“篤”的程度呢？蘇轍曰：“致虛不極，則’有‘未亡也；守靜不篤，則’動‘未亡也。丘山雖去，而微塵未盡，未為’極‘與’篤‘也。蓋致虛存虛，猶未離有；、守靜存靜，猶陷于動；而況其他乎！不極不篤，而責(zé)虛靜之用，難已。”可見，只有“致虛守靜”到“極”、“篤”的程度，方能恢復(fù)心靈之自然。這里需要注意的是，對“極”、“篤”也不應(yīng)作絕對的理解，范應(yīng)元說得好：“致虛、守靜，非謂絕物離人也。萬物無足以擾吾本心者，此真所謂虛極、靜篤也?！?/p>
“致虛守靜”是一種總體上的指導(dǎo)，在實際操作上，還須化為一些具體的方法。
首先是“少私寡欲”。私欲是障蔽心靈、損害自然真性的主要原因之一。人類的私欲往往是無止境的，所謂欲壑難填是也。人們無休止地追逐聲色名利，不但對社會造成危害，同時也戕害了自己真樸的自然之性和自然之德。就人的心靈而言，若是嗜欲充盈，則何“虛”之有？何“靜”之有？故而老子主張“少私寡欲”，告誡人們不要為身外之物所役使，以保持“虛靜”的自然心態(tài)。
其次是“知足知止”。人生而有私有欲，這是不可消除的。老子的“少私寡欲”并不是要滅絕私欲，而是主張?zhí)竦瓰樯希阉接刂圃谝欢ǖ南薅戎畠?nèi)，使心靈保持相對的“虛靜”狀態(tài)。不使私欲超過一定的限度，凡事都要適可而止，便是“知足”。老子指出：
知足者富。(三十三章)
甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。(四十四章)
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。(四十六章)
人類最大的禍患莫過于不知足，無休止地追求名利，結(jié)果必然是招致物質(zhì)和精神上的嚴重損失。只有知足而止，才能“不辱”、“不殆”，才是長久的、真正的富足。
再次是“絕巧棄智”。私欲雖為人生所固有，然而其膨脹擴張，卻與智巧詐偽的助長作用有很大關(guān)系。世俗之人攻心斗智、奸巧詐偽，這不僅造成了社會的混亂，而且損毀了人類純真樸實的自然之性與自然之德。老子有見于此，乃主張絕巧棄智，減損心志的作用，以保持“虛靜”的自然心態(tài)。老子描述這種心態(tài)曰：
我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。(二十章)
“昏昏”、“悶悶”的“愚人之心”，便是棄絕了智巧詐偽之心，也就是“虛極”、“靜篤”之心，也就是返樸歸真的自然之心。
(四)“玄同”的境界
經(jīng)過“見素抱樸”、“復(fù)歸于嬰兒”、“致虛守靜”的修身功夫，即可達于理想的人生境界，老子稱此境界為“玄同”：
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。(五十六章)磨去鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是“玄同”的最高人生境界。高亨先生說：“如是，天下已致玄妙齊同之境，故日’是謂玄同‘?！狈稇?yīng)元曰：“玄者，深遠而不可分別之義?！边_于“玄同”之境者，泯除了一切差別，超越了一切對立，而與天地萬物同一。達此境界者，親疏、貴賤、利害、得失等世俗的觀念和價值，對于他都是不起作用的、沒有意義的。這樣的境界，也就是第二十三章所謂的“抱一”和第三十九章所謂的“得一”。因而，“玄同”的境界，乃是得道者的境界，即與道合一、與道同體的境界，也就是完全達于自然的境界。人生在此“玄同”的境界中實現(xiàn)了終極的、永恒的意義和價值。
達于“玄同”的境界而與道合一的人，必然會表現(xiàn)出與世俗之人極為不同的心態(tài)和行為。老子曰：
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若凌釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷?；熨馄淙魸帷！?十五章)
大道本身是”無名“的，只好”強字之日’道‘“。體道之士也同大道一樣，是”微妙玄通，深不可識“的，所以只好”強為之容“，勉強地來描述他。老子這里對體道之士進行了一系列的描述：“豫”原是野獸之名，性好疑慮，后來引申為遲疑慎重的意思。范應(yīng)元曰：“豫，象屬，先事而疑，此形容善為士者，審于始而不躁進也。”“猶”亦為野獸之名，性多疑，引申為警覺、戒惕。范應(yīng)元曰：“猶，攫屬，后事而疑，此形容善為士者，謹于終而常不敢肆?！薄皟啊敝^端莊嚴謹，如作賓客之謙恭卑下，不敢妄作?！皽o”義為融和，蔣錫昌曰：“謂圣人外雖儼敬如客，而內(nèi)則一團和氣，隨機舒散，無復(fù)凝滯，渙然如冰之隨消隨化，毫無跡象可見也?！薄岸亍绷x為淳厚，河上公注曰：“’敦‘者質(zhì)厚，’樸‘者形未分，內(nèi)守精神，外無文采也?！薄皶纭绷x為空曠，“混”義為渾厚，河上公注曰：“’曠‘者寬大，’谷‘者空虛，不有功德名，無所不包也?！瘻啞呤乇菊?，’濁‘者不昭然，與眾合同，不自尊也?！边@一連串的形容，為我們描述了“善為道者”虛懷若谷、和光同塵、超凡脫俗的心態(tài)、風(fēng)貌與境界。
達到“玄同”境界的體道之士所具之德，老子稱之為“玄德”。老子曰：
玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。(六十五章)
“玄德”是一種極為深遠的德，它的特點就是“與物反”。對于“與物反”，歷來有兩種不同的理解。一是把“反”解作相反，謂“玄德”與事物的性質(zhì)相反。如河上公注曰：“玄德之人，與萬物反異，萬物欲益己，玄德施與人也?！币皇墙庾鳌胺怠?，謂“玄德”與事物復(fù)歸于真樸。如王弼注曰：“反其真也?！绷窒Ｒ菀嘣唬骸胺凑?，復(fù)也，與萬物皆反復(fù)而求其初?！逼鋵?，這兩種理解是相通的，因為“與物反”即與世俗相反，世俗之人皆背離大道而失其自然之性，“玄德”之人則返歸其自然之性而與大道相合?！芭c物反”則至于“大順”，林希逸曰：“大順即自然也?！笨梢姡靶隆蹦耸菍κ浪椎某?，超越了世俗則表現(xiàn)為“與物反”，就是返樸歸真而合于自然。因而可以說，“玄同”的境界就是自然的境界，亦即“道”的境界。此即老子的修身之道所要達到的終極目標。
三、處世之道
作為生活的指導(dǎo)的人生哲學(xué)，不僅要為人們進行自我的道德與性情修養(yǎng)提供原則和方法的指導(dǎo)，而且還要為個體的存在作出社會定位，回答如何對待他人，如何應(yīng)付社會，即如何處世的問題。修身與處世遵循的是同樣的原則，因而，內(nèi)在的修身之道向外展現(xiàn)，便是處世之道。在老子的人生哲學(xué)中，這一原則，便是自然的原則。
老子的處世之道，具體來講也有如下數(shù)端：
(一)柔退不爭
老子有感于世人一味逞強好勝、不肯謙讓而引起無數(shù)的紛爭，遂提出柔退不爭的處世之道。他不僅以此作為自己的生活指導(dǎo)，同時也希望以此改變世人的生活態(tài)度，以消解紛爭，從根本上解救時弊。
具體來講，柔退不爭可以從如下幾個方面來實行：一日“守柔”?！笆厝帷奔词厝峋尤?。老子曰：
知其雄，守其雌，為天下駱......知其白，守其黑，為天下式......知其榮，守其辱，為天下谷。(二十八章)
深知什么是雄強，卻安于雌柔，甘為天下的溪澗；深知什么是明亮，卻安于暗昧，以此為天下的楷式；深知什么是榮耀，卻安于卑辱，甘為天下的川谷。為什么要這樣呢？老子回答說，因為“柔弱勝剛強”。對于“柔弱勝剛強”，人們通常是從以柔克剛的角度來理解的，而在我們看來，老子的本義是說，柔弱要優(yōu)于剛強。柔弱之優(yōu)于剛強，除包含柔弱最終要勝過剛強的策略性意義外，還包括與其剛強不如柔弱的價值觀意義，這后一層意義容易被忽視。很顯然，如果人們皆能甘守柔弱而不恃剛逞強，則大多數(shù)紛爭自然就不會發(fā)生，已經(jīng)發(fā)生的紛爭自然也會得到消解，社會自然就可以和諧穩(wěn)定了。
一日謙下?！肚f子·天下》篇說老子“以濡弱謙下為表”。謙下即謙恭處下，這不僅是避免禍患、保全自己的手段，也是消解社會紛爭的有效方法。謙下的具體要求是：不自我表現(xiàn)(“不自見”)，不自以為是(“不自是”)，不自我夸耀(“不自伐”)，不自我驕矜(“不自矜”)。謙下的反面是驕矜，驕矜足以導(dǎo)致失敗，必須戒除。老子曰：
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。(二十二章)
善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。(三十章)
“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是不能謙下的表現(xiàn)，老子告誡人們“勿矜”、“勿伐”、“勿驕”、“勿強”，以免“自遺其咎”。謙下不驕是老子處世之道的重要內(nèi)容。據(jù)《史記》記載，
當(dāng)孔子向老子請教時，老子對他的唯一告誡，就是讓他去掉身上的“驕氣”。
三日“不爭”?！安粻帯奔床慌c人爭，不爭先?！肚f子·天下》篇說老子“人皆取先，己獨取后”，“未嘗先人而常隨人”。老子自己也盛贊“不爭之德”(六十八章)，并以“不敢為天下先”(六十七章)為“三寶”之一。“不爭”與“柔弱”一樣，我們不應(yīng)僅視它為老子的斗爭策略，還應(yīng)看到其中的價值觀意義。以價值觀的角度視之，“不爭”乃是老子崇尚的一種生活態(tài)度。老子曰：
夫唯不爭，故無尤。(八章)
天之道，利而不害；人之道，為而不爭。(八十一章)
“無尤”即不招致怨咎?！安粻帯弊鳛槿酥?，乃是效法天之道而來，“為而不爭”表明老子并不主張放棄“為”，而只是與世無爭而已?！安粻帯睂崬槔献尤Ｉ?、化解社會紛爭的重要方法。老子十分推崇水的品質(zhì)，認為水集中了“柔弱”、“謙下”、“不爭”等美德于一身。他說：
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。(八章)
“上善”之人處世好象水一樣。水最顯著的特性和作用是：一、柔弱，天下沒有比水更柔弱的事物了。二、謙下，它“處眾人之所惡”，甘愿停留在卑下的地方。三、不爭，它善于滋潤萬物，卻從不與之相爭。水是最自然的，最接近于“大道”的精神，人類的行為應(yīng)該向水學(xué)習(xí)，盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，但卻不與別人爭功爭名爭利。
(二)虛懷若谷
《史記·太史公自序》說道家思想是“以虛無為本”，《莊子·天下》篇也說老子“以空虛不毀萬物為實”，“人皆取實，已獨取虛，無藏也故有余”，《史記·老子韓非列傳》亦述老子謂孔子之言曰：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚?！弊阋娎献訉Α疤摗钡某缟小?/p>
老子喜歡用“谷”來形容“虛”，主張待人處世應(yīng)虛懷若谷。他說：
古之善為道者......曠兮其若谷。(十五章)
知其雄，守其雌，為天下駱。......知其榮，守其辱，為天下谷。(二十八章)
上德若谷。(四十一章)
“谷”(“豁”)有如下特征：
一為空豁涵容。第十五章河上公注曰：“’曠‘者廣大，’谷‘者空虛，不有德功名，無所不包也?！钡诙苏峦蹂鲎⒃唬骸盎聿磺笪?，而物自歸之?！崩献诱J為，大道有“虛”、“藏”的特性，能夠包容萬物，以大道為楷模的“善為道者”待人處世，也應(yīng)如空曠的山谷一樣，胸懷廣闊豁達，能夠涵容一切?！肚f子·天下》篇說老子“常寬容于物，不削于人”，“削”即苛求之義。老子認為，有道之士應(yīng)虛懷若谷，容天下難容之事，不苛求于人，使分歧與恩怨化解在自己宏大的度量之中，方能為眾望之所歸。
二為深邃斂藏。世俗之人皆急功近利、炫耀爭風(fēng)，誠如莊子所說：“其嗜欲深者，其天機淺”，淺薄得一望即可看透。修養(yǎng)高深的有道之士卻像山谷一樣，是深藏不露的。老子指出，“善為道者”是微妙玄通、深不可識的，圣人是“自知不自見，自愛不自貴”的，自珍自重而不自示高貴，從不有意顯耀自己。大道是幽深玄遠的，體道之士為人處世，也與象征大道的山谷一樣，幽遠深邃，內(nèi)斂含藏，韜光養(yǎng)晦，深不可測。
三為處下不爭?！盎怼薄ⅰ肮取笔翘幭虏粻幍南笳?，老子鑒于政風(fēng)社情搶先貪奪，爭雄競強，故而主張?zhí)幭虏粻帲凼卮?，知榮守辱，甘為天下的豁谷。對于老子的處下不爭，人們往往只關(guān)注其“術(shù)”的一面，即以不爭為爭、“不爭而善勝”、“后其身而身先”的策略意義，其實，處下不爭同時也是一種生活態(tài)度或處世原則，具有價值觀方面的意義。老子之所以推崇這樣一種生活態(tài)度和處世原則，乃是在于它是一種極好的德行，所謂“玄德”、“上善”、“上德”是也。再進一步說，這種德行好就好在它符合自然的價值和無為的原則，好就好在它得之于大道并體現(xiàn)了大道?！独献印范苏略唬骸盀樘煜铝?，常德不離?！焙由瞎⒃唬骸叭四苤t下如深貉，則德常在，不復(fù)離于己。”這是就此種德行的普遍意義來講的，任何人在任何時候都應(yīng)該持守此種德行?！独献印妨哒乱浴安桓覟樘煜孪取睘椤叭龑殹敝唬稇?yīng)元注曰：“不敢為先，而常謙下，不妄生事，而常虛應(yīng)，人自尊之，故能為成才器之人之長也?！比巳裟芴幭虏粻帲匀粫A得眾人的尊敬。誠然，老子的處下不爭主要是說給侯王聽的，侯王雄居眾人之上，尊顯榮貴之至，而在老子看來，侯王們更應(yīng)該做到處下不爭，知雄守雌，知榮守辱。第二十八章河上公注曰：“雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知尊顯，當(dāng)復(fù)守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流人深貉也。”正因為貉谷的自居卑下，眾水方能歸之?！独献印妨略唬?/p>
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
江海以其“善下”而為天下眾水之所匯歸，此即“不爭之德”，故能成為“百谷王”。若以“術(shù)”論之，可謂“爭”在其中。然而需要強調(diào)的是，老子這種無爭之名而有爭之實的“不爭之德”，并不是有心去爭，并不是刻意去爭，而完全是一種自然而然的結(jié)果。(三)與人為善
《老子》第六十七章提出了“三寶”之說，其中的第一寶就是“慈”。范應(yīng)元曰：“謂以三者為寶，吾執(zhí)持而寶之，珍惜之義也。吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，皆自然之理，茲為第一寶也?！薄按取本褪菒坌募由贤楦?，這是人類友好相處的基本保障和動力。老子身處戰(zhàn)亂，目擊暴力的殘酷面，深深地感到人與人之間愛心和同情心的缺乏，因而極力加以倡導(dǎo)，于“三寶”中特別強調(diào)了“慈”。以“慈”為寶，表明老子對人類充滿愛心，對社會有著高度的責(zé)任感。
“慈”的基本要求，就是與人為善。老子主張在處理人際關(guān)系時，應(yīng)不計得失，不與人結(jié)怨。他說：
和大怨，必有余怨，安可以為善？(七十九章)
俗話說，冤家宜解不宜結(jié)，有了怨恨，就應(yīng)盡量化解。然而調(diào)解深重的怨恨，必然還有余留的怨恨，因而解怨并不能算是最妥善的辦法。與其結(jié)了怨再去解怨，不如與人為善，當(dāng)初就不與人結(jié)怨。如何能做到不與人結(jié)怨呢？老子說：
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。(四十九章)
河上公注曰：“百姓為善，圣人因而善之；百姓雖有不善者，圣人化之使善也。百姓德化，圣人為善?！笔Y錫昌亦曰：’德‘假為’得‘。此言民之善與不善，圣人一律待之以善，而任其自化，則其結(jié)果皆得善矣?！芭c人為善，難就難在善待不善之人，倘使對不善之人亦能善待之，便能做到不與任何人結(jié)怨了。與人為善并不總是能夠被人理解。老子主張，當(dāng)自己的善心被人誤解而受到委屈時，應(yīng)該忍辱負重，要像虛曠的山谷一樣，默默地包容承擔(dān)一切。七十九章曰：
是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
有德之人把個人的得失、榮辱、恩怨置之度外，就好比手里拿著借據(jù)的存根卻不向人索取償還一樣。老子認為，天道是沒有偏愛的，但總是站到善人一邊，之所以如此，乃是因為善人的行為符合天道。
老子還提出了另一個消解糾紛的方法，那就是”報怨以德“。老子曰：
大小多少，報怨以德。(六十三章)
《韓非子·喻老》曰：“有形之類，大必起于小，行久之物，族必起于少。”高亨亦曰：“大小者，大其小也，小以為大也。多少者，多其少也，少以為多也。視星星之火，謂將燎原；視涓涓之泉，謂將漂邑；即謹小慎微之意?！笨梢姟按笮《嗌佟?，意思是大生于小，多生于少，故不宜擴大事態(tài)，而應(yīng)防微杜漸。有見于此，老子主張以德報怨，別人做了有損于我的事，我不但不計較，不報復(fù)，反而以德相報，從而把怨隙消解于萌芽之中。劉向《新序》中有這樣一個故事，梁、楚兩國鄰界，都在邊亭種了瓜，梁人勤于灌溉而瓜美，楚人惰怠而瓜惡。楚人心生妒惡，半夜里把梁人的瓜弄死很多。梁人的長官不但不許部下報復(fù)，反而讓他們每天夜里偷著去澆灌楚人的瓜。楚人的瓜越長越好，他們發(fā)覺了是梁人所為，便把這事報告了楚王。楚王自感慚愧，派人前來謝罪，從此兩國修好，邊境相安無事。劉向評論說：“語曰：’轉(zhuǎn)敗而為功，因禍而為福?！献釉唬骸瘓笤挂缘?。‘此之謂也。夫人既不善，胡足效哉？”這個故事雖然發(fā)生在老子之后，但卻是老子“報怨以德”主張的絕好例證。河上公注“報怨以德”曰：“修道行善，絕禍于未生也。”“報怨以德”則可息事寧人、轉(zhuǎn)禍為福，否則，以牙還牙、冤冤相報，只能是恩怨越結(jié)越深?！皥笤挂缘隆笔恰吧普撸嵘浦?；不善者，吾亦善之”的邏輯延伸，是與人為善的一種極高姿態(tài)。
天生萬物，雖有良莠不齊，但皆各有其用。同樣道理，世上蕓蕓眾生，雖有善與不善，但也各有其存在的理由。大道對于萬物是一視同仁的，有道之人對于不善之人，亦無遺棄之理。老子曰：
人之不善，何棄之有？(六十二章)
河上公注曰：“人雖不善，常以道化之。蓋三皇之前，無有棄民，德化淳也?！边@就是說，大道的德化作用可以使不善之人棄惡從善，這就是他不應(yīng)被遺棄的原因。有道之士與人為善，對眾人一視同仁，即使對于不善之人也常懷慈愛之心，不會因其不善而棄之于不顧。老子又曰：
是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。(二十七章)
圣人有博大的慈愛之心，能以愛心對待不善之人，使人盡其才。不僅如此，圣人還將這種慈愛之心推廣于天下萬物，正如河上公所言：“圣人不賤石而貴玉，視之如一”，而使物盡其用。這種博大的慈愛之心，是一種無私的奉獻，是一種無條件的付出，不求任何回報，因而可以稱為“給予的道德”，它真正體現(xiàn)了大道的精髓。老子曰：
孰能有余以奉天下，唯有道者。(七十七章)
只有真正的有道之人才能具有這種“給予的道德”，才能傾其所有以奉天下。這樣的有道之人，老子稱之為圣人。圣人“無執(zhí)”、“無譽”甚至“無身”，從不把自己放在心上，唯以天下為懷，“以百姓心為心”，似乎一無所有，但卻無所不有。老子曰：圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。(八十一章)
“不積”即毫無保留?！稄V雅·釋詁》曰：“既，盡也?！笔ト吮M量地幫助別人，自己反而更加充足，毫無保留地給予別人，自己反而更加豐富，為什么呢？就是因為這種“給予的道德”贏得了人們廣泛的、真誠的愛戴，為眾望之所歸，這才是最可寶貴的。《莊子·天下》篇亦稱老子“以有積為不足......無藏也故有余?！边@是一種最偉大的愛的表現(xiàn)，誠如弗洛姆所說：“愛是培養(yǎng)給與的能力?！彪m然不求任何回報，但卻得到了眾人的愛戴，這樣的回報可以說是無比豐厚的。我們也可以說，只有真正與人為善的人，才能得到這樣的回報。
(四)“功遂身退”
“功遂身退”也是老子的一個著名思想，且對后世影響很大?！八臁币鉃椤俺伞?，“功遂身退”亦即“功成身退”。對老子的這一思想，人們往往理解為激流勇退，即成功之后就應(yīng)從高位上退下來，否則便會自取禍殃。筆者則以為，激流勇退的思想同老子的“功遂身退”密切相關(guān)，但并非老子的原意，而是“功遂身退”思想在后世的應(yīng)用中的演變?！肮λ焐硗恕钡谋緛硪饬x，應(yīng)從《老子》的原文中求得。老子曰：
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。(九章)
這是《老子》第九章的全文。通觀此章，老子意在講述“不盈”的道理，告訴人們應(yīng)如何對待名利和成功?！坝奔词菨M溢、過度的意思，“銳”、“滿”、“驕”都是“盈”的表現(xiàn)。一般人在遇到名利當(dāng)頭的時候，沒有不醉心，沒有不趨之若鶩的。老子在這里說出了知進而不知退、善爭而不善讓的禍害，叫人要適可而止。因為貪圖祿位的人，往往得寸進尺；恃才傲物的人，總是耀人眼目，這都是應(yīng)深自警惕的。富貴而驕，常常自取禍患，就像李斯，當(dāng)他做秦朝宰相時，真是集富貴功名于一身，顯赫不可一世，然而終不免做階下囚。當(dāng)他臨刑時，對他的兒子說：“吾欲與若復(fù)牽黃犬，俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎？”莊子最能道出貪慕功名富貴的后果，當(dāng)楚國的國王要聘請他去做宰相的時候，他笑著回答使者說：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以人大廟。當(dāng)是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？”從淮陰誅戮、蕭何下獄的事件看來，我們可以了解老子警世之意是多么的深遠！李斯、韓信、蕭何之禍，取自持“盈”。持“盈”的結(jié)果，將不免于傾覆之患。所以老子諄諄告誡人們不可“盈”，一個人在功成名就之后，如能身退“不盈”，才是長保之道。然而，“身退”并不是引身而去，更不是隱匿行跡。唐代人王真理解得很對：“身退者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳?！笨梢姟吧硗恕奔词菙坎?，不發(fā)露，即是“不盈”。依循老子的辯證法，倘使能做到持而不盈、揣而不銳、金玉不滿、富貴不驕，自然就可以長保、長守，自然就不會自遺其咎了。老子要人在完成功業(yè)之后，不把恃，不據(jù)有，不露鋒芒，不咄咄逼人?？梢娎献铀f的“身退”，并不是要人做隱士，只是要人不膨脹自我。范蠡、張良在功成名就以后，遁隱逃逸，并不是老子所說的“身退”。老子哲學(xué)，絲毫沒有遁世的思想。他僅僅告誡人們，在事情做好之后，不要貪慕成果，不要尸位其間，而要收斂意欲，含藏功力。據(jù)此，本章“功遂身退”的含義，同于第二章的“功成而不居”和第三十四章的“功成而不有”。
老子的“不盈”，有其天道觀之依據(jù)，符合大道的本性?！独献印分袑Α安挥敝蓝嘤袕娬{(diào)，如：道沖，而用之或不盈。(四章)保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。(十五章)
大盈若沖，其用不窮。(四十五章)
沖虛不盈是大道的特性，唯有保持沖虛不盈，方能去故更新，永保旺盛的生命力，發(fā)揮永不窮盡的創(chuàng)造作用。據(jù)此，“功遂身退”之“退”的結(jié)果，實質(zhì)上乃是一種“進”，是擺脫已有之成功的拘束，走向更遠大的前程，再建新的功業(yè)。
“功遂身退，天之道也”，“天之道”就是“法自然”。因而老子“功遂身退”的思想，乃是“道法自然”的必然結(jié)果，體現(xiàn)了自然主義的基本精神。
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