《莊子義理》之第十二篇《天地》（郭德茂）
一、《天地》釋名
莊子主張自然天道，反對人為地破壞人的自然生存狀態(tài)，從而造成社會的混亂。莊子認為儒家的仁義道德表面上是為社會，其實是害社會，根源就在于違反了自然天道。本篇《天地》就是講天地自然運行的道理，講與人不同的天地之道。莊子教導為官者要知道什么是天地之道，天地之道和人道是不同的。只有得天道，人才能有所得，社會才可能安寧。莊子就是從這個角度讓統(tǒng)治者有“官德”。本篇最重要的意義還不在這里，因為這個道理是莊子在其他篇目里反復申說過的；本篇最有意義的最精彩的思想在那些“寓言故事”中，如“象罔得玄珠”、“富壽多子善乎”、“機事機心”等故事。本篇中有些說法并不合乎莊子的一貫思想，估計是后學摻入，需要有所分辨。
莊子義理·天地·二：道通天地，德行萬物（郭德茂）
天地雖大，其變化的機會都是均等的；萬物雖多，而天道對它們的管控都是一樣的。老百姓雖多，但都要有君主，那么君主就應該順應天地的道德來實現(xiàn)天地的精神。所以說，遠古的君王掌管天下，無為而治，只是實現(xiàn)了天德而已。德者得也，實現(xiàn)了天德，就能讓老百姓有所得。君王說話符合天地道德，那話就是正確；做事按照天德有所區(qū)別，君臣之義不同，那也是明白的。以天道的標準來看文武百官的能力，那文武百官也就能發(fā)揮他們治理各地的作用；以道的精神遍覽萬物，那萬物也都各有作用，各有所樂。所以說，通于天地者，是天地的德；普化萬物的，是天地的道。君王管理百姓，這是政事，治理的才能有所長，就是技藝。這技藝連著政事，連著道義，連著天地道德，連著大道，道與天相通。所以說，遠古治理天下，沒有過多的欲望，而天下人都能滿足；無為而治，萬物都自然變化。老百姓像深潭里的水一樣平靜而安寧。相傳老子在一本書里說，“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服?！边@一就是道，無心得就是說人的欲望少呀。
老子還曾說過，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！”君子不可以不對這句話有深刻的理解。無為，就是自然天放；不刻意言說就符合自然天德。愛人利物就是仁，能讓不同的人和事物在一起和諧生存，這就是大。行動不標新立異，同乎大眾這就叫寬；能容納萬有，而它們各不相同，這就叫富。所以能執(zhí)有天德就叫綱紀，德有所成叫做立。遵循天道則萬物備，不以物敗壞了心志就叫做完善完美。君子明白了這十個方面，即天、德、仁、大、寬、富、紀、立、備、完，就能運乎其事，天下歸心，萬物都能夠開開心心地自然發(fā)展變化了。
像這樣，就等于藏金于山，藏珠于淵，不用財貨來謀利，也不存求取富貴的心思。一切都順應自然，不因長壽就高興，不因壽短就悲哀。不以財運亨通就覺得榮耀，不以貧窮就感到羞恥丑陋。不強占天下的財富來據(jù)為己有，而是與大家分享；不以君臨天下就認為自己最顯耀最尊貴，而是與大家一樣平等。顯耀其實是暴露自己，萬物歸之于一府，誰不是最后都歸于一處，又有什么好顯耀的呢？死生亦大，所有的人都同樣，無所區(qū)別，歸于一處，視之若一，所以說死生同狀，狀態(tài)相同。
老子曾說過，“道，就像深淵一樣處靜不動，又像山泉一樣清澈，還像金石一樣不敲擊它就不發(fā)聲。”所以說，金石有聲，是要叩擊才會有聲。人之叩擊，亦是天機，其鳴便是道，萬物因之而在，但又非叩之而不得知。所以統(tǒng)治者若是擁有天德之人，則自然天真地做事，并且恥于精通具體事務，他只要站在根本的道的立場上做事就能若有神通，所以他施予萬物的恩德也特別廣大，他自己的收獲也多。他的心思出發(fā)點，是讓物有所取，能獲得好處，他只不過是應承了而已。所以說形是由道所生，而形之生，形之用，是靠它的德來表明，它是得之于道而又讓別的事物有所得。因此保存萬物的形體，讓它自身盡性盡命，發(fā)揮它的功德，闡明它的道理，非盛德之君所能做到。那種廣大開闊，好像是忽然而出，又像是猛然而動，萬物都追隨者他，這就是道德旺盛的君王心思發(fā)動的樣子。他好像是看到了冥冥之中，聽到了無聲之聲。冥冥之中的事物和道理，他得以獨見，道就是冥冥之中的事物呀，他得以獨見。無聲之中的聲音，大音希聲也只有他懂了，得以獨聽相和。所以他能把深之又深的理挖掘出來以養(yǎng)育萬物，能把神之又神的道挖掘出來讓它發(fā)揮神妙作用。所以說盛德的君王能與萬物相通，上能到達“無”，尋找到“道”讓它發(fā)揮作用，下能適時而動，抵達萬物的末端，無論大小、長短、修遠，他都能無所不至，無遠弗屆。
莊子義理·天地·三：象罔得玄珠（郭德茂）
軒轅黃帝去游巡赤水河的北面，他登上了昆侖山向南望去，真是遼遠無邊?；貋淼臅r候，他的一顆碩大的珍貴的黑色的寶珠名曰“玄珠”丟了。他派一個叫“知”的大臣去找，因為他知識最多，最有智慧，他大概能找到?？墒菦]想到，這位“知”沒找到，他找不到。軒轅黃帝就派一個叫“離朱”的大臣去找，離朱眼睛最亮，能從百米之外看清秋毫之末，這樣的明眼人一定能找見。沒想到這“離朱”也不頂用，也沒有找見。于是軒轅黃帝就又派一個叫“喫詬”的大臣去找。為什么派他呢？“喫詬”能言善辯，會批評，會說服，讓他去“深入群眾，教育群眾”，一定能找回來！沒想到“喫詬”同樣沒能找見那顆“玄珠”。軒轅黃帝無可奈何，于是就派“象罔”去試試，死馬當作活馬醫(yī)，找見找不見就看他了，找不見也就算了。為什么派“象罔”去找呢？這家伙混混沌沌，糊糊涂涂，像是沒有形狀，人們不知道他一天早晚在干啥，所以把他叫做“象罔”。沒想到！——奇了怪了！有知識有智慧的“知”找不見，眼睛最亮的“離朱”找不見，最能言善辯的“喫詬”找不見，那顆珍貴的“玄珠”，卻被這一天到晚混混沌沌的“象罔”給找回來了！黃帝感到很奇怪，說：“真是奇怪??！象罔怎么就把它給找回了呢？”
——這則寓言故事非常精彩。莊子認為軒轅黃帝是第一個失去了道的人，所以說他丟失了“玄珠”。你看黃帝，不得了，游巡赤水昆侖，他“登乎昆侖之丘而南望”，這就是面南稱王，好不得意。可他失了道，丟了“玄珠”。為什么是“玄珠”呢？這黑色的珍貴的寶珠！道就是珍貴的，而且是昏昏默默、幽暗難明的，故用“玄珠”代之。這玄珠，最有知識和智慧的“知”找不見，眼睛最亮最聰明的“離朱”找不見，能說會道的“喫詬”找不見，卻被混混沌沌的“象罔”找著了?！@說明，求道，不是用知識、聰明、能說會道可以解決問題的。它必須以天應天，以心應心！天道人心啊！他要靠靠領受，靠感悟。所謂“為學日益，為道日損”,用減法而不是用加法。
——這則寓言故事非莊子不能為！它言簡意賅，擬容取心！
莊子義理·天地·四：可以為眾父，不可以為眾父之父的齧缺（郭德茂）
堯以許由為老師，許由的老師就是齧（音聶）缺。齧缺的老師是王倪，王倪的老師叫被衣。堯問許由說：“齧缺達到了與天相合與天一致的高度了嗎？我想憑借王倪的面子來邀請他，讓他來治理天下?！?/p> 許由說：“那就會危及天下了！”許由接著說：“齧缺這個人，聰明睿智，反應特別敏捷，這是他的天性。他的天性過人，以人應天，能知道什么該做什么不該做，可他不知道為什么可以這樣不可以那樣。這能說他達到了配天、與天一致的高度了嗎？顯然沒有。他只是達到了應人，并沒有達到知天，所以他知其有為而不知其無為。再說他知道自己該做什么并且由此而不斷變化，他用知識做引導，雷厲風行地做事，他這是被末事所牽制、所役使而不知其本。四方物來，他視之而應，能讓它們各得其宜，他是陷于物，雖然能隨物而化，但卻失去了自然常理。怎么能說他達到了與天一致的高度呢？即使是這樣，他也是一族之聚能為長，可以做眾人之父，統(tǒng)領大家，但不可以做眾父之父，與天偕行。像這樣的人，安定社會可能是他，禍亂社會也可能是他，北面為臣，可能是禍害；南面為君，可能是賊人，皆有患害的可能?！?/p>莊子認為，僅僅合乎一方人的利益，并不合乎天道，很可能是大禍害！只有合乎公義天道，才算是符合真正的正義和道理。這個視角很重要！后來顧炎武論國家和天下的關系，大概就受到此啟發(fā)。合乎一國利益，一個諸侯國的利益，并不一定合乎整個天下的利益。
莊子義理·天地·五：多子多財多壽就有福嗎（郭德茂）
堯去視察華地，遇到那里一個守邊疆的小官。那守邊的小官對堯行禮，說：“哇，圣人！圣人來了，請允許我為您祝福，祝您長壽！”
堯說：“謝謝！不要這樣了?！蹦侨擞谑怯终f：“那就祝圣人富有無邊！”
堯又說：“謝謝！也不要這樣了?！蹦侨擞谑怯终f：“那就祝圣人多生男孩兒！”
堯說：“也不要這樣了?！蹦鞘剡吔男」俾爤蜻@樣說，于是疑惑地說：“長壽、富有、多子，這是人們都希望的，您卻不這樣想，這是為什么呢？”
堯說：“多子就要多擔憂，為他們多操心。財富多就會事多，說不定還會出什么大事。至于長壽嘛，壽則多辱！你不知道嗎？你說的這三種所謂的好事，對人來說都不是可以養(yǎng)德的，都不是讓人真正有所得的。德者得也，唯有德才真正能得。所以，你祝福的三件事，我就只能都推辭了?！?/p> 聽了堯的話，那守邊的小官兒說：“開始時我以為您是圣人，聽了您的話，我覺得您不過是一個君子，離圣人還差得遠！天生萬民，生出各種不同的人，您既然貴為天子，這就是天授予您的職務，您又怕什么長壽、富有、多子呢？男孩兒多，您讓他們多承擔點責任，授予他們職務不就得了？您怕什么呢？財富多，您分給大家享用不就得了？還怕財富多了會生事嗎？說到圣人，圣人是像鶉鳥一樣居無定所，隨遇而安；像小鳥一樣，由母親撫養(yǎng)，無心于食。又像鳥兒飛過，不留蹤跡。圣人是這樣，天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德隱居。一直不遇好時候，就一直隱居，遠離俗世，尋求解脫，追隨神仙。乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)。這樣，你擔心的三種災患都不會惹上你，你健康常在，長壽，又會有什么辱呢？”
那守邊疆的小官兒說完這話走了。堯覺得他說的有道理，感覺這不是個一般的人，就追隨他，說：“請問……請問……”
沒想到那人說：“你回去吧?！?/p> 守邊的人居然就這樣走了。
莊子認為，多子多財多壽，是不是有福，關鍵是看你是否善用！善用則是福，不善用則成災。圣智之人運乎一心。
莊子義理·天地·六：伯成子高，古之隱者（郭德茂）
堯治理天下，伯成子高被封為諸侯，管理一個國家。堯后來把天下授予了舜，舜又把天下授予了夏禹。于是伯成子高就辭去了諸侯王的職位，自耕自食。夏禹前去見他，看到伯成子高在田野上耕種。禹就連忙跑上前去，站在他的下風頭上，恭敬地問：“從前堯治理天下，先生您貴為諸侯，堯把天下給了舜，舜把天下給了我，而先生您辭去了諸侯之位自己辛苦地耕種，敢問，您這樣做是為什么呢？”
伯成子高抬起頭來，回答說：“堯從前治理天下，不用賞賜獎勵，老百姓自然勤勞；也不用處罰懲治，百姓看了無怒而畏?，F(xiàn)在你統(tǒng)治天下，即使賞罰很重，老百姓依然不仁不義，自然的道德自此衰落，人間的刑罰自此確立，后代的禍亂就從此開始了，無休無止呀！你趕快走吧，不要耽誤我耕田！”
說完之后，伯成子高就專心地把犁耕田，再也不回頭，再也不理睬禹了。
莊子義理·天地·七：太極無極時，是什么樣子（郭德茂）
遠古是太極，太極之初是無極，那時候是無，無就是什么都沒有。沒有任何有的東西，也就沒有任何名稱。最早出現(xiàn)的是一，這一就是道，這道雖然有了，也有了他的名稱，可以叫做道，也可以叫做一，但是它沒有形狀。別的事物會因為它而產(chǎn)生，因為是從它那里有所得，所以叫做德。道雖然沒有形狀，但它派生出別的事物，別的事物因它而得，因它而生，這就有了分別。這些事物的各自發(fā)展變化就叫做命，道在不斷的運行變化中不斷派生出萬千事物，這些事物有各自的生理，也因此有了各自的不同于別的事物的形狀。它的形體保護著它的精神內(nèi)核，而它們各自行為的方式方法，就是它們的本性。人的心性經(jīng)過修養(yǎng)，就能合乎自然的道德。道德達到了一定的高度就能與原初的天道相合，也就是通于太極、無極。通于太極無極，與之相同，那就是虛，進入虛無的境界。可見，虛才能大，虛才是大。就像小鳥一樣，不知道為什么叫，自然而叫，這種叫當然是與天地相合，是合于自然的。它的與天相合不是有意為之，而是自然而然，若愚若昏，這就叫“玄德”，幽暗莫明之德，是與大道相合相同的，是順應了道，順道而為的。
莊子義理·天地·八：孔子請教老子（郭德茂）
孔子請教老子說：“帝王治理國家都是一樣的，我說什么可以做你們就去做，我說什么不行就不準你們做！很明白?，F(xiàn)在那些名家的辯者，分析堅白同異，紛繁多端，而我如日月高懸，看得很清楚。像這樣可以稱得上是圣人吧？”
聽了孔子這么說，老子說：“那都是些細枝末節(jié)，是供人役使的小吏使用的小技巧，只是勞心費神而已。能制服牦牛的狗被人捉住捆綁起來才這樣憂思困苦，愛擺弄小聰明的猴子被人從山林里捉來才成為戲弄玩耍的東西?？浊鸢?，我告訴你，我告訴你的是你不曾聽聞、也不可能言說的。你根本不懂的當然你也就根本無法言說。我要給你講的是“性與天道”，是你“不可得聞”的。你聽好了！很多人，有頭有腳，具備形體，可是無心無耳，懵懵懂懂，不知大道，這樣的人太多了。而有頭有腳、有心有耳、能夠通達無形無狀的大道，能夠貫通形而下和形而上的道理的人，幾乎沒有。他能知道動起來和停下來，什么時候動，什么時候止，由動到止的規(guī)律。他能知道死與生的道理，生與死是怎樣的一貫，怎樣的轉化。他能知道放棄什么，又興起什么，知道‘廢與起’的辯證關系，有所廢才能有所起。比如說窮達，他知道什么時候隱居，什么時候出山。而他即使知道這些，也不是有心要作，而是無心而為。你前面說的那些什么治理社會，那是人為，不是天道。要忘了物！非但忘了物，甚至要忘了天，這也叫忘了自己；忘了自己，也就是無我，去執(zhí)。忘了自己，這才能進入自然，自然而然，與天為一，這才叫符合了天道！”
莊子義理·天地·九：蔣閭葂與季徹（郭德茂）
蔣閭葂見季徹，說：“魯國的國君對我說，‘請您指教我’，我推脫不過，就教導了一番，不知說的對不對。請讓我說給您聽聽，請您評價?！奔緩貑査颊f了些什么，蔣閭葂說：“我對魯國國君說，您一定要恭敬、勤儉，要選拔出有公心的、忠心耿耿的人來，不要偏私任人唯親，這樣老百姓誰還敢不順從！”
季徹聽他這樣講，呵呵地笑了，說：“像你說的這些話，對于帝王的性格品德來說，豈不等于螳臂擋車？你根本擋不住！非但擋不住，你還把自己置于危險處境。你沒看見宮闕前面懸掛著很多的法規(guī)條文？可是看了條文而又違背那些法規(guī)條文，犯罪的人越來越多！”
蔣閭葂驚慌地說：“我蔣閭葂對您講的茫然無知，我太傻了，希望您給我言其大略。”
季徹說：“大圣人治理天下，喚起民眾，成教易俗，讓百姓都去除賊害私心而進入到以道心為心。他知道生之本性自有，但不知道是怎么來的，不知道其心為道心，為上之化成，所以說叫不知其所以然。若能這樣，又何必學堯舜去教導老百姓，讓他們糊里糊涂地在堯舜面前甘拜下風？只要與道相通，從道那里獲取德，有所得，安定自己的本心就可以了！”
莊子義理·天地·十：有機事者必有機心（郭德茂）
子貢到南邊的楚國去游學，返回到晉國的時候，在漢水的南邊看見一個長者正在澆自己的菜園子。這老人真是不怕麻煩不怕吃苦，他開鑿了隧道，把水引到井里，然后抱著一個水罐，一趟又一趟地從井里打上水，來澆他的菜園子。他很吃力，用力多而功效少。
子貢看老人家這樣，走上前去說：“現(xiàn)在已經(jīng)有機械在這里，一天就可以澆上百畦菜地，用力少而成功多，老先生您怎么不用呢？”
那老人費力地直起彎著的腰，看了看這個年輕人，問到：“那該怎么做呢？”
子貢連忙說：“不難的。先伐樹做成這樣一種機器?！弊迂暠葎澲f，“這機器后面重，前面輕，抽取水好像是把水吸上來，水汩汩然流淌。這種機器的名字就叫桔槔，也可以叫水車或抽水機?！?/p> 沒想到那老者聽著聽著有點氣哼哼的樣子，然后又笑了，說：“我聽我的老師說過，有機械，必有投機取巧；而有機事，必有機心！機心存于心中就必然沒有純潔清白的心地。心地不純潔清白，就會心神不定；心神不定就不可能道存心中。我并不是不知道機械省力，我是為這樣的機心機事感到羞愧可恥！我才專門不那樣做！”
子貢被震得如五雷轟頂，然后又感到非常慚愧，非常難堪。他站在那里久久地低著頭，說不上話來。
過了好一陣兒，才聽見那灌園的老者說：“你是做什么的呀？”子貢趕忙回答說：“我是孔子的學生?！蹦抢险哒f：“你莫不是，就是那個人的學生？那個自以為自己學問很多，還要自比作圣人，吱吱哇哇，要壓倒別人，一個人彈著琴唱著悲涼孤獨的哀歌，來賣弄自己，妄圖在天下獲得個好名聲的孔夫子嗎？”
子貢說不上話來，不知該怎么說?？醋迂曇恢钡椭^，似可教誨，于是那老者說：“唉，你應該忘掉你的自以為是的神氣，忘掉你的形骸，忘我，無己，這樣才差不多。你看你，連自己的身子都治理不好，不能理直氣壯，一直耷拉著腦袋，又怎么能夠治理天下呢？你回去吧，不要在這里耽誤我的事?！?/p> ——這則寓言故事有深刻的道理?，F(xiàn)今科學技術的發(fā)展，人類的許多現(xiàn)實問題都告訴我們，科學技術的飛速發(fā)展是一把雙刃劍，它在給我們帶來便利，改善我們的生活，但同時也給我們帶來很多人為的惡果。人類啊，不是跑得越快越好，那樣會更早地接近死亡和滅亡！怎樣善用“機心和機械”，怎樣善用“科學技術”，同樣是“存乎一心”，“存乎天下人之心”的大問題！這問題的根本還在于我們對“道”的認識水平和能力。
子貢走了，一幅失魂落魄、慚愧不安的樣子。他低著頭往前走，一直走了有三十里，心情才漸漸平靜下來。
子貢的學生問：“剛才那個老人是干什么的？是個什么人？老師您怎么見過他之后失色失態(tài)，一整天都不能回復原狀？”
子貢說：“我以前認為天下只有一個圣人，那就是我的老師孔夫子，沒想到還有灌園的老者這樣的人！我聽孔子說過，‘事求可，功求成?！鍪乱非筮m當，成功要講求實效。用力少而成功多，是圣人之道哇?？墒墙裉煳沂艿降慕逃齾s不是這樣。掌握了天道的人，道德就完善，道德完善，形體也顯得完美。形體完美則精神也健全，精神健全，則是圣人之道，這是符合德、形、神的關系的。把自己的生命和百姓的生命融為一體，而不考慮將來會怎樣，表面上懵懵懂懂，這該是多么純潔高尚的品德呀！追求功利技巧，必然會忘記初心本心。像前面那位灌園的老人，不符合他的心志的就不做，不符合他的本心的就不為，你就是拿全天下來夸獎他，說他做的合乎人們的贊美，他也高傲地根本不理會全天下的贊美。你就是拿全天下的人來非難他，指責他，說他做的不對，說他失去了道德，他也無心地樣子，不理會，不接受。天下人的批評也好，贊譽也好，根本對他既無增益也無損傷，這就叫全德之人呀！而我們這些人叫做什么呢？叫做風波之人！”
子貢回到了魯國，把他見到的這件事告訴了老師孔子?？鬃诱f：“那個人，是修煉‘混沌氏’之術的人，他只知其一不知其二，只修煉自己的心性而忘卻世事，不理世事。他是明白達到心地純白，清潔善良，懂得無為，返璞歸真，體現(xiàn)本性，守持精神，來游于俗世，你怎么就被他驚嚇到呢？唉，那‘混沌氏’之術，又豈是我和你這樣的人可以認識到的呢！”
莊子義理·天地·十一：圣人、德人與神人（郭德茂）
諄芒要到東海去，恰巧與苑（音院）風在東海之濱相遇。苑風問：“你這是到哪里去？”諄芒回答說：“我要去看大海?！痹凤L又問：“為什么要看大海？看大海做什么？”諄芒說：“你看那大海，怎么灌都灌不滿，怎么取都取不盡，它很讓我神往，所以我要來參觀和感悟一番?！痹凤L說：“這么說，你難道就不在意兩只眼睛平行地長在臉上的人了？而其他的動物都不是這樣。你就不愿意做掌管人民的君主嗎？既然你如此的不在意，說明你對人間的事很了解，那么我想知道你所了解的‘圣治’，圣人是怎樣治理天下？”諄芒回答說：“圣人治理天下？不過是發(fā)布政令法度恰當，推舉優(yōu)秀的人才不要有所遺漏，能看清事物的真相而做出相應的決斷，他的言語和行為的要求自己先做到，這樣天下人自然隨風而化。他揮手指引，使一個眼色，四方的老百姓都會如影隨形。這就叫‘圣治’，圣人治理天下就是這樣的?！?/p> 苑風又問：“那么，我想聽聽‘德人’，德人比圣人高明，德人又會是怎樣呢？”諄芒說：“德人嘛，他居無思，行無慮，心中不藏是非美惡，讓四海之內(nèi)的老百姓都能享受到自然帶來的利益，百姓為此感到開心，他也因此而愉悅。讓百姓從自然中都能得到自己需要的，百姓因此而安寧，他也感到安寧。他也有惆悵憂愁，就像嬰兒沒有了母親那樣自然而然地哭泣。他也有恍惚不知該怎么做的時候，就像迷失了道路自然不知道該往哪里走。其實他和百姓財用有余可他不知道這是從哪里來的，飲食足夠也不知道這飲食怎么就足夠了，是誰給與的。這就是你要問的‘德人’，德人就是這樣的神情和作為。”
苑風又問：“那么請你說說‘神人’，神人又該是怎樣的呢？”諄芒說：“神人呀，那是最高級的了。他放射著精神的光芒，他的光芒和所映照的物體最后都歸于虛無，這叫做‘照曠’，就是徹照到虛空。他了解萬物的本性、命運和情狀，他與天地同樂，看萬物怎樣歸于消亡，返樸歸真，又怎樣從無到有，按照它本有的情理復性再生。這就叫“混冥”，混入幽冥，同乎天道。神人就是這樣的呀！”
莊子義理·天地·十二：周朝不如有虞氏，有虞氏不如此前的理想時代（郭德茂）
莊子虛擬了兩個人物，一個叫門無鬼，一個叫赤張滿稽。門無鬼和赤張滿稽去參觀周武王的軍隊，赤張滿稽看過后評價說，“比不上有虞氏的軍隊，所以他們遭受了那么多的征伐禍患。”門無鬼說：“虞舜時代講德化，不像武王，時代不同了，一定要用武力征伐。你說那時是天下太平，虞舜去治理呢？還是天下已經(jīng)混亂了，虞舜把它治理安定了？”赤張滿稽說：“如果天下太平這個愿望已經(jīng)達到了，那還何須虞舜去治理？是天下已經(jīng)有了‘潰瘍’，有虞氏才去治這病。只有禿子才會用假發(fā)，只有病了才會去求醫(yī)。孝子看到父親病重了，這時才端著湯藥喂父親，還一臉憂愁焦急的樣子，圣人是羞于這樣的。圣人不是等到社會亂了才去治理，圣人是根本不讓社會發(fā)生混亂?！?/p> 赤張滿稽接著說：“有虞氏虞舜的時代也比以前差遠了。以前在至德之世，道德最高尚、最理想的時代，那時候不崇尚賢人，不使用才能手段。在上的君王如一棵大樹立在那里紋絲不動，在下的老百姓像野鹿一樣自然地吃草飲水。他們行為端正但不知道這樣做就是合乎義，他們互相友愛但不知道這就是什么仁，他們誠實可靠但不會認為這就是忠，他們做事穩(wěn)妥恰當?shù)膊恢肋@就叫信，他們即使被指使著蠢動也不知道這居然叫做恩賜！所以上古有虞氏之前的漫長歷史，人們沒有流傳下來。他們認為這很自然呀，這有什么好說的呢？就這樣，那理想時代大量的美好故事沒有流傳下來，成了‘行而無跡，事而無傳’了，唉，不為我們所知了。”
莊子義理·天地·十三：話說諂諛（郭德茂）
孝子不會去諂諛自己的父母，忠臣也不會去諂諛君主。臣子很多，就好比是兒子很多呀！父母親和兒女之間，想說什么就說什么，他們所做的，也都認為是對的。所以有時候兒女不聽父母的話，不按父母說的去做，世俗之人就說他們是不肖之子。君臣之間也是這樣，所以臣子不聽君王的話，不按君王說的去做，也被世俗認為是不肖之臣。而他們不明白此是必然，是應該這樣的。世俗認為怎樣對他們就認為怎樣對，世俗認為應該這樣做他們就認為應該這樣，這難道不是諂諛之人才會做的嗎？不擇是非而言，就是“諛”呀！這在《莊子·漁父》篇里說過了。這樣看來，俗人是認為國君比父親還要親啊，所以他們對國君比對父親的要求還要嚴格呀！你要說他是阿諛奉承，他還會勃然作色，發(fā)脾氣；你要說他會諂諛，他也要憤然作色，和你過不去。他即使一輩子都不承認自己諂諛，但也是客觀上一輩子諂諛。他用花言巧語來修飾、來掩蓋自己諂諛的本相。他從根本上是背離的，分裂的，表面上一本正經(jīng)，實際上是花言巧語里藏著骨子里的諂媚和卑俗。你看他整理衣裳，周武鄭王，還要裝模作樣，一副正人君子的面孔，動不動還義正詞嚴，振振有詞，一會兒裝作感動，一會兒裝作悲憤，不斷變換神色，其實是想媚俗，討好所有的人。他還說自己不是諂諛，不是媚俗。他甘心情愿被世俗牽著，匍匐在俗人面前做徒弟，用俗人的觀點來論是非，還說自己不是俗人，還要說自己是圣人！你說可笑不可笑！這不是愚蠢之至嗎？知道自己愚蠢，還不算大愚蠢，知道自己有迷惑，還不算大迷惑；大迷惑是迷惑一輩子，終身不解。大愚蠢是蠢一輩子，一輩子不通曉。三人行，有一人惑，還不要緊，還能夠到達所去的目的地。這是因為迷惑的人少，只有一人迷惑。如果兩個人迷惑那就糟了，那就到不了目的地，因為迷惑的人占了上風。而現(xiàn)在，清醒的人少，迷惑的人多，天下人多被迷惑，我即使知道該怎么做，怎么走，即使我心存希望，也是不可能到達目的地呀！唉！不亦悲乎！不亦悲乎！這不是很可悲的事情嗎？大音，妙音，不被鄉(xiāng)里的俗人所識，通俗的下里巴人的《折楊柳》、《黃花》這些曲子他們聽了哈哈大笑，十分開心。因此上說，高論進入不了俗人之心，至理也就主動關閉而不為人所知了，倒是俗言占了上風，得了勝。擊甕叩缶，俗之至也，鐘磬之音，樂之至也，可人們泯然同惑，所喜愛的并不等同于美好的應該喜愛的?！F(xiàn)在天下同惑！我即使有理想，有向往，可怎么可能實現(xiàn)呢？根本不可能！知其不可得而非要勉強，這是又一種迷惑。所以不如放棄了，不必強行，不必非要推行自己那一套不可能實現(xiàn)的主張?？墒遣煌菩?，心里又明白，其內(nèi)心的憂愁你是可想而知的！誰能比你的憂愁更多呢？我莊子就是這樣的人呀！朝吞炭而夕飲冰，吾其有內(nèi)熱乎！
真誠的人，不諂諛的人是這樣的，它真實到不希望別人像自己一樣受困苦！厲邦的人都長得丑，這個真誠的人半夜里老婆要生兒子了，他著急地拿著火把看，緊張得唯恐兒子長得和自己一樣丑。這個真誠的人啊，這就是不諂諛的情態(tài)，他連自己的祖宗和后代都不諂諛！
莊子，令人想到魯迅。魯迅也是外冷而內(nèi)熱，他知道社會的冷酷和陰暗，他知道很多俗人不理解他還要污蔑他，毀謗他。這個真誠的人啊，不諂諛，不媚俗，他不像一些當官的，把孩子、老婆送到西方，自己卻在這里一面撈錢，一面聲嘶力竭地“決不搞那一套”。魯迅甚至希望自己的孩子不要像自己，不要搞文學，學一門手藝有飯吃就行了。這是怎樣的熱心，又是怎樣的冷面，面對現(xiàn)實的悲涼！
莊子義理·天地·十四：囚牢之中，能說是有自由嗎（郭德茂）
生長了百年的大木頭，被砍伐了，鋸開，做成了犧尊這些祭祀用品，還給它涂上青色或白色的漆，來美化它，這是它愿意的嗎？愿意被斬斷倒在溝壑里？它做成了珍貴的犧尊，很美觀，和它倒在溝壑里，很難看，當然其形態(tài)是有差別的，但是，它失性被殘害的本質(zhì)是一樣的。盜跖和曾參、史魚（又叫史鰍）這些人品行是否合乎道義是有區(qū)別的，但他們失去了自己的本性也是一樣的。失性的原因有五個方面：一是五色亂目，使目不明，看不到真相。二是五聲亂耳，使耳不聰，偏聽偏信。三是被膻、腥等五種強烈的氣味熏壞了鼻子，破壞了嗅覺，不辨香臭。四是過多使用酸辛甘苦咸五味，使口濁，破壞了天然的味覺。五是心思游移多變，計較利害得失，它使人心和本性變得輕浮飄動，心猿意馬。這五點，都是損害我們的本性的。楊朱、墨子這些人知道了一點兒就趾高氣揚，自以為了不起，他們的所得并不是真正的得。他們雖然得了那么一點點，有所得，可他們被這一點點“小得”所困，這能叫真正的“得”嗎？如果說這也能叫做得，那么鷦鷯、斥鴳這些小鳥被關在鳥籠子里有了一點點鳥食，那也能叫“得”了？再說，把聲色這類無聊的東西像干柴一樣堆在胸中，穿著重重疊疊的官服來困住身子，心中盡是柵欄，這也不許走，那也不許動，再加上外在的條條框框、法律繩墨的束縛，明明知道在縲紲捆綁之中，還自以為正常，自得，這和關在監(jiān)獄里的罪人被反捆著雙手，戴上枷鎖，手指被夾扯，又有什么區(qū)別呢？和虎豹被困在木籠里出不來，又有什么區(qū)別呢？這能叫做有自由嗎？能叫做有所得嗎？
在莊子看來，官府，其實是囚牢，是束縛人的，是殘害人的本性的地方。很多人愿意往那里奔，其實是自殘，自損，自辱，自毀！
（莊子義理·第12篇《天地》述完。第13篇《天道》再見?。?/p>
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