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[疏]正義曰：自此至《堯曰》，是《魯論語》二十篇之名及第次也。當(dāng)?shù)茏诱撟畷r(shí)，以《論語》為此書之大名，《學(xué)而》以下為當(dāng)篇之小目。其篇中所載，各記舊聞，意及則言，不為義例，或亦以類相從。此篇論君子、孝弟、仁人、忠信、道國之法、主友之規(guī)，聞?wù)诤跣械?，由禮貴於用和，無求安飽以好學(xué)，能自切磋而樂道，皆人行之大者，故為諸篇之先。既以“學(xué)”為章首，遂以名篇，言人必須學(xué)也。《為政》以下，諸篇所次，先儒不無意焉，當(dāng)篇各言其指，此不煩說。第，順次也；一，數(shù)之始也，言此篇於次當(dāng)一也。
子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？（馬曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也?！蓖踉唬骸皶r(shí)者，學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之。誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無廢業(yè)，所以為說懌?！保┯信笞赃h(yuǎn)方來，不亦樂乎？（包曰：“同門曰朋。”）人不知而不慍，不亦君子乎？”（慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。）
[疏]“子曰學(xué)而”至“君子乎”。○正義曰：此章勸人學(xué)為君子也?！白印闭撸湃朔Q師曰子。子，男子之通稱。此言“子”者，謂孔子也?！霸弧闭撸墩f文》云：“詞也。從口，乙聲。亦象口氣出也?！比粍t“曰”者，發(fā)語詞也。以此下是孔子之語，故以“子曰”冠之。或言“孔子曰”者，以記非一人，各以意載，無義例也?！栋谆⑼ā吩疲骸皩W(xué)者，覺也，覺悟所未知也?！笨鬃釉唬骸皩W(xué)者而能以時(shí)誦習(xí)其經(jīng)業(yè)，使無廢落，不亦說懌乎？學(xué)業(yè)稍成，能招朋友，有同門之朋從遠(yuǎn)方而來，與已講習(xí)，不亦樂乎？既有成德，凡人不知而不怒之，不亦君子乎？”言誠君子也。君子之行非一，此其一行耳，故云“亦”也?！鹱ⅰ榜R曰子者”至“說懌”?！鹫x曰：云“子者，男子之通稱”者，經(jīng)傳凡敵者相謂皆言吾子，或直言子，稱師亦曰子，是子者，男子有德之通稱也。云“謂孔子”者，嫌為他師，故辨之?！豆騻鳌吩唬骸白由蜃釉??！焙涡菰疲骸吧蜃臃Q子冠氏上者，著其為師也。不但言'子曰’者，辟孔子也。其不冠子者，他師也?！比粍t書傳直言“子曰”者，皆指孔子，以其圣德著聞，師范來世，不須言其氏，人盡知之故也。若其他傳受師說，後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，“子公羊子”、“子沈子”之類是也。若非已師，而稱他有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若“高子”、“孟子”之類是也。云“時(shí)者，學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之”者，皇氏以為，凡學(xué)有三時(shí)：一，身中時(shí)?！秾W(xué)記》云：“發(fā)然後禁，則格而不勝。時(shí)過然後學(xué)，則勤苦而難成?！惫省秲?nèi)則》云：“十年出就外傅，居宿於外，學(xué)書計(jì)。十有三年，學(xué)《樂》，誦《詩》，舞《勺》。十五成童，舞《象》?！笔且?。二，年中時(shí)。《王制》云：“春秋教以《禮》、《樂》，冬夏教以《詩》、《書》?！编嵭疲骸按合?，陽也。《詩》、《樂》者聲，聲亦陽也。秋冬，陰也?！稌?、《禮》者事，事亦陰也?；パ灾撸砸云湫g(shù)相成?！庇帧段耐跏雷印吩疲骸按赫b，夏弦，秋學(xué)禮，冬讀書?！编嵭疲骸罢b謂歌樂也。弦謂以絲播。時(shí)陽用事則學(xué)之以聲，陰用事則學(xué)之以事，因時(shí)順氣，於功易也。”三，日中時(shí)。《學(xué)記》云：“故君子之於學(xué)也，藏焉，焉，息焉，游焉。”是日日所習(xí)也。言學(xué)者以此時(shí)誦習(xí)所學(xué)篇簡之文，及禮樂之容，日知其所亡，月無忘其所能，所以為說懌也。譙周云：“悅深而樂淺也。”一曰：“在內(nèi)曰說，在外曰樂?！毖浴耙唷闭?，凡外境心，則人心說樂?？烧f可樂之事，其類非一，此“學(xué)而時(shí)習(xí)”、“有朋自遠(yuǎn)方來”，亦說樂之事耳，故云“亦”。猶《易》云：“亦可丑也，亦可喜也。”○注“包曰：同門曰朋”?！鹫x曰：鄭玄注《大司徒》云：“同師曰朋，同志曰友?！比粍t同門者，同在師門以授學(xué)者也。朋即群黨之謂。故子夏曰：“吾離群而索居?！编嵭⒃疲骸叭褐^同門朋友也?！贝搜浴坝信笞赃h(yuǎn)方來”者，即《學(xué)記》云：“三年視敬業(yè)樂群也。”同志謂同其心意所趣鄉(xiāng)也。朋疏而友親，朋來既樂，友即可知，故略不言也?！鹱ⅰ皯C怒”至“不怒”。○正義曰：云：“凡人有所不知，君子不怒”者，其說有二：一云古之學(xué)者為己，己得先王之道，含章內(nèi)映，而他人不見不知，而我不怒也。一云君子易事，不求備於一人，故為教誨之道，若有人鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也。
有子曰：（孔子弟子有若。）“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。（鮮，少也。上，謂凡在已上者。言孝弟之人必恭順，好欲犯其上者少也。）不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。（本，基也?；⒍峥纱蟪?。）孝弟也者，其為仁之本與！”（先能事父兄，然後仁道可大成。）
[疏]“有子曰”至“本與”?！鹫x曰：此章言孝弟之行也。弟子有若曰：“其為人也，孝於父母，順於兄長，而好陵犯凡在已上者，少矣?！毖孕⒌苤耍员毓ы?，故好欲犯其上者少也。既不好犯上，而好欲作亂為悖逆之行者，必?zé)o，故云“未之有”也。是故君子務(wù)修孝弟，以為道之基本?；炯攘?，而後道德生焉?？秩宋粗浔竞沃^，故又言：“孝弟也者，其為仁之本歟？”禮尚謙退，不敢質(zhì)言，故云“與”也?！鹱ⅰ翱鬃拥茏佑腥簟??！鹫x曰：《史記·弟子傳》云：“有若少孔子四十三歲?！编嵭唬骸棒斎??！薄鹱ⅰ磅r，少也”。○正義曰：《釋詁》云：“鮮，罕也。”故得為少?；适稀⑿苁弦詾?，上謂君親，犯謂犯顏諫爭。今案注云：“上，謂凡在已上者”，則皇氏、熊氏違背注意，其義恐非也。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”（包曰：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。”）
[疏]“子曰：巧言令色，鮮矣仁！”○正義曰：此章論仁者必直言正色。其若巧好其言語，令善其顏色，欲令人說愛之者，少能有仁也。
曾子曰：（馬曰：“弟子曾參。”）“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（言凡所傳之事，得無素不講習(xí)而傳之。）
[疏]“曾子曰”至“習(xí)乎”?！鹫x曰：此章論曾子省身慎行之事。弟子曾參嘗曰：“吾每日三自省察已身：為人謀事而得無不盡忠心乎？與朋友結(jié)交而得無不誠信乎？凡所傳授之事，得無素不講習(xí)而妄傳乎？”以謀貴盡忠，朋友主信，傳惡穿鑿，故曾子省慎之?！鹱ⅰ榜R曰：弟子曾參?！薄鹫x曰：《史記·弟子傳》云：“曾參，南武城人，字子輿。少孔子四十六歲。孔子以為能通孝道，故授之業(yè)，作《孝經(jīng)》。死於魯?！?br>
子曰：“道千乘之國，（馬曰：“道，謂為之政教?！端抉R法》：'六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘?！粍t千乘之賦，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉?！薄鸢唬骸暗溃我?。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井。十井為乘，百里之國，千乘也?！比谝馈吨芏Y》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。）敬事而信，（包曰：“為國者，舉事必敬慎，與民必誠信?！保┕?jié)用而愛人，（包曰：“節(jié)用，不奢侈。國以民為本，故愛養(yǎng)之?！保┦姑褚詴r(shí)?！保ò唬骸白魇率姑?，必以其時(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)?！保?br>
[疏]“子曰道”至“以時(shí)”。○正義曰：此章論治大國之法也。馬融以為，道謂為之政教。千乘之國謂公侯之國，方五百里、四百里者也。言為政教以治公侯之國者，舉事必敬慎，與民必誠信，省節(jié)財(cái)用，不奢侈，而愛養(yǎng)人民，以為國本，作事使民，必以其時(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)。此其為政治國之要也。包氏以為，道，治也。千乘之國，百里之國也，夏即公侯，殷、周惟上公也。馀同?！鹱ⅰ榜R曰道”至“過焉”?！鹫x曰：以下篇“子曰：道之以政”，故云“道，謂為之政教?！薄妒酚洝俘R景公時(shí)有司馬田穰苴善用兵?！吨芏Y》司馬掌征伐。六國時(shí)，齊威王使大夫追論古者兵法，附穰苴於其中，凡一百五十篇，號曰《司馬法》。此“六尺曰步”，至“成出革車一乘”，皆彼文也。引之者以證千乘之國為公侯之大國也。云“然則千乘之賦，其地千成”者，以成出一乘，千乘故千成。云“居地方三百一十六里有畸”者，以方百里者一，為方十里者百。方三百里者，三三而九，則為方百里者九，合成方十里者九百，得九百乘也。計(jì)千乘猶少百乘方百里者一也。又以此方百里者一，六分破之，每分得廣十六里，長百里，引而接之，則長六百里，廣十六里也。半折之，各長三百里，將埤前三百里南西兩邊，是方三百一十六里也。然西南角猶缺方十六里者一也。方十六里者一，為方一里者二百五十六，然割方百里者為六分，馀方一里者四百，今以方一里者二百五十六埤西南角，猶馀方一里者一百四十四，又復(fù)破而埤三百一十六里兩邊，則每邊不復(fù)得半里，故云三百一十六里有畸也。云“唯公侯之封，乃能容之”者，案《周禮·大司徒》云：“諸公之地，封疆方五百里。諸侯之地，封疆方四百里。諸伯之地，封疆方三百里。諸子之地，封疆方二百里。諸男之地，封疆方百里?！贝饲С酥畤拥胤饺僖皇镉谢?、子、男自方三百而下則莫能容之，故云“唯公侯之封，乃能容之”。云“雖大國之賦亦不是過焉”者，《坊記》云：“制國不過千乘。”然則地雖廣大，以千乘為限，故云“雖大國之賦亦不是過焉”。《司馬法》“兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人”，計(jì)千乘有七萬五千人，則是六軍矣?！吨芏Y·大司馬序官》：“凡制軍，萬有二千五百人為軍。王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍?！薄遏旐灐獙m》云“公車千乘”，《明堂位》云“封周公於曲阜，地方七百里，革車千乘”及《坊記》與此文，皆與《周禮》不合者，禮：天子六軍，出自六鄉(xiāng)。萬二千五百家為鄉(xiāng)，萬二千五百人為軍?！兜毓佟ば∷就健吩疲骸胺财鹜揭?，無過家一人?！笔羌页鲆蝗耍l(xiāng)為一軍，此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉(xiāng)，則諸侯三軍，出自三鄉(xiāng)?！二獙m》云“公徒三萬”者，謂鄉(xiāng)之所出，非千乘之眾也。千乘者，自謂計(jì)地出兵，非彼三軍之車也。二者不同，故數(shù)不相合。所以必有二法者，圣王治國，安不忘危，故今所在皆有出軍之制。若從王伯之命，則依國之大小，出三軍、二軍、一軍也。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內(nèi)皆使從軍，故復(fù)有此計(jì)地出軍之法。但鄉(xiāng)之出軍是正，故家出一人；計(jì)地所出則非常，故成出一車。以其非常，故優(yōu)之也。”包曰：道，治也”者，以治國之法，不惟政教而已。下云“道之以德”，謂道德，故易之，但云“道，治也”。云“千乘之國，百里之國也”者，謂夏之公侯，殷、周上公之國也。云“古者井田，方里為井”者，《孟子》云“方里而井，井九百畝”是也。云“十井為乘，百里之國千乘也”者，此包以古之大國不過百里，以百里賦千乘，故計(jì)之每十井為一乘，是方一里者十為一乘，則方一里者百為十乘，開方之法，方百里者一為方十里者百。每方十里者一為方一里者百，其賦十乘。方十里者百，則其賦千乘。地與乘數(shù)相當(dāng)，故曰：千乘也。云：“融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》”者，馬融依《周禮·大司徒》文，以為諸公之地方五百里，侯四百里以下也。包氏依《王制》，云凡四海之內(nèi)九州，州方千里，州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里國百有二十，凡二百一十國也。又《孟子》云：“天子之制地方千里，公侯之制皆方百里，伯七十里，子、男五十里?！卑蠐?jù)此以為大國不過百里，不信《周禮》有方五百里、四百里之封也。馬氏言名，包氏不言名者，包氏避其父名也。云“義疑，故兩存焉”者，以《周禮》者，周公致太平之書，為一代大典；《王制》者，漢文帝令博士所作，“孟子”者，鄒人也，名軻，師孔子之孫子思，治儒術(shù)之道，著書七篇，亦命世亞圣之大才也。今馬氏、包氏各以為據(jù)，難以質(zhì)其是非，莫敢去取，於義有疑，故兩存其說也?！鹱ⅰ鞍蛔魇率埂敝痢稗r(nóng)務(wù)”?！鹫x曰：云“作使民，必以其時(shí)”者，謂筑都邑城郭也。以都邑者，人之聚也，國家之藩衛(wèi)，百姓之保障，不固則敗，不則壞，故雖不臨寇，必於農(nóng)隙備其守御，無妨農(nóng)務(wù)。《春秋》莊二十九年《左氏傳》曰：“凡土功，龍見而畢務(wù)，戒事也?！弊⒃疲骸爸^今九月，周十一月。龍星角亢，晨見東方，三務(wù)始畢，戒民以土功事?！薄盎鹨姸掠谩?，注云：“大火，心星，次角、亢，見者致筑作之物。”“水昏正而栽”，注云：“謂今十月，定星昏而中，於是樹板而興作?！薄叭罩炼叀?，注云：“日南至，微陽始動，故土功息?！比羝溟T戶道橋城郭墻塹有所損壞，則特隨壞時(shí)修之，故僖二十年《左傳》曰“凡啟塞從時(shí)”是也?！锻踔啤吩疲骸坝妹裰Γ瑲q不過三日?！薄吨芏Y·均人職》云：“凡均力政，以歲上下。豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。”是皆重民之力而不妨奪農(nóng)務(wù)也。
子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有馀力，則以學(xué)文?！保R曰：“文者，古之遺文。”）
[疏]“子曰弟子”至“學(xué)文”。○正義曰：此章明人以德為本，學(xué)為末。男子後生為弟。言為人弟與子者，入事父兄則當(dāng)孝與弟也，出事公卿則當(dāng)忠與順也。弟，順也。入不言弟，出不言忠者，互文可知也。下孔子云：“出則事公卿，入則事父兄?！薄缎⒔?jīng)》云：“事父孝，故忠可移於君，事兄弟，故順可移於長?！笔且??！爸?jǐn)而信”者，理兼出入，言恭謹(jǐn)而誠信也。“泛愛眾”者，泛者，寬博之語。君子尊賢而容眾?；虿郾娙艘??！岸H仁”者，有仁德者則親而友之。能行已上諸事，仍有間暇馀力，則可以學(xué)先王之遺文。若徒學(xué)其文而不能行上事，則為言非行偽也。注言“古之遺文”者，則《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)是也。
子夏曰：“賢賢易色，（孔曰：“子夏，弟子卜商也。言以好色之心好賢則善?！保┦赂改?，能竭其力；事君，能致其身；（孔曰：“盡忠節(jié)，不愛其身。”）與朋友交，言而有信。雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。
[疏]“子夏曰”至“學(xué)矣”?！鹫x曰：此章論生知美行之事?！百t賢易色”者，上“賢”，謂好尚之也。下“賢”，謂有德之人。易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰“賢賢易色”也?！笆赂改?，能竭其力”者，謂小孝也。言為子事父，雖未能不匱，但竭盡其力，服其勤勞也?！笆戮?，能致其身”者，言為臣事君，雖未能將順其美，匡救其惡，但致盡忠節(jié)，不愛其身，若童汪也?！芭c朋友交，言而有信”者，謂與朋友結(jié)交，雖不能切磋琢磨，但言約而每有信也?！半m曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣”者，言人生知行此四事，雖曰未嘗從師伏膺學(xué)問，然此為人行之美矣，雖學(xué)亦不是過，故吾必謂之學(xué)矣?！鹱ⅰ翱自唬鹤酉模茏硬飞獭?。○正義曰：案《史記·仲尼弟子傳》云：“卜商字子夏，衛(wèi)人也。少孔子四十四歲?？鬃蛹葲]，居西河教授，為魏文侯師?！?br>
子曰：“君子不重則不威，學(xué)則不固。（孔曰：“固，蔽也?！币辉唬骸把匀瞬荒芏刂?，既無威嚴(yán)，學(xué)又不能堅(jiān)固，識其義理。”）主忠信，無友不如已者，過則勿憚改。（鄭曰：“主，親也。憚，難也?！保?br>
[疏]“子曰”至“憚改”。○正義曰：此章勉人為君子也?！熬硬恢貏t不威，學(xué)則不固”者，其說有二：孔安國曰：固，蔽也。言君子當(dāng)須敦重。若不敦重，則無威嚴(yán)。又當(dāng)學(xué)先王之道，以致博聞強(qiáng)識，則不固蔽也?！币辉唬骸肮?，謂堅(jiān)固。言人不能敦重，既無威嚴(yán)，學(xué)又不能堅(jiān)固，識其道理也?！泵黜毝刂匾??！爸髦倚拧闭?，主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也。“無友不如己者”，言無得以忠信不如己者為友也?！斑^則勿憚改”者，勿，無也；憚猶難也。言人誰無過，過而不改，是謂過矣；過而能改，善莫大焉。故茍有過，無得難於改也。
曾子曰：“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”（孔曰：“慎終者，喪盡其哀。追遠(yuǎn)者，祭盡其敬。君能行此二者，民化其德，皆歸於厚也?！保?br>
[疏]“曾子曰”至“厚矣”。○正義曰：此章言民化君德也?！吧鹘K”者，終，謂父母之喪也。以死者人之終，故謂之終。執(zhí)親之喪，禮須謹(jǐn)慎盡其哀也?！白愤h(yuǎn)”者，遠(yuǎn)，謂親終既葬，日月已遠(yuǎn)也。孝子感時(shí)念親，追而祭之，盡其敬也?！懊竦職w厚矣”者，言君能行此慎終、追遠(yuǎn)二者，民化其德，皆歸厚矣。言不偷薄也。
子禽問於子貢曰：“夫子至於是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”（鄭曰：“子禽，弟子陳亢也。子貢，弟子，姓端木，名賜?？汗挚鬃铀林畋嘏c聞其國政，求而得之邪？抑人君自原與之為治？”）子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”（鄭曰：“言夫子行此五德而得之，與人求之異，明人君自與之。”）
[疏]“子禽”至“求之”?！鹫x曰“此章明夫子由其有德與聞國政之事?！白忧輪栰蹲迂曉唬悍蜃又领妒前钜?，必聞其政，求之與？抑與之與”者，子禽疑怪孔子所至之邦必與？聞其國之政事，故問子貢曰：“此是孔子求於時(shí)君而得之與？抑人君自原與夫子為治與？”抑、與皆語辭?！白迂曉唬悍蜃訙?、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與”者，此子貢答辭也。敦柔潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，先人後已謂之讓。言夫子行此五德而得與聞國政。他人則就君求之，夫子則德，人君自原與之為治，故曰：“夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”諸、與皆語辭?！鹱ⅰ班嵲弧敝痢盀橹巍??！鹫x曰：云：“子禽，弟子陳亢。子貢，弟子，姓端木，名賜”者，《家語·七十二弟子篇》云：“陳亢，陳人，字子禽，少孔子四十歲?！薄妒酚洝さ茏觽鳌吩疲骸岸四举n字子貢，少孔子三十一歲。”云“求而得之邪”者，邪，未定之辭。
子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，（孔曰：“父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒乃觀其行?！保┤隉o改於父之道，可謂孝矣?！保自唬骸靶⒆釉趩?，哀慕猶若父存，無所改於父之道。”）
[疏]“子曰”至“孝矣”?！鹫x曰：此章論孝子之行?！案冈谟^其志”者，在心為志。父在，子不得自專，故觀其志而己?！案笡]觀其行”者，父沒可以自專，乃觀其行也?！叭隉o改於父之道，可謂孝矣”者，言孝子在喪三年，哀慕猶若父存，無所改於父之道，可謂為孝也。
有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保R曰：“人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節(jié)，亦不可行?！保?br>
[疏]“有子曰”至“行也”。○正義曰：“此章言禮樂為用相須乃美?！岸Y之用，和為貴”者，和，謂樂也。樂主和同，故謂樂為和。夫禮勝則離，謂所居不和也，故禮貴用和，使不至於離也?！跋韧踔溃篂槊馈闭?，斯，此也。言先王治民之道，以此禮貴和美，禮節(jié)民心，樂和民聲。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也，是先王之美道也?！靶〈笥芍兴恍小闭?，由，用也。言每事小大皆用禮，而不以樂和之，則其政有所不行也?！爸投?，不以禮節(jié)之，亦不可行也”者，言人知禮貴和，而每事從和，不以禮為節(jié)，亦不可行也。
有子曰：“信近於義，言可復(fù)也。（復(fù)，猶覆也。義不必信，信非義也。以其言可反覆，故曰近義。）恭近於禮，遠(yuǎn)恥辱也。（恭不合禮，非禮也。以其能遠(yuǎn)恥辱，故曰近禮也。）因不失其親，亦可宗也。（孔曰：“因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬。”）
[疏]“有子曰”至“宗也”。○正義曰：此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事?！靶沤读x，言可復(fù)也”者，復(fù)猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反復(fù)不欺，故曰近義?！肮Ы抖Y，遠(yuǎn)恥辱也”者，恭惟卑巽，禮貴會時(shí)，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠(yuǎn)恥辱，故曰近禮?！耙虿皇溆H，亦可宗也”者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑒，故可宗敬也。言“亦”者，人之善行可宗敬者非一，於其善行可宗之中，此為一行耳，故云“亦”也?！鹱ⅰ傲x不必信，信非義也”?！鹫x曰：云：“義不必信”者，若《春秋》晉士モ帥師侵齊，聞齊侯卒，乃還?！洞呵铩飞浦Ｊ呛弦瞬槐厥匦乓?。云“信非義也”者，《史記》尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱柱而死。是雖守信而非義也。
子曰：“君子食無求飽，居無求安，（鄭曰：“學(xué)者之志，有所不暇?！保┟綮妒露黛堆?，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！保自唬骸懊簦惨?。有道，有道德者。正，謂問事是非?！保?br>
[疏]“子曰君子”至“也已”?！鹫x曰：“此章述好學(xué)之事?！熬邮碂o求飽，居無求安”者，言學(xué)者之志，樂道忘饑，故不暇求其安飽也?！懊綮妒露黛堆浴闭?，敏，疾也。言當(dāng)敏疾於所學(xué)事業(yè)，則有成功。《說命》曰：“敬遜務(wù)時(shí)敏，厥乃來”是也。學(xué)有所得，又當(dāng)慎言說之。“就有道而正焉”者，有道，謂有道德者。正，謂問其是非。言學(xué)業(yè)有所未曉，當(dāng)就有道德之人，正定其是之與非?！兑住の难浴吩唬骸皢栆员嬷笔且?。“可謂好學(xué)也已”者，總結(jié)之也。言能行在上諸事，則可謂之為好學(xué)也。
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。（孔曰：“未足多。”）未若貧而樂，富而好禮者也。”（鄭曰：“樂，謂志於道，不以貧為憂苦?！保┳迂曉唬骸啊对姟吩?如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”（孔曰：“能貧而樂道，富而好禮者，能自切磋琢磨?！保┳釉唬骸百n也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者?！保自唬骸爸T，之也。子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故然之。往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨。”）
[疏]“子曰”至“來者”?！鹫x曰：此章言貧之與富皆當(dāng)樂道自也。“貧而無諂，富而無驕，何如”者，乏財(cái)曰貧，佞說為諂，多財(cái)曰富，傲逸為驕。言人貧多佞說，富多傲逸。若能貧無諂佞，富不驕逸，子貢以為善，故問夫子曰：“其德行何如？”“子曰可也”者，此夫子答子貢也。時(shí)子貢富，志怠於學(xué)，故發(fā)此問，意謂不驕而為美德，故孔子抑之，云：“可也。”言未足多。“未若貧而樂，富而好禮者也”者，樂，謂志於善道，不以貧為憂苦。好，謂閑習(xí)禮容，不以富而倦略，此則勝於無諂、無驕，故云“未若”，言不如也?！白迂曉唬骸对姟吩?如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與”者，子貢知師勵已，故引《詩》以成之。此《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》之篇，美武公之德也。治骨曰切，象曰差，玉曰琢，石曰磨，道其學(xué)而成也。聽其規(guī)諫以自，如玉石之見琢磨。子貢言：貧而樂道，富而好禮，其此能切磋琢磨之謂與？“子曰：賜也，始可與言《詩》已矣”者，子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故呼其名而然之?！案嬷T往而知來者”者，此言可與言《詩》之意。諸，之也。謂告之往以貧而樂道、富而好禮，則知來者切磋琢磨，所以可與言《詩》也。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也?！?br>
[疏]“子曰：不患人之不己知，患不知人也”?！鹫x曰：此章言人當(dāng)責(zé)己而不責(zé)人。凡人之情，多輕易於知人，而患人不知己，故孔子抑之云：“我則不耳。不患人之不己知，但患己不能知人也?！?
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