道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章。是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作?，F(xiàn)在可以看到的最初的版本，是1993年湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡(jiǎn)《老子》。1973年長(zhǎng)沙馬王堆3號(hào)漢墓出土的甲乙兩種帛書《老子》，是西漢初年的版本，把《德經(jīng)》放在《道經(jīng)》之前，也受到學(xué)者的重視。
《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》，是中國(guó)古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說(shuō)是春秋時(shí)期的老子李耳（似是作者、注釋者、傳抄者的集合體）所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來(lái)源。《道德經(jīng)》常會(huì)被歸屬為道教學(xué)說(shuō)。其實(shí)哲學(xué)上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構(gòu)成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應(yīng)該說(shuō)道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同時(shí)，前面所說(shuō)的哲學(xué)，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國(guó)安邦、出世入世）的全貌。
春秋末周守藏室吏老子（老聃）著，《呂覺(jué)不二篇》漢高誘注釋老子去國(guó)西游，函谷關(guān)尹喜請(qǐng)為著《上至經(jīng)》五千言，即此書。舊題西漢河上公《老子章句》將其分為八十一章，前三十七章為“道經(jīng)”后四十四章為“德經(jīng)”，故名《道德經(jīng)》。
《道德經(jīng)》這部被譽(yù)為《萬(wàn)經(jīng)之王》的神奇寶典，對(duì)中國(guó)古老的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等，發(fā)生了深刻的影響，它無(wú)論對(duì)中華民族的性格的鑄成，還需要是對(duì)于政治的統(tǒng)一與穩(wěn)定，都起著不可估量的作用，它的世界意義也日漸顯著，越來(lái)越多的西方學(xué)者不遺余力地探求其中的科學(xué)奧秘，尋求人類文明的源頭，深究古代智慧的底蘊(yùn)。
《道德經(jīng)》通行本（王弼本）
《道經(jīng)》第一章
道、可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名，天地之始；有名萬(wàn)物之母；故恒無(wú)欲，以觀其妙；恒有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
《道經(jīng)》第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
《道經(jīng)》第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治矣。
《道經(jīng)》第四章
道沖，而用之或不盈也。淵兮似萬(wàn)物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；湛兮似或存。吾不
知其誰(shuí)之子，象帝之先。
《道經(jīng)》第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠與？虛而不淈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。
《道經(jīng)》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿兮其若存，用之不勤。
《道經(jīng)》第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人：退其身，而身先；外其身，而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。
《道經(jīng)》第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道：居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動(dòng)、善時(shí)；夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
《道經(jīng)》第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
《道經(jīng)》第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？搏氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄監(jiān)，能如疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)以知乎？
天門開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)以為乎？生之畜也；生而弗有；為而弗恃；長(zhǎng)而弗宰；是謂玄德。
《道經(jīng)》第十一章
三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)有，車之用也。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)有，器之用也。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)有，室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。
《道經(jīng)》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
《道經(jīng)》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
《道經(jīng)》第十四章
視之不見(jiàn)名曰夷；聽(tīng)之不聞名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
《道經(jīng)》第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；孰能濁以止；靜之徐清？孰能安以久；動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽復(fù)成。
《道經(jīng)》第十六章
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
《道經(jīng)》第十七章
太上，下知有之；其次，親之；其次，譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。故信不足，焉有不信。猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰：我自然。
《道經(jīng)》第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。
《道經(jīng)》第十九章
絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以為文未足，故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
《道經(jīng)》第二十章
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁?，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！眾人昭昭，我獨(dú)昏昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶?；匈馄淙艉?，恍兮其若無(wú)所止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我欲獨(dú)異于人，而貴食母。
《道經(jīng)》第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
《道經(jīng)》第二十二章
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”是以圣人抱一，為天下式。不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之。
《道經(jīng)》第二十三章
希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之；同于德者，德亦樂(lè)得之；同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足，焉有不信。
《道經(jīng)》第二十四章
企者不立；跨者不行；自見(jiàn)者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
《道經(jīng)》第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而人居其一焉。王法地地，法天天，法道道，法自然。
《道經(jīng)》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
《道經(jīng)》第二十七章
善行，無(wú)轍跡；善言，無(wú)瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解。是以圣人恒善救人，故無(wú)棄人；恒善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
《道經(jīng)》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散。則為器；圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大制不割。
《道經(jīng)》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。凡物，或行或隨；或噤或吹；或疆或剉；或培或墮。是以圣人去甚，去奢，去泰。
《道經(jīng)》第三十章
以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好遠(yuǎn)；師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。故善戰(zhàn)者果而已矣，勿以取強(qiáng)焉。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
《道經(jīng)》第三十一章
夫兵者不祥之器也，物或惡之，故有道者弗處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也，不祥之器也。铦龐為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
《道經(jīng)》第三十二章
道恒無(wú)名、樸，雖小，天下弗能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露；民莫之令，而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海也。
《道經(jīng)》第三十三章
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富，強(qiáng)行者有志；不失其所者久。死而不亡者壽。
《道經(jīng)》第三十四章
大道汜兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而弗辭；成功遂事而弗名有。衣被萬(wàn)物，而弗為主；則恒無(wú)欲也，可名于小。萬(wàn)物歸焉，而弗知主；則恒無(wú)名也，可名為大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成其大。
《道經(jīng)》第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出言，淡兮其無(wú)味。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
《道經(jīng)》第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲去之，必固興之；將欲奪之，必固予之。是謂微明：柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫于淵，邦之利器，不可以示人。
《道經(jīng)》第三十七章
道恒無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自正。
《德經(jīng)》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為，而無(wú)以為；下德無(wú)為，而有以為。上仁為之，而無(wú)以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識(shí)者，道之華，而愚之始也。是以，大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此。
《德經(jīng)》第三十九章
昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；谷得一，以
盈；侯得一，以為天下正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂；謂地?zé)o以寧，將恐發(fā)；謂神無(wú)以靈，將恐歇；謂谷無(wú)以盈，將恐竭；謂萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；謂侯王無(wú)以正，將恐蹶。故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也？非歟？故致數(shù)輿，無(wú)輿。是故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
《德經(jīng)》第四十章
反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
《德經(jīng)》第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若□(右邊是一個(gè)頁(yè)字，左上邊一個(gè)業(yè)字下面是一個(gè)系字)；上德若谷；廣德若不足；建德若婨；質(zhì)真若渝；大白若辱；大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。夫唯道，善始且善成。
《德經(jīng)》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以自稱也。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，亦議而教人。“強(qiáng)梁者不得其死！”吾將以為學(xué)父。
《德經(jīng)》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有，入于無(wú)間；吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。
《德經(jīng)》第四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰?。可鯋?ài)，必大費(fèi)；多藏，必厚亡。故知足，不辱，知止，不殆，可以長(zhǎng)久。
《德經(jīng)》第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若詘，大辯若訥。大巧若拙，其用不屈，躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。
《德經(jīng)》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足；咎莫懵于欲得。故知足之足，恒足矣。
《德經(jīng)》第四十七章
不出戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人弗行而知，弗見(jiàn)而明，弗為而成。
《德經(jīng)》第四十八章
為學(xué)者日益，為道者日損。損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為則無(wú)不為。將欲取天下者，恒以無(wú)事。及其有事也，又不足以取天下矣。
《德經(jīng)》第四十九章
圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，得善矣。信者信之，不信者亦信之，得信矣。圣人之在天下歙歙焉，為天下渾渾焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《德經(jīng)》第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而動(dòng)。動(dòng)皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所惜其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。
《德經(jīng)》第五十一章
道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以萬(wàn)物，尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵。而恒自然也。故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之度之，養(yǎng)之覆之。生而弗有，為而弗恃，長(zhǎng)而弗宰。是謂玄德。
《德經(jīng)》第五十二章
天下有始，可以為天下母，既得其母，以知其子；復(fù)守其母：沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為襲常。
《德經(jīng)》第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利
劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！
《德經(jīng)》第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃馀；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾奚以知天下然哉？以此。
《德經(jīng)》第五十五章
含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏。骨弱筋柔，而握固。未知牝牡之會(huì)，而朘怒，精之至也。終日號(hào)，而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
《德經(jīng)》第五十六章
知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤：故為天下貴。
《德經(jīng)》第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧，而邪事滋起；法令滋章，而盜賊多有。是以圣人之言曰：“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸。”
《德經(jīng)》第五十八章
其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正邪？正復(fù)為奇，善復(fù)為襖。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
《德經(jīng)》第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德，則無(wú)不克。無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。深其根固其柢，長(zhǎng)生久視之道也。
《德經(jīng)》第六十章
治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
《德經(jīng)》第六十一章
大邦者下流也，天下之牝，天下之交也。牝恒以靜勝牡，以靜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過(guò)欲兼畜人；小邦者，不過(guò)欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。
《德經(jīng)》第六十二章
道者，萬(wàn)物之注也，善人之葆也，不善人之所葆也。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
《德經(jīng)》第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小，多少，抱怨，以德。圖難乎，其易也；為大乎，其細(xì)也；天下之難，作于易；天下之大，作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾，必寡信；必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
《德經(jīng)》第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。為之于其未有，治之于其未亂。合抱之木，生于毫末；九成之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事，恒于幾成而敗之。故曰：慎終如始，則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)中人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然，而弗敢為也。
《德經(jīng)》第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以知治國(guó)，國(guó)之賊；不以知治國(guó)，國(guó)之德。知此兩者，亦稽式。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。
《德經(jīng)》第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下樂(lè)推而弗厭也。非以其無(wú)爭(zhēng)與，故天下莫能與爭(zhēng)。
《德經(jīng)》第六十七章
天下皆謂我大，大而不肖。夫唯不肖。故能大，若肖，久矣其細(xì)也夫！我恒有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成器長(zhǎng)。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先；則必死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈恒之。
《德經(jīng)》第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天；古之極也。
《德經(jīng)》第六十九章
用兵有言曰：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。”是謂：行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，扔無(wú)敵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，則哀者勝矣。
《德經(jīng)》第七十章
吾言甚易知也，甚易行也。而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知也，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以，圣人被褐而懷玉。
《德經(jīng)》第七十一章
知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病也，是不病。
《德經(jīng)》第七十二章
民不畏威，則大威至矣。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以，圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去彼而取此。
《德經(jīng)》第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
《德經(jīng)》第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民恒畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？恒有司殺者殺。夫代司殺者殺，是代大匠斲。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
《德經(jīng)》第七十五章
民之饑者，以其上食稅之多也，是以饑。民之難治者，以其上之有為也，是以難治。民之輕死者，以其上求生生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生也。
《德經(jīng)》第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則拱。故堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。
《德經(jīng)》第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損之有馀而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有馀。孰能有損馀以奉天下？唯有道者。是以圣人為而弗有，成功而弗居也，若此，其不欲見(jiàn)賢也。
《德經(jīng)》第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先，以其無(wú)以易之也。柔之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也。而莫之能行也。故圣人之言云：“受國(guó)之詬，是謂社稷之主；受國(guó)之不祥，是為天下之王。”正言若反。
《德經(jīng)》第七十九章
和大怨，必有馀怨，焉可以為善？是以，圣人執(zhí)左契，而不以責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親，恒與善人。
《德經(jīng)》第八十章
小國(guó)寡民；使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使民復(fù)結(jié)繩，而用之。至治之極民各甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其業(yè)。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
《德經(jīng)》第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人無(wú)積；既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(zhēng)。
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簡(jiǎn)帛《老子》古本合校
【校訂】：澹海若
【說(shuō)明】：題頭[]內(nèi)阿拉伯?dāng)?shù)字則表示通行本的對(duì)應(yīng)章節(jié)的排列次序；【**】?jī)?nèi)文字系參照通行諸本而作的補(bǔ)充，（/*）內(nèi)文字表示尚未確定的其它可能的原文，（*）內(nèi)文字表示通假字，（～*）表示疑似通假字，<*>表示校訂者增添的疑似脫失字，[*]漢字表示疑似古本可能的衍文。
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[1]道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。‘無(wú)’名萬(wàn)物（/天地）之始也；‘有’名萬(wàn)物之母也。故恒無(wú)欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所噭（～徼）。【此】?jī)烧咄觥径慨惷?，同謂【之玄】。玄之又玄，眾妙之門。
[2]天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無(wú)之相生也，難易之相成也，長(zhǎng)短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先后之相隨[恒]也。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。萬(wàn)物作而弗始（治、乿/ 辭）也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
[3]不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見(jiàn)可欲，使民【心】不亂。是以圣人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無(wú)知無(wú)欲也，使夫智者不敢為也。弗為而已，則無(wú)不治矣。
[4]道沖而用之有弗盈也。淵兮，似萬(wàn)物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知其誰(shuí)之子也，象帝之先。
[5]天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥歟？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞（～為、/ 言）數(shù)窮，不若守于中（～沖）。
[6]谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇（/勤）。
[7]天長(zhǎng)地久。天地之所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生也，故能長(zhǎng)生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無(wú)私歟？故能成其私。
[8]上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，居（/處）眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
[9]持而盈之，不若其已也；揣而銳之，不可長(zhǎng)保也。金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
[10]載營(yíng)魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛(ài)民治邦，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【為而弗恃，】長(zhǎng)而弗宰，是謂玄德。
[11]卅（三十）輻同一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用也。然（扌然）埴而為器，當(dāng)其無(wú)，有[埴]器之用也。鑿戶牖而為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用也。故有之以為利，無(wú)之以為用。
[12]五色，使人之目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁畋獵，使人之心發(fā)狂；難得之貨，使人之行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
[13]寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為【上也，辱之為】下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無(wú)身，吾有何患？故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛(ài)以身為天下，若可以寄天下矣。
[14]視之而弗見(jiàn)，名之曰微；聽(tīng)之而弗聞，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），尋尋兮不可名也，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂芴芒（惚恍）。隨而不見(jiàn)其后，迎而不見(jiàn)其首。執(zhí)今之道以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。
[15]古之善為道者，微妙玄達(dá)，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容曰：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；沌兮其若樸；曠兮其若谷；湷兮其若濁。孰能濁以久？靜之將徐清。孰能安以久？動(dòng)之將徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不新成。
[16]致虛極也，守靜篤也。萬(wàn)物傍作，吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒(méi)身不殆。
[17]太上，下知有之；其次，親【而】譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之----信之不足，焉有不信！猶兮，其貴言也。成功遂事，而百姓謂：我自然【也】。
[18][故]大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣。
[19]絕智棄便（/絕圣棄智)，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三言也，以為父未足，故令之有所囑：見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
[20]絕學(xué)無(wú)憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏。人恍（慌）兮，其未央哉！眾人熙熙，若享太牢，若春登臺(tái)；我獨(dú)泊焉，其未兆若嬰兒之未咳。儽儽兮，若無(wú)所歸。眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，湷湷（蠢蠢）兮！俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮；俗人察察，我獨(dú)悶悶兮。沕（惚）兮，其若海；望（恍）兮，其若無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。吾欲獨(dú)異于人而貴食母。
[21]孔德之容，唯道是從。道之為物，唯望（恍）唯沕（惚）。沕（惚）兮望（恍）兮，中有象兮；望（恍）兮沕（惚）兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也【哉】？以此。
[24]企者不立，跨者不行。自示者不彰，自見(jiàn)者不明，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰‘余食贅行’，物或惡之。故有道者弗居。
[22]曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一以為天下式。不自示，故彰；不自見(jiàn)，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂‘曲則全’者，豈虛語(yǔ)哉？誠(chéng)全而歸之。
[23]希言，自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚弗能久，而況于人乎？故從事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
[25]有物混成，先天地生。纟肅（瀟）兮繆（漻）兮，獨(dú)立而不改，【周行而不殆，】可以為天下母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。道大，天大，地大，王亦大。國(guó)中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
[26]重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕（讌）處則超若。若何萬(wàn)乘之主而以身輕于天下？輕則失根，躁則失君。
[27]善行者，無(wú)轍跡；善言者，無(wú)瑕謫；善數(shù)者，不用籌策。善閉者，無(wú)關(guān)鑰而不可啟也；善結(jié)者，無(wú)繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)（/恒善救物而無(wú)棄物)，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智乎（而）大迷，是謂妙要。
[28]知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。夫大制無(wú)割。
[29]將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或呴或吹，或強(qiáng)或挫，或培或墮。是以圣人去甚，去太，去奢。
[30]以道佐人主者，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還：師之所處，荊棘生之?！敬筌娭?，必有兇年?！可普吖岩?，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得以居，是謂果而不強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
[31]夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故<曰>兵者非君子之器也，[兵者不祥之器也]，不得已而用之，恬憺為上，勿美也。若美之，是樂(lè)殺人也。夫樂(lè)殺人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，喪事尚右；是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
[32]道恒無(wú)名<曰>樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶川谷之與江海也。
[33]知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。
[34]道泛【泛】兮，其可左右也。萬(wàn)物恃之以生而不辭也，成功遂事而弗名有也。萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名于小。衣（愛(ài)）養(yǎng)萬(wàn)物而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
[35]執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂(lè)與餌，過(guò)客止。故道之出言也，曰：淡兮，其無(wú)味也。視之不足見(jiàn)也，聽(tīng)之不足聞也，用之不可既也。
[36]將欲翕之，必故張之。將欲弱之，必故強(qiáng)之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。柔弱勝【剛】強(qiáng)。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
[37]道恒無(wú)為也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫亦將不欲（/知足）。不欲（/ 知足）以靜，天地（/萬(wàn)物）將自定（正）。
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[38]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也；上仁為之而無(wú)以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華。故去彼取此。
[39]昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，【萬(wàn)物得一以生，】侯王得一以為天下正。其致之一也。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發(fā)；謂神毋已靈，將恐歇；謂谷毋已盈，將恐竭；【謂萬(wàn)物毋已生，將恐滅；】謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱‘孤、寡、不谷’，此其賤之本與非（～基）也。故致數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。
[41]上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之----弗笑，不足以為道。是以建言有之：明道如費(fèi)（靅/ 昧），進(jìn)道如退，夷道如纇；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷（～輸）；質(zhì)真如渝，大方無(wú)隅；大器曼（慢/ 免、晚）成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫唯道，善始且善成。
[40]反（返）也者，道之動(dòng)也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無(wú)。
[42]道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，中（沖）氣以為和。天下之所惡，唯‘孤、寡、不谷’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，<我>亦議而教人：強(qiáng)梁者不得其死！吾將以為敩(教）父。
[43]天下之至柔，馳騁乎天下之至堅(jiān)。無(wú)有入于無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益也。不言之教，無(wú)為之益，天下希能及之矣。
[44]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
[45]大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大贏若絀【，大辯若訥】。躁勝寒，靜勝熱。<知>清靜，可以為天下正。
[46]天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，恒足矣。
[47]不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。是以圣人弗行而知，弗見(jiàn)而名（明），弗為而成。
[48]為學(xué)者日益，為道者日損；損之又損，以至于無(wú)為；無(wú)為而無(wú)不為矣。【故】將欲取天下也，恒【以】無(wú)事；及其有事也，則不足以取天下矣。
[49]圣人恒無(wú)心，以百姓之心為心：善者善之，不善者亦善之，德（得）善也；信者信之，不信者亦信之，德（得）信也。圣人之在天下也，歙歙焉為天下；渾【其】心，百姓皆屬（矚）其耳目焉，圣人皆孩之。
[50]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；而民之生生【而】動(dòng)，皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所揣（/投）其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故也？以其無(wú)死地焉。
[51]道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬(wàn)物【莫不】尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長(zhǎng)而弗宰也，是謂玄德。
[52]天下有始，<可>以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其閱(穴)，閉其門，終身不堇（/勤)；啟其閱(穴)，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。
[53]使我介（芥）【然】有知也，【吾將】行于大道，唯施（～迤）是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資財(cái)有余，是謂盜夸。盜夸，非道也【哉】！
[54]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥（普）?！竟省恳陨碛^身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然也哉？以此。
[55]含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥(niǎo)猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號(hào)而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
[56]知者弗言，言者弗知。塞其閱(穴)，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
[57]以正治邦，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多智<能>，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我欲不欲而民自樸【，我無(wú)情而民自清】。
[58]其政悶悶，其邦（/民)淳淳；其政察察，其邦（/民)缺缺。禍【兮】，福之所倚；福【兮】，禍之所伏。孰知其極？其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固【已】久矣。是以【圣人】方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不曜（耀）。
[59]治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)【之母】。有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道也。
[60]治大邦，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，圣人亦弗傷（/<民>）也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
[61]大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過(guò)欲兼畜人，小邦者不過(guò)欲入事人。夫皆得其【所】欲，則大者宜為下。
[62]道者，萬(wàn)物之注（/ 澳～奧）也。善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市尊，【美】行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱<抱>之璧以先駟馬，不若坐而進(jìn)此【道】。古之所以貴此道者，何也？不謂‘【有】求以得，有罪以免’歟？故為天下貴。
[63]為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細(xì)也。天下之難【必】作于易，天下之大【必】作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無(wú)難。
[64]其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九成之臺(tái)，作于累土；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也；無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。民之從事也，恒于其【幾】成事而敗之。故慎終若始，則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)（/～敩）不學(xué)（/～敩），而復(fù)眾人之所過(guò)。是以能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為【也】。
[65]故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智【多】也。故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，【然后】乃至大順。
[66]江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂(lè)推而弗厭也。非以其無(wú)爭(zhēng)歟？故天下莫能與【之】爭(zhēng)。
[67]天下皆謂我【道】大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細(xì)也夫！我恒有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長(zhǎng)。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則<必>死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
[68]善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人【之力】。是謂配天，古之極也。
[69]用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，執(zhí)無(wú)兵，扔無(wú)敵。禍莫大于無(wú)適（/敵），無(wú)適（/敵）近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
[70]吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯無(wú)知也，是以不我知。知【我】者希矣，則我【者】貴矣。是以圣人被褐而懷玉。
[71]知不知，尚矣；不知（/<不>）知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
[72]民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣！毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見(jiàn)也，自愛(ài)而不自貴也。故去彼取此。
[73]勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
[74]若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒畏死，而為奇者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
[75]人之饑也，以其取食【稅（哾）】之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢【于】貴生。
[76]人之生也柔弱，其死也挺仞堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱[微細(xì)]者，生之徒也。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。故強(qiáng)大居下，柔弱[微細(xì)]居上。
[77]天之道，猶張弓者也：高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。故天之道，損有余而益（/補(bǔ)）不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見(jiàn)賢也。
[78]天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先也，以其無(wú)以易（～傷）之也。故水（/ 柔）之勝剛也，弱之勝?gòu)?qiáng)也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故圣人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
[79]和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)右契而不以責(zé)于人。故有德司契，無(wú)德司徹。夫天道無(wú)親，恒與善人。
[80]小邦寡民。使有十百人器而毋用，使民重死而【弗】遠(yuǎn)徙?！倦m】有車舟，無(wú)所乘之；【雖】有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。
[81]信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無(wú)積，既以為人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；<圣>人之道，為而弗爭(zhēng)。
