青年讀《莊子》，佩服他汪洋恣肆天馬行空；中年讀《莊子》，感慨他寓理于事的高妙；老年讀《莊子》，折服他看破世事超越人生的徹悟。常讀《莊子》，徜徉于天地間，逍遙在人間世，領(lǐng)悟道德的真諦，體會人生的至樂。
至高境界的人泯滅自我，出神入化之人不求有功，神圣貞潔之人不炫耀立名。能物我齊同、忘掉了自己的形骸、無功名利祿之心，這是參透世事，徹悟人生的至高無上神圣的人，他們是人群中為數(shù)不多的悟道者和成道者！這是修身養(yǎng)心的最高境界?！跺羞b游》
大智慧者胸襟開闊閑適無為，小聰明者心胸狹隘察言觀色。世人大多好小聰明，局限于一時一事的利益，而忘了生死大事。
事物總是非此即彼，彼此互相依存。彼是一種是非觀，此亦一種是非觀，沒有絕對的是與非。超越了人世的是非，就到了涅槃的至高境界了。
最高境界的人神妙啊，乘云霧駕日月游于四海之外。生死無所改變，何況利害呢？至高境界的人能神游于天地之外，生死不動于心。
我聽老子說，圣人不從事塵世的事務(wù)，不謀私利，不避禍害，不喜歡強(qiáng)求，不攀援附會于道，無言卻有言，有言卻無言，遨游于塵世之外。我以為這是合乎道的神妙的。偉大的道，能使人超越塵世。
拋棄了是非，忘掉了生死，就能逍遙于無窮無盡的境界，所以這無窮無盡的境界是我們永恒的寄托！
昔莊子做夢化為蝴蝶，是活生生的蝴蝶。多么自鳴得意，不知道還有莊子！一會兒醒了，則直挺挺的躺著個莊子。不知道莊子夢為蝴蝶，蝴蝶夢為莊子？莊子和蝴蝶必有分別，這就是萬物變化之理。人生百年，恍如一夢，這是造化之功！不知是莊生夢蝶還是蝶夢莊生？——《齊物論》
我的生命是有限的，而知識是無限的。以有限的生命追隨無限的知識危險??！算了吧，一味追求知識實在太危險了！為善不要與名譽(yù)沾邊，作惡不要跟刑法沾邊。遵循虛無的自然之道，就可以保全自身、涵養(yǎng)性靈、頤養(yǎng)生機(jī)、盡享天年。人生有限知識無限，對于生命而言，知識是危險的；想要保全自身、涵養(yǎng)性靈、頤養(yǎng)生機(jī)、盡享天年就拋棄所謂的知識吧！
老子來能應(yīng)時，去能順天。生能應(yīng)時死能隨天，哀樂不入心懷，這就是古人說的徹底解脫了倒懸之苦。若能生無怨死不憂，則徹底解脫了。
道不能混雜，混雜則頭緒多，頭緒多則多干擾，多干擾則引起憂患，憂患則自救不及。古代的圣人先捫心自問，然后察問他人。自察未定，哪有閑暇顧及他人的暴行！圣人生在亂世，以單一之道，捫心自察，然后察人?！娥B(yǎng)生主》
人的德行純厚、信行確實，未必就能投人意趣；名聲聞達(dá)、與人無爭，未必就能溝通他人。人與人是不同的，所謂世有小人然后見君子也，美好的意愿未必能有美好的結(jié)果。
有虛空寧靜的心，才能有純白的光輝；有種種吉祥的征兆，才會匯集于心境靜止之中。虛空、寧靜、靜止的心境是匯聚種種吉祥之源。
斗智斗巧，開始總是光明的，結(jié)局總是陰暗的。急于求勝時，則往往施陰謀詭計了。按禮飲酒時，開始時是規(guī)矩的，到后來就亂了，喝得爛醉丑態(tài)百出。任何事都是如此，開始時能相互信任，到最后免不了卑鄙下流；開始時簡單，結(jié)束時艱難。世事大凡如此，于是知善始善終之難！
來世不可期待，往世不可追回。天下有道，成就了圣人；天下無道，圣人也只能茍全生命。當(dāng)今的時代，人們只巴望免于刑戮而已。福比羽毛輕，卻沒人承受！禍比大地重，卻沒人能躲避。算了吧，算了吧，用德來要求別人！危險啊，危險啊，人只能在畫定的地方走！未世渺茫不可期，過去已去不可追，眼前實在最重要！生于亂世，圣人也只能茍全生命，何況普通人！要求于我們的不少，給予我們的無幾，在畫定的區(qū)域里生活，此外都是禁區(qū)，危險??！
人們只知道有用之才的作用，哪里知道無用之才有更大的作用呢！有用和無用是相對的。四川多古榕樹，古榕存世在于它無用。樹如此，人世何尚不如此！——《人間世》
孔子說：死生是人生大事，但他（魯人王駘，刑斷一足，行不言之教，門徒與孔子等。）不隨死生變化而變化，雖天翻地覆也不失落。認(rèn)識到不憑借形骸的道理，不隨外物的變遷。任外物變化自己堅守萬物同一的道。參透了生死，就能堅守道心而不隨外物變化而變化了。
常季說：王駘重視道德修養(yǎng)，以其智慧徹悟自己的心靈，用純樸的心靈來領(lǐng)悟永恒的道心，這就是人們尊崇追隨他的道理。
老子說：為什么不把死生是非看做一回事，人生沒了枷鎖不是很好嘛！參不透生死黑漆桶，不脫去死生的枷鎖，人是不會自由的。
孔子說：死生、存亡……這是事物形式的變化，天道自然的運(yùn)行。
圣人心游逍遙境，把智慧看作妖孽，把盟約看作束縛，把施恩德看作手段，把技巧看作牟利行為。圣人沒有圖謀，不需要智慧；沒有分割，不用膠著；沒有喪失，不用獲取；沒有生意，不用交易。這四者，是自然的養(yǎng)育。接受了自然的養(yǎng)育，就用不著人為。圣人有常人之形而無常人之情，有常人之形，故與俗人群居。無常人之情，故是非好惡不沾身。只有人的屬性，太渺小了！能與自然一體，太偉大了！拋棄世俗的好惡欲求和自然同一，才是真正的偉大。
莊子說：我所謂的無情，說的是人不應(yīng)該讓是非好惡侵入內(nèi)心傷害自身，應(yīng)該長期堅持順其自然，不是人為的去養(yǎng)生益性。人的養(yǎng)生就是拋棄俗世的功利之心，堅持順其自然的良好生活習(xí)慣，開開心心快快樂樂過好每一天?！兜鲁浞?/span>
知道自然和人的作用，是認(rèn)識的最高境界。知道自然的作用，就懂得天地化育一切的道理；知道人的作用，就能憑已知的智慧去了解自然的奧秘。得享天年而不至夭折，這是高明的智慧。只有真人才會有真知。
嗜好欲望深，天機(jī)慧根必淺。醉心嗜好欲望，必然會遮蔽智慧的法眼。
古代的真人，逆不怨，成不夸，不慮世事。這樣的人，有過失不悔恨，順利不自得；登高不膽怯，入水不濕身，投火不覺燙，這是成道者忘懷生死的境界。處變不驚忘懷一切，這是成道者的至高境界。
古代的真人，其行狀隨物所宜而不結(jié)朋黨，德唯嫌不足而不受虛名；特立不群而不固執(zhí)，廓然清虛而不浮華；暢然自適而不以物喜，舉止好似不得已的應(yīng)付。和澤之色令人可親，隨和寬厚使人歸服；真人精神如世之廣，高放自得超于世表；悠然閑適，達(dá)于無心忘言的境界。特立獨行，超然物外，悠然閑適，無心忘言，這是真人的境界。
真人無心，好惡同一。萬物合一，不隨意志為轉(zhuǎn)移。合一則與自然為伴，不合一則與人類為伴，自然與人類是同一的和諧的，這就叫真人。人是自然的一部分，部分怎能戰(zhàn)勝整體！所謂戰(zhàn)勝自然是人類的狂妄和無知！
圣人遨游萬物與天地共存，善待少年也善待老人，善生命之始善生命之終，人們仿效他，何況對化育萬物的大宗師——道呢！看透生死始終是悟道的大事！
道是真實的存在，是可以驗證的，它是無心的作為，它無形無態(tài)。道可以寄言詮理但不可傳授，可心悟獲但不可見。道是根本，在天地之前就存在了。道比天地鬼帝更神妙，在太極之上不為高，在六極之下不為深，道是永恒的，它長于天地，老于上古！
有了守身抱一的指導(dǎo)，就能至世界于度外，就能超脫與萬物、參透生死，能一朝通徹?zé)o古今概念，能入無生死境界。無時空的區(qū)別，無是非生死的煩憂，心靈絕對寧靜，這就是道的境界！這需要不斷地堅持，要通徹自然、無見無知無為、參悟空虛、探測事物的本源才能真正學(xué)到。
孔子說：奇人，與世俗相異而與天道同一。天道的小人是人世的君子，人世的君子是天道的小人。
孔子說：……安于天道安排變移，才能入于寥廓太虛、天道自然、萬物同一的大宗師的境界?！洞笞趲煛?。
狂人接輿曰：……圣人治天下，難道只是外表的法治？他以無為之行化民，以清靜之道正民，使民各善其事而不爭。清靜無為之道是大治之道，是使百姓各善其事無欲無爭的好辦法，是太多的物欲導(dǎo)致了社會的不安定。
無名人說：走開！你這鄙薄之人，為何問我不愉快的事！我正同造物者結(jié)伴，厭倦了人世而駕清虛飄渺之翼飛越到方外，游于虛無之鄉(xiāng)，處于自由的曠野。你又何必以治天下的問題來煩我的心靈呢！世事紛繁實在煩心，只有無為逍遙于天地之外，才能得到心靈的超脫。
無名人說：你游心于恬淡無欲的境界，合形氣于清靜寂寞之鄉(xiāng)，隨順萬物之自然，不參與私意我智，那么就天下大治了。
老子說，明王之治：功滿天下但不自居，教化萬物而讓百姓不以為有賴于他，功成而無心于名，使民自得其樂而忘其化。樹德立功神妙莫測，游于無心作為的境地。不居功自傲，不自夸偉大才是真正的偉大！
列子自以為沒真正學(xué)到道，回來了。三年不出門，為其妻燒飯。喂豬如待人，對世事毫不關(guān)心，摒除一切雕琢歸于樸素原始，無情無為獨立于塵世之外，對紛擾的世事固守真性，循道以享天年。
不當(dāng)名譽(yù)的奴隸，不為謀慮煩心，不強(qiáng)行任事，不做聰明的主宰者。體察無窮無盡之道，游心無有無為之鄉(xiāng)。盡受于天地自然而無自得之心——無心無為而已。至人之心若鏡，有物照物不藏不留，能承受一切，故不被外物損傷。人被名利聰明所牽，總想著干不能勝任之事，能領(lǐng)悟無有無為的高妙才會不受傷害?！稇?yīng)帝王》
駢生的腳趾手指，雖是天生的，但是人體的多余。贅肉疣子生在人體，同樣也是多余的；千方百計把仁義比作人體的五臟，并不是道德的本然。所以駢生的岐指是無用的，千方百計把仁義比作五臟是濫用了聰明！仁義不是天生的，過分的宣揚(yáng)不是正道。
小迷惑改變?nèi)说姆较?，大迷惑改變?nèi)说谋拘?/span>……天下人皆是殉葬者，有的為仁義而殉俗稱君子，有的為財貨而殉俗稱小人，他們的殉葬是同一的。以殘生傷性論，那么盜跖即伯夷，又何必分君子小人呢！
我慚愧于純粹自然的道德，所以上不敢講仁義的節(jié)操，下不敢為邪惡的勾當(dāng)?！恶壞础?/span>
理想社會，人與禽獸同居，人和萬物同族，沒有君子小人的區(qū)分。大家似乎無知，人人本性不失；個個盡皆無欲，保持了人類的素樸本色和自然本性。——《馬蹄》
河流枯竭、山谷空寂、山丘鏟平、深淵填實。圣人圣法不用，大盜不起，天下自然太平了！事物總是相對的，有高必有低，有圣人圣法必有賊人亂世。
統(tǒng)治者喜歡權(quán)謀而不講自然無為之道，導(dǎo)致了天下大亂……天下常常大亂，罪在喜歡權(quán)謀。天下人只知探求不可知的事物，而不知探求分內(nèi)熟知事物的真諦；都知道非難眾人認(rèn)為不善的行為，而不知道非難社會的偽善，因此才有天下大亂。是非善惡是社會的標(biāo)準(zhǔn)，不是事物真正的標(biāo)準(zhǔn)。導(dǎo)致天下大亂是統(tǒng)治者的是非好惡！——《胠篋》
君子君臨天下是不得已，莫若無為而治。無為然后安定百姓的天性人情……拋棄所謂的圣賢和知識，天下就會大治。圣賢、知識是時代和人們自己認(rèn)定的，未必是真。社會認(rèn)定的東西未必就合乎自然道德和人的天性人情。隨順人之自然，才是最好的，才會有社會大治！
廣成子說：至道的精髓渺茫深邃，至道的極致迷離靜默；不看不聽是抱守寧靜的精神，不勞神不勞形就能自然可以長生。忘記所見所聞所思，精神守護(hù)著形體，形體自然可以長生。內(nèi)心寧靜，不受外界干擾，摒棄多知這一失敗的根源。我引你抵達(dá)大明之上的境界，到達(dá)那至陽的源頭。靜心無為，抱神守一，陰陽和諧，方能延年益壽。
鴻蒙說：修身養(yǎng)心，你只要清靜無為，萬物就會自生自化。拋棄你的形體和才智、忘記人倫庶物，與自然一體；放棄心神的牽掛，漠然忘形無知無為。萬物紛紜各回本真，回歸本真卻不知有真。渾渾沌沌卻終身不離道，不離道卻不知有道。所以不問名姓、不知真情一切順隨事物的自然本性而生長。
圣人觀察自然順物之情而不借助于其它，成于德而不靠善的累積，從道出發(fā)而不謀劃，待人以仁而不自以為有恩，近于義而不有意滯留，應(yīng)接以禮而無所避諱，有事則當(dāng)仁不讓，以法齊物而不混亂，依賴百姓卻不輕視他們，任物之性不離失，分外之物不強(qiáng)為，分內(nèi)之物認(rèn)真為。不明于天者，德行必不純；不通于道者，無往而不阻；不明于道者，可悲啊！有天道人道：無為而尊是天道，有為而累是人道；順其自然是天道，在意而為是人道。天道和人道相距太遠(yuǎn)了，不可不明察！莊子之道即自然之道！——《在宥》
天地雖大，它化育萬物是均衡的。萬物雖多，它固有的道理是一樣的。
以道的觀點言天下之名，則君為正；以道的觀點看職分，則天下的官吏治；以道的觀點對待一切，則萬物應(yīng)備無窮。所以遍于天地的是德，通行萬物的是道。古人撫育天下，無欲則天下百姓滿足，無為則萬物自然化育，淵靜則百姓安定。《記》說：通曉純一之道萬事必成，無心得失鬼神也會臣服。
老子說：以無為的態(tài)度做事，這叫天；以無為的態(tài)度言說，這叫德；愛人性、利物情，這叫仁；同于不同，這叫宏大；行為不自異，不自高于人，這叫寬厚；萬物皆備于我，這叫富有；保持自然的德性，叫綱紀(jì)；德性有成，叫有所建樹；一切遵循道去做，叫完全；不因外物挫傷志向，叫完美。君子明白了這十個方面，就志向廣闊無所不包，德澤豐沛不可阻擋了。對真正明道的君子而言，無榮辱毀譽(yù)、利弊得失、窮達(dá)富貧之分，無哀樂壽夭之別，能和萬物同一，與生死共舞。
堯說：多兒子則多憂慮，多財富則多麻煩，長壽則多屈辱，這三項并非是用來全養(yǎng)德性的。社會大眾喜好之事未必是全德養(yǎng)性符合道的好事。
堯向之請教的邊疆官吏說：……圣人像鵪鶉一樣居無定所，如雛鳥仰食，如飛鳥不留行蹤。天下有道就與萬物共昌，天下無道就閑居修德。離開俗世百年而仙，駕白云登帝王之鄉(xiāng)，沒有三患（多男、富、多壽）永無災(zāi)難，這樣的話，會有什么屈辱！
修身養(yǎng)性就返回到本來的德，德到極致就和太初一樣，和太初一樣就達(dá)到虛無的境界。虛無的境界廣大無邊，達(dá)此境界的人，無心于合而自言如鳥鳴，他與天地一致泯然無跡若愚若昏，這就是最高最深遠(yuǎn)的德，同乎道的原則。
老子對孔子說：有頭有腳無心無聞的人多的是，雖有人體能與無形無狀的道共存的人卻沒有。從道的觀點看，動即止，死即生，廢即興，這些道理不是人們所必需的。所謂治，只是人們的看法而已；忘乎物與天就叫忘我，忘我之人謂之與自然合德。忘記自我、忘懷一切才能與自然合一、與道共存。
季徹說：大圣人治天下，使百姓思想自由逍遙，成就教化，簡易習(xí)俗，除滅投機(jī)取巧的心理，使各自實現(xiàn)志向。使人們出自天性自發(fā)自為，而不知其來由。這樣的話，堯舜也要甘拜下風(fēng)。和自然和諧合德，百姓就心安理得了。
諄芒說：德人居不思、行無慮，心里不藏是非善惡。四海之內(nèi)共同得利就愉悅，眾人滿足便安心。自己則如嬰兒失母不知所依、行不知所之，全然出乎天性、任乎自然。財用有余而不知是從何而來，飲食充足而不知從何而得，這就是德人的容止?！短斓亍?/span>
圣人之心靜，是天地萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地之根本、道德的極致，所以帝王圣人便休心息慮。休心息慮就心境虛空，心境虛空就內(nèi)在充實，內(nèi)在充實就一切皆備了。
天道、無為是本，本在上；人道、有為是末，末在下。主上務(wù)必宜簡要，臣下勢必繁冗。運(yùn)用武力是道德之末，勸善懲惡立刑法是教化之末，講求禮義法度、循名責(zé)實、比較詳審是治道之末，鐘鼓之樂、羽髦之飾是舞樂之末，披麻戴孝地哭泣是哀痛之末。這五項，應(yīng)該隨精神的自然運(yùn)行，心靈的自然運(yùn)動，而不刻意去作為。
莊子說：道從大處說包舉無窮，從小處說無處有遺。故萬物完備無缺，廣闊無邊無所不包、幽深無底不可測量。刑德仁義是精神之末跡，非至人誰能定！至人擁有天下，雖然偉大但不成為他的負(fù)累。天下人爭權(quán)奪利，他不參與，他懂得無所憑借不為外物所動的道理。他能窮究事物的本真，能恪守虛靜無為的根本。故能超然天地之外、忘記萬物，精神不受任何困擾，通道合德，斥退仁義，摒棄禮樂。這樣，至人之心就安定了。
可悲??！世人只圖形色名聲的滿足，認(rèn)為這樣就可得到道的真情，殊不知這樣怎么可能得到！世人哪里懂得：懂道的人不言說，言說的人不懂道??！——《天道》
古代的至人，行于仁義之路，宿于禮義之鄉(xiāng)，遨游于逍遙無為之境，食于粗陋簡略的田間，立于無所憑借的園圃。逍遙無為，粗陋簡約的生活，無所憑借沒有付出，這就是古人率真的人生。
老子說：性不可變，命不可改，時不可止，道不可阻。得道無所不可，失道無處可行?！短爝\(yùn)》
不刻意磨礪意志卻有高潔的品行，不用仁義能修身、沒有功名能致治、不去江湖能閑逸，不用導(dǎo)引能延年，無所不忘、無所不能、恬淡無為之極，眾美就自然從之。這是天地之道，圣人之德。
悲樂是德之邪，喜怒是道之過，好惡是德之失。故心無憂樂是德性的極致，純一不變是寧靜的極致，無所違忤是虛曠的極致，不與物雜亂是恬淡的極致，無所抵觸是純粹的極致。
純樸之道，只在守神。守而不失，形體就與精神融為一體而合乎自然之理。俗話說：眾人以利為重，廉士以名譽(yù)為重；賢人尚志，圣人以精神為貴。樸素純一是沒有混雜的，純粹的精神是沒有東西能虧損的，領(lǐng)悟純粹樸素之道的人就是真人?！犊桃狻?/span>
古時的得志，不是指高官厚祿而是自身快樂無疆。高官厚祿不是真正的生命內(nèi)涵，它是外在的寄托。喪身于外物的寄托，是真性的喪失，是本末倒置的人。——《繕性》
——以上《莊子內(nèi)篇》二零一二年七月八日
北海之神說：事物無窮盡，時間無止境，得失沒常規(guī)，起始和終結(jié)不會靜止。從道的觀點看，萬物無貴賤，貴賤是人的錯誤認(rèn)識。事物相反相承，有用和無用就是最典型的。大道無始無終，萬物有生有死。人再有成就也不足恃，因為沒有永恒。事物盈虛消長，不會一成不變。人事是外在的，天性是內(nèi)在的。道德是天性之本，不要因人事毀滅天性，不為名利而犧牲根本，這就是反樸歸真?！肚锼?/span>
最高的快樂是無樂，最高的名譽(yù)是無名，無為至高無上。
天下的是非不好判定，而無為卻可以判定。至樂愉悅身心，無為才可保全一切，天地?zé)o所作為卻又無所不為。
骷髏說：我死后，上無君王下無臣子，沒有四時變化，從容自得與天地共存，南面稱王之樂不能超過?。∏f子質(zhì)疑道：如果讓命運(yùn)之神恢復(fù)你的形體骨肉肌膚，歸還你的父母妻子鄉(xiāng)親朋友，如何？骷髏皺眉蹙鼻回答：我不能放棄南面稱王的快樂再去受人間的勞苦！
孔子說：各人的才能并不是一樣的，各人做各人的事，只要名實相符，與人的性情適合，就調(diào)理通達(dá)福德在握了。
萬物生于微妙，歸于微妙?！吨翗贰?/span>
通曉生命真情的人，不去強(qiáng)求生命不能作用的東西；明白天命真情的人，不去強(qiáng)求天命無奈的事情。
生命來臨不可拒絕，生命離去不能制止。
要避免形體的勞累，就要舍棄俗世的事物。舍棄了俗世的勞累，心就單純平靜，形體也得到了新生。忘卻了生命，形體就能保全，精神回復(fù)本原，就與自然合一。物我合一返、回本我就是道。
關(guān)尹說：不要去開啟心智之門，而要開啟無為之門；敞開自然無為之門，福德便能產(chǎn)生；開啟人為的智慧之門，便會有禍害。
凡是注重外在事物的人，內(nèi)心總是昏拙的。
忘卻是非，心靈就安適。內(nèi)在沒有變化，就不會隨從外在事物，遇事就能安適。從安適出發(fā)，就不會有不安適，忘卻了安適就無處不安適了。——《達(dá)生》
萬物之情與人類的傳習(xí)不相同。有聚合就有離散，有成功就有失敗，顯露棱角必遭壓抑，拔高的必然傾倒，有所為必有所損。賢能遭暗算，不肖受人欺，世事禍福怎可預(yù)料！弟子們切記，免禍之方只有歸于天道無為的自然之境！
市南子對魯侯說：南越有理想國，那里的百姓純樸不開化，沒私心少欲望，只知勞作不知收藏歸己，施予不求回報，不懂虛假的禮義，隨心所欲任意而行，履坦途入大道，他們生得安樂死無缺憾。希望你能像他們一樣拋棄俗世的一切與道同行。
太公任對厄于陳的孔子說，道之集大成者老子說：夸耀自己的人不會有功績，成就功業(yè)的必招致毀敗，有名聲的必受傷害。要保持思想的單純，行為的平常，一切像愚昧無知，不為功名權(quán)勢所累。我無求于人，人也無求于我。至人不求聞達(dá)，你為何偏偏喜歡這呢？
以利相交，禍患時就相離棄；出于天性的聯(lián)系，禍患時就相互關(guān)照。君子之交淡如水，小人之交甜如酒。淡泊相處才能相親，甜蜜相交易棄絕。出于天性的自然結(jié)合，就沒有任何理由使之分離了。
孔子說：人為的存在也是自然的，自然的存在則是造化之功。能否對人為的存在保持自然，這是各人的天分決定的，只有圣人才能終身安然體順自然的變化。
逆旅人有二妾，一美一丑，丑者尊而美者賤。陽子問其故，逆旅人回答：美者自以為美，我不見其美；丑者自以為丑，我不見其丑。陽子說：弟子們切記，品行善良又能不自以為善良，那么就處處受人歡迎了?！渡侥尽?/span>
魏文侯之師田子方對魏文侯說：我的老師東郭順子，他為人純真，具有普通人的相貌，心卻和自然合一。順物之情又保持純真本性，能潔身自處又能包容一切。外物無道，能正容行不言之教使之悔悟，使人自然消除不肖之心。這樣的人我哪有贊頌的資格呢？
孔子說：哀莫大于心死，身死次之。日出東方落于西，萬物無不向著東方生長。日出而作日落而息，萬物無不如此。有所待而生，有所待而死。我們盡量仿效萬物而動，但不知道自己的歸宿。
老子對孔子說：陰陽融合產(chǎn)生萬物，萬物消長晦明改變，而人莫見其功。萬物生有所萌，死有所歸。開始和終結(jié)循環(huán)往復(fù)不知所窮。生活有常規(guī)，與天地共化育成為一體，喜怒哀樂就不會入胸懷。死生是旦夕的事，得失禍福怎能擾亂我心？萬物千變?nèi)f化沒有止境，只有自身，才始終最可寶貴，不要因變化而有所喪失。得道之人才能理解無憂無慮的快樂心靈。——《田子方》
黃帝說：懂的人不亂說，亂說的人不懂，所以圣人行不言之教。道不可憑言語招致，德不可憑言語達(dá)到。仁可以實施，義可以虧缺，禮則是虛偽之舉了。所以說，喪失了道才有德，喪失了德才有仁，喪失了仁才有義，喪失了義才有禮。禮是道的偽裝，是大亂的禍?zhǔn)?。所以為道者，要一減再減自己的行為，以至于無為，無為才能無不為。
生隨從死，死是生的開始，誰知道這個規(guī)律？氣聚則生，氣散則死，死生相隨，我有什么好擔(dān)心的！萬物同一理，認(rèn)為美的神奇，丑的腐朽，但神奇和腐朽是會互換的。天下通于一氣，所以圣人貴萬物一理。
天地有最大的美德而不言說，四時有明法而不評議，萬物有成理而不論述，圣人能源天下之美，達(dá)萬物之理。所以圣人無為而不妄作，法天地而順自然。
老子說：人生天地間，如白駒過隙，短暫而迅速。蓬勃而生，順化而死，生死是自然的事，人類大可不必為死亡哀傷悲痛。死亡是人類生命羈絆束縛的解脫，解脫了是多么輕松自適啊！精神離散形體消失，就真正回家了。人生就是從無形到有形，又從有形到無形的過程。成道之人不會去議論道，議論道就未能達(dá)到道的境界。
孔子說：最好的言語是不言語，最好的作為是不作為，若與世俗的智慧等同，就淺薄了！——《知北游》?！陨稀肚f子外篇》
老子的弟子庚桑楚說：推舉賢能則民相傾軋，任用智巧則民相欺詐，可見舉賢能任智巧不能使百姓純樸厚道。百姓追逐利益，勢必會出現(xiàn)子殺父、臣弒君、白天打家劫舍、日中穴墻偷盜的丑行。大亂的根子出在所謂的堯舜盛世，流弊禍害必延至千年之后。千年之后，必將出現(xiàn)人吃人的社會！
庚桑楚對弟子南榮趎說：保全你的形體，抱守你的天下，不要使你頭腦思慮營營。這樣神凝形逸多年，就可藏身深渺境界了。
老子對前來問道的南榮趎說：要像嬰兒那樣無欲無心，身像槁木枯枝般無知，心似死灰無欲念。禍福不至，怎會有人為的憂患呢？
天道安泰寧靜，照射出自然之光；沐浴在自然之光下，人呈現(xiàn)出自然本性。人若像自然一樣安泰寧靜，就會具有恒久的德性。有恒久的德性的人，天助之，民歸之，是天之驕子。
具備萬物之理以養(yǎng)形體，沒有憂慮之情以養(yǎng)心，敬慎內(nèi)在以達(dá)外物，如像這樣還無法躲避禍害，那是天意了。禍害不能擾亂有道者的德性和心靈。有道者貴在持守自然的德性，順乎自然既無目的又不刻意。
古圣人取法自然的認(rèn)識已達(dá)至高境界，他們認(rèn)為：宇宙的初始沒有形和名，是陰陽的融合化生萬物，死亡是反本還原的歸真，無、有、生、死是不可分割的統(tǒng)一體。
去除志的勃亂，解脫心的束縛，除掉德的拖累，疏通道的蔽塞這些不動于心心就正，正就靜，靜就明，明就虛，虛則無為無不為。天道自然是崇高的德性，生化萬物是德的光輝，稟賦天性是生命的本質(zhì)，出于天性的作為是無為之為，不出于天性的作為是虛偽矯情。出于自然的無心的作為是忘我，不出于私心的舉動是安定，兩者名雖不同實質(zhì)是一樣的?！陡３?/span>
魏國隱士徐無鬼對魏武侯說：天地間的人都是一樣的，居高位不算尊，居下層不為賤。號稱愛民，其實是害民的開始；為義而偃息兵戈是準(zhǔn)備更大的戰(zhàn)爭。嘴上的仁義幾同作假，有心作為必然生出無數(shù)災(zāi)難……真要為民著想，不如修養(yǎng)內(nèi)心的真誠，順應(yīng)天地之情不擾民。百姓擺脫了死亡的威脅，何須用得著愛民偃兵的漂亮口號！
勢利之人遇到機(jī)會便會各展身手，不甘于恬淡無為。他們習(xí)慣于與時俯仰，不愿簡易無為。他們勞役身心，沉溺于紛擾的事物中，終身不知返回?zé)o為的妙境，可悲啊！
生無爵位，死無謚號，才不聚身，名不立世，這才叫大人！犬不以善吠為良，人不以善言為賢。何況大人的境界呢？有心追求就不能成其偉大！天地沒有追求卻無所不包，不受外物影響才能真性不泯?；貧w自然本真，遵循古道不虛飾，這才是大人的真誠天性。
古之真人能以自然之道待人接物，不以人為擾亂天然之智。有生即死死即生的觀念，就沒有任何事物可以煩人了。
藥能治病，但要順應(yīng)病情。藥有君臣配伍，療效的得失怎么可以說得清呢？
大一即天，天通生萬物；大陰即地，地滋生萬物；大目即日月，照見萬物；因本性，令各自得則大均也；體各得其分，萬方俱得是大方；大信，乃真實之理也；大定，乃萬物一定之理。明白這些道理就到達(dá)道的至高境界。太極混沌一氣貫通萬物，大地順承天道自然化育萬物，日月星辰普照萬物，造物無私萬物自得，萬物運(yùn)作遵循一定之理變化，這是自然的結(jié)果。順從自然變化，領(lǐng)悟道的生化妙理，只有承認(rèn)自己無知，才有可能得到真知。返本歸真，回到不疑惑的境地也許才是達(dá)到真知的第一步！——《徐無鬼》
楚之賢大夫王果說：圣人窮居能使家人忘其貧窮、通達(dá)能使王公忘記爵祿而禮賢下士；與萬物能歡娛共處，對人事樂于溝通而保持自己的節(jié)操。以中和之道行不言之教待人，與人一起如有父子之親。
圣人能通達(dá)事理，周遍萬物視同一體，卻不知其所以然，這是圣人的天性。動靜以自然法則為師，人們跟隨他尊他為圣人。人的智慧和作用是有限的，而自然作用則是無限的。
有心效法自然的，就達(dá)不到目的。效法自然只能是無心之舉，有心師法自然怎么會自然呢？圣人一切作為都是無心的虛無態(tài)度，這種完美的境界，是無心無目的自然之道。這就是孔子說的：絕慮無心。黃帝時代的造歷者榮成氏說：不算日子，忘掉歲月。只有無內(nèi)忘我，才能無外忘物。
莊子說：違背了自然就生出罪惡的欲念，就改變了純樸本性、絕滅了真實的情感，喪失了全部的精神，徹底敗壞了自然本性。
古代君王把功績歸于百姓，把過失歸于自己；正確的總是百姓，錯誤的總是自己。所以只要有一人虧形喪生，君王就退處自責(zé)。今天完全不是這樣，隱藏行事意圖卻譴責(zé)百姓愚昧，加重負(fù)擔(dān)卻怪罪百姓無能，任重道遠(yuǎn)卻處罰百姓不達(dá)目標(biāo)。百姓竭盡智能也無法應(yīng)付，只好弄虛作假來應(yīng)付君王各種荒誕的命令。社會弄虛作假、偷盜之風(fēng)日盛，這是誰之罪！
萬物出生成長，但人們不知其根源。人們依賴自己的知識，但不知道靠自己的知識卻無法認(rèn)識自然之理、懂得萬物出生成長的根源，這是人最大的疑惑！停止你的小聰明吧！疑惑是無可逃避的，人們常說的真理未必是真理??！
大公調(diào)說：……萬物各有規(guī)律，天道無私故無名，無名故無為，無為而無不為。時令有始終，世事有變化。禍福難測，事物總向相反的方面發(fā)展，有目標(biāo)的行為總要碰壁。
事物本源和過去是無窮盡的，它的歸宿和未來也是無止境的。既然無法窮盡沒有止境，就沒有必要去討論這些問題。道無形無名，流變不息。人的認(rèn)識局限于一隅，就不可能全面，所以道的高妙極致是無法議論不可思議的?！秳t陽》
楚國賢人蒙山隱士老萊子對孔子說：孔丘啊，你要去掉你矜持的態(tài)度和智慧外露的樣子，才能成為一個君子。
莊子說：人有逍遙自在之志，哪里不可逍遙？沒有逍遙自在之志，豈有地方可以逍遙！逃逸躲避的心志、決絕棄世的行為，恐怕不是得道厚德者的行為吧！家覆身墜而不回，火燒眉毛而不顧，貴賤只是一時的現(xiàn)象，時移世變無法輕視。所以說，至人能不固執(zhí)隨意而行。
至人與世俗同游而不逃離社會，順應(yīng)眾人而不失本性。不拘泥尊古卑今之教，要順隨其意不分彼此。
過度強(qiáng)調(diào)德行就是尚名，傳播名聲無疑是自我張揚(yáng)。情急生智慧，爭逐多詭計，設(shè)置障礙在于防范。有心的作為皆有害，成敗在于眾心所向，強(qiáng)行干預(yù)必生禍害，還是順其自然好?！锻馕铩?/span>
留戀生命有心作為還是要死的，更談不上齊生死悟大道。生命源于無跡可循的氣運(yùn)，所以應(yīng)該恬淡無為。日月星辰的歷象可數(shù)，人命運(yùn)的始終和根源難知?！对⒀浴?/span>
珍惜生命的人，雖處富貴不會貪圖供養(yǎng)而傷害身體，雖處貧賤不會因利益而勞累形骸。今世高官厚祿者，看重官位生怕失去，見利就不顧其身地追逐，豈不糊涂！
道的精華是修身養(yǎng)性，它的余緒是管理國家，它的糟粕才治理天下。建功立業(yè)是圣人多余的負(fù)擔(dān)，而不是全身養(yǎng)性的方式。當(dāng)今世俗的所謂君子，放棄德性修養(yǎng)、身體保健而追逐物欲享受，豈不悲哀！
蓄養(yǎng)心志者忘掉身形，頤養(yǎng)身體者忘掉利祿，成道者忘掉了心智之術(shù)。
孔子說，知足者，不因利益煩惱；真正自得者，不因外物受損而懊惱；內(nèi)在有修養(yǎng)者，不因無官無爵而羞愧。
古之成道者，窮困通達(dá)一樣快樂，他們的快樂不在處境而在道德，成道者視窮困通達(dá)猶如寒暑風(fēng)雨的變化一樣自然?！蹲屚酢?/span>
盜跖對孔子說：人生百歲為上壽，八十為中壽，六十為下壽。人一生除了病痛憂愁死亡外，開口歡笑的日子一月不超過四、五天。天地?zé)o窮，人壽有限。有限的軀體在無限的天地間如白駒過隙，若不能心志愉悅、頤養(yǎng)壽命的，就不是通情理的成道者！
滿茍得回答孔子弟子子張說：無恥貪得的人易富有，多方鉆營人易顯達(dá)，名利幾乎都是無恥貪得和多方鉆營得來的。從名利的角度考慮，無恥貪得和多方鉆營真好啊！如拋開名利從內(nèi)心反省，那么士的行為恐怕只有抱真守一頤養(yǎng)天年了。
盜跖對孔子說：名和利的實質(zhì)都是不順天理，有昧公道的。小人殉財君子為名，變情易性的名目雖不同，舍棄全身養(yǎng)性的本質(zhì)都是一樣的。還是順從自然之道，全身養(yǎng)性，不為富貴奔波，不為成功拼命吧！——《盜跖》
漁父對孔子說：內(nèi)心真誠的情感必然會顯露在外，所以真誠可貴。真誠用在人事，那么事親孝事君忠、喝酒歡樂、居喪悲哀。成功之美在于效果圓滿，不在于事之大小和形式。禮儀是人為制定的，真性是自然流露的，圣人效法自然不受世人的偽善和形式的約束，庸人卻反其道而行。你聞道太晚，沉溺在人世的虛偽中太久了！——《漁父》
楚之隱者伯昏瞀（mao）人對列御寇說：巧者多勞，智者多憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟，這才是心空無為的逍遙者??！
圣人安于自然，不安于人為；眾人安于人為，不安于自然。
莊子說：懂道容易，不言說道困難。懂道而不言說道，是通往無心自然之路；懂道而言說道，是通往人為有心之路。
圣人不固執(zhí)必然之理，故無紛爭；眾人無理還固執(zhí)，故多紛爭。爭強(qiáng)好勝，必然動輒有欲念；恃能紛爭，必然自取滅亡。
匹夫之智不離饋贈問候，精神消耗在淺薄的俗事中，還想兼濟(jì)天下引導(dǎo)眾生，侈言達(dá)到混一忘我的境界。這樣的人，迷惑于宇宙萬物，身體勞累而不知太初無形之妙。有道至人精神歸于太初無始，酣眠安處于烏有無為之鄉(xiāng)。如流水無形，遨游于空無寂寞的道的妙境?？杀?！你們所知僅是毫毛，而不知的卻是寧靜無為的大自然！
施恩德于人，卻不忘要人歌功頌德，不是上天的布施之道。把道德當(dāng)作商賈交易，是人所不齒的，即使無法不理睬，總究還是不齒這虛偽的仁義！
柔順隨和、俯仰隨人、膽小怕事，好像不如人但遇事通暢無阻。自恃聰明必然外露，勇于行動必招怨恨，仁義不周必遭指責(zé)。通達(dá)人生之情者偉大，通達(dá)真知者不賣弄，通達(dá)大道者順其自然，通達(dá)小道者隨遇而安。
以偏見平衡事物，其平衡也是不平衡；逆萬物之情來印證事物，其主觀的印證不會是真的印證。自以為高明必為外物驅(qū)使，隨順事物自然之理才能與自然感應(yīng)，有心作為怎及無心無為！愚者管見出與人為，求功于外物，不是太可悲了嗎！——《列御寇》
道無處不在，內(nèi)足以資修身養(yǎng)性，外用以無為經(jīng)世。道化育萬物、支配萬物、是萬物之本。
不離道的宗旨稱為天人，不離道的精神稱為神人，不離道的真諦稱為至人，以效法自然為宗旨、以上德無為為根本、預(yù)見萬物的變化稱為圣人。行仁義禮樂的人為之術(shù)不過是溫和的君子而已。
天下學(xué)派各有長短，各持一孔之見爭執(zhí)，都把道分割得支離破碎，道是完整、平衡、純美的整體。
莊子秉承老子的思想，堅持道的精神，與天地自然為友，不傲視萬物，不評價人的是非，與世俗混處又保持內(nèi)心的充實完美。順應(yīng)了造物的變化，超脫物情的束縛，清新寡欲無心無為，視生死為同一。一切順乎自然，實在是天下至理高妙之極！——《天下》——以上《莊子雜篇》
二零一二年七月十七日
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