易經(jīng)系辭
《系辭傳》是用來(lái)解釋《易經(jīng)》的，乃是《易傳》之一，亦名《大傳》，為《易經(jīng)》的整體概論，用以闡析《易經(jīng)》的哲學(xué)意義，使之不僅止于占卜，進(jìn)而成為一套哲學(xué)理論。內(nèi)容可以分為四個(gè)部分。一是《易經(jīng)》產(chǎn)生的情況及來(lái)源，二是《易經(jīng)》與天地宇宙的關(guān)系﹔三是談及《易經(jīng)》的具體不同卦象如何構(gòu)成﹔四是談及《易經(jīng)》的功能?！断缔o傳》的思想是十分復(fù)雜的，內(nèi)涵極深，故此歷來(lái)有不少人去注釋和研究它。作者窮其近三十年修易之精力，溯本追源，把這套現(xiàn)代很多人用于占卜術(shù)數(shù)和商業(yè)管理上偉大的中國(guó)哲學(xué)理論，化為現(xiàn)代人人人能讀能用的思想寶典，還原了《易經(jīng)》的本來(lái)意義，使大眾對(duì)它有正確的認(rèn)識(shí)，不致使這個(gè)代表原始的儒家思想的典籍沒(méi)落在21世紀(jì)的世界。
一般上是指《易傳·系辭》或《周易·系辭》。周易是現(xiàn)存最早的一部漢族哲學(xué)專著?！断缔o》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品，屬黃老學(xué)派作品。
《系辭上傳》
第一章
【原文】
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。
有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
易簡(jiǎn)，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
【解釋】
（天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。?/span>
天空高高在上而大地在人們腳下，乾坤所代表的天地的位置就確定了。在人們腳下的和高高在上的羅列出來(lái)，（人們認(rèn)為）高下與卑賤的事物的地位就排定了。運(yùn)動(dòng)與靜止有規(guī)律，陽(yáng)剛和陰柔就明確分開(kāi)了。
（方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。）
各種事情根據(jù)類別而聚集，萬(wàn)物根據(jù)類別而分為不同的群體，吉祥與兇險(xiǎn)也就產(chǎn)生了。在天上的（日月星辰）呈現(xiàn)出它們的形象，在地上的（山澤草木）呈現(xiàn)出它們的形態(tài)，（世間萬(wàn)事萬(wàn)物的）變化就體現(xiàn)出來(lái)了。
（鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。）
是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。因此?yáng)剛和陰柔相互摩擦撞擊（形成了八卦），八卦相互沖擊變動(dòng)（形成了＊＊卦）。（天下萬(wàn)物）靠雷霆的鼓動(dòng)（而產(chǎn)生），靠風(fēng)雨的滋潤(rùn)（而成長(zhǎng)）；日月不停的運(yùn)轉(zhuǎn)一交一替，形成了有寒冷有暑熱的季節(jié)變化。效法天道的成為男子，效法地道的成為女子。
（乾知大始，坤作成物。）
天道主管一切生 機(jī)原始契機(jī)，地道發(fā)揮作用而使萬(wàn)物生成。
（乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。）
天道憑借變化來(lái)主管一切，地道憑借簡(jiǎn)易而成就事物。
（易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。）
通過(guò)認(rèn)識(shí)變化規(guī)律就容易使人掌握，通過(guò)簡(jiǎn)易的表現(xiàn)方式就容易使人們遵從。
（有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。）
容易掌握就能得到理解和親近，容易遵從就能用來(lái)建立事業(yè)。得到理解和親近就能長(zhǎng)久，能夠建立事業(yè)就能更加宏大。能夠長(zhǎng)久就是賢德的人所應(yīng)有的品德，能夠宏大就是賢德的人應(yīng)該建立的事業(yè)。
（易簡(jiǎn)，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。）
能夠認(rèn)識(shí)（萬(wàn)事萬(wàn)物的）變化規(guī)律和簡(jiǎn)易的表現(xiàn)方式，天下的道理就能被掌握了；掌握了天下的道理，成功的契機(jī)也就蘊(yùn)含在其中了。
第二章
【原文】
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?/span>
是故，吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。六爻之?dòng)，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。
是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無(wú)不利。
【解釋】
（圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。?/span>
圣人創(chuàng)立了八卦觀察卦象，又在卦象后面連綴上卦辭用來(lái)表明事物的吉祥與兇險(xiǎn)情況，陽(yáng)剛與陰柔相互推進(jìn)而產(chǎn)生變化。
（是故，吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進(jìn)退之象也。）
因此，吉祥和兇險(xiǎn)的情況，就是獲得或失去（美好事物）的表現(xiàn)形式?；诤夼c羞辱的情況，就是防備憂患或遭受憂患的表現(xiàn)習(xí)慣那時(shí)。事物的改變與轉(zhuǎn)化情況，就是事物進(jìn)化與退化的表現(xiàn)形式。
（剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。）
陽(yáng)剛與陰柔的情況，就是白晝或黑夜的體現(xiàn)。六爻的變動(dòng)，就是天地人三方面變化規(guī)律的體現(xiàn)。
（是故，君子所居而安者，易之序也。所樂(lè)而玩者，爻之辭也。）
因此，君子要立身而安心的原則，就是《易經(jīng)》所表現(xiàn)出來(lái)的秩序。所愛(ài)好并玩味的，就是每卦的爻辭。
（是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動(dòng)則觀其變，而玩其占。是以自天佑之，吉無(wú)不利。）
因此，君子平時(shí)就觀察卦象，而且玩味那卦爻辭；有所行動(dòng)時(shí)就觀察卦爻的變化，而且玩味占卜出來(lái)的結(jié)果。因此才能得到來(lái)自上天的保佑，能夠吉祥而沒(méi)有什么不利。
第三章
【原文】
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，也各指其所之。
【解釋】
（彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒?，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。）
彖辭就是卦辭，是解說(shuō)卦象的文字。爻辭，是解說(shuō)卦爻象變化的文字。吉祥與兇險(xiǎn)，是解說(shuō)得到或失去（美好事物）情況的文字。悔恨和羞辱，是說(shuō)有小的缺欠或過(guò)失。沒(méi)有災(zāi)難，說(shuō)的是善于彌補(bǔ)過(guò)錯(cuò)。 （是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。）
因此，所謂的尊貴與卑賤的羅列，就取決于某一爻所處的位置。區(qū)別小人之道還是君子之道，就取決于卦象的構(gòu)成。分辨吉祥還是兇險(xiǎn)，就體現(xiàn)在卦爻辭之中。
（憂悔吝者，存乎介。震無(wú)咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。）
憂患、悔恨、羞辱的意思，就體現(xiàn)在卦爻象和卦爻辭的細(xì)微區(qū)別上。震驚恐懼而沒(méi)有災(zāi)難，就因?yàn)槟軌蚧诟摹Ｋ裕运笳鞯氖吕碛写笥行?，卦辭爻辭的含義有兇險(xiǎn)有平易。卦辭爻辭各自指示人們趨吉避兇的方向。
第四章
【原文】
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛(ài)。
范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。
【解釋】
（易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。）
《易經(jīng)》和天地法則相一致，所以能夠完全展現(xiàn)天地的變化規(guī)律。抬頭來(lái)觀察上天的各種現(xiàn)象，低頭來(lái)觀察大地的各種情況，因此能夠知道幽隱難見(jiàn)的和顯而易見(jiàn)的事情。
（原始反終，故知死生之說(shuō)。一精一氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。）
研究事物的開(kāi)始狀態(tài)，再回頭尋求事物的最終結(jié)果，所以能夠知道死亡與生長(zhǎng)的規(guī)律。一精一氣凝聚而成為具體的物體形態(tài)，魂魄的游離聚散而形成變化，因此能夠知道鬼神的情況和狀態(tài)。
（與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。）
《易經(jīng)》的道理和天地的規(guī)律相似，所以不能違背它。知道它包容萬(wàn)物的規(guī)律，而且能夠按照它所反映出來(lái)的規(guī)律來(lái)解決天下的問(wèn)題，所以不會(huì)有偏差過(guò)失。普遍地運(yùn)用它的法則去做事卻不像水流一樣到處泛濫，樂(lè)觀地對(duì)待自然趨勢(shì)而知道命運(yùn)不可更改，所以能沒(méi)有憂愁苦悶。
（安土敦乎仁，故能愛(ài)。范圍天地之化而不過(guò)，曲成 萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知（智），故神無(wú)方而易無(wú)體。）
安心地生活在所生活的地方而用仁德使自己敦厚，所以能夠愛(ài)護(hù)眾人和萬(wàn)物。總括天地之間的一切變化規(guī)律而沒(méi)有錯(cuò)失，費(fèi)勁周折而成就萬(wàn)物而沒(méi)有任何遺漏，完全通曉晝夜（也就是陰陽(yáng)）的規(guī)律而且講究明智地對(duì)待它，所以它神妙而沒(méi)有固定的方向，變化無(wú)窮而沒(méi)有具體的形態(tài)。
第五章
【原文】
一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
【解釋】
（一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。）
陰柔和陽(yáng)剛合在一起叫做“道”，繼承這種道的就是最美好的，成就這種道的就成為一種品性。
（仁者見(jiàn)之謂之仁，知（智）者見(jiàn)之謂之知（智），百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！）
強(qiáng)調(diào)仁德的人看到它就說(shuō)它體現(xiàn)出仁德，講究智慧的人看到它就說(shuō)它體現(xiàn)了智慧，百姓每天運(yùn)用它卻不知道它的存在，所以真正懂得君子之道的人很少了！
（顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉?。?/span>
《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道，明顯地表現(xiàn)為仁德，又隱藏在一切日常所用的事物之中，它鼓動(dòng)萬(wàn)物生長(zhǎng)化育但不跟圣人一樣有憂國(guó)憂民之情，它體現(xiàn)出來(lái)的盛大的美德和宏偉的事業(yè)可以說(shuō)至高無(wú)上了！
（富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。）
廣泛地?fù)碛刑斓亻g的一切可以稱為宏偉的事業(yè)，時(shí)刻變化更新可以稱為盛大的美德。
（生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。）
使萬(wàn)物生長(zhǎng)并再生就是《易經(jīng)》所要表現(xiàn)的變化的內(nèi)涵，把這個(gè)內(nèi)涵畫成卦象就是（體現(xiàn)天道的）乾卦，效法天道的就是（體現(xiàn)地道的）坤卦。
（極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。）
通過(guò)對(duì)數(shù)字的深入研究來(lái)預(yù)知未來(lái)的方法叫做占卜，與變化的規(guī)律相通的叫做事，陰柔與陽(yáng)剛無(wú)法使人預(yù)測(cè)叫做神。
第六章
【原文】
夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
【解釋】
（夫易，廣矣大矣！以言乎遠(yuǎn)，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣?。?/span>
《易經(jīng)》所包含的內(nèi)容實(shí)在是非常廣泛博大了！往遠(yuǎn)處說(shuō)，沒(méi)有什么事物能拒絕它；往近處說(shuō)，一切事物都穩(wěn)定而各自處在自己的位置上（而不違背《易經(jīng)》所體現(xiàn)的秩序）；從整個(gè)天地之間來(lái)看，沒(méi)有什么事物能超出它的范圍。
（夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。）
那體現(xiàn)天道乾，在它不妄動(dòng)的時(shí)候?qū)Ｒ唬ɑ蛘哒f(shuō)像線穗一樣柔軟），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候有明確的方向（或者說(shuō)變得剛直），因此能夠產(chǎn)生充實(shí)、剛健而偉大的事物。
（夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。）
那體現(xiàn)地道的坤卦，在它不妄動(dòng)的時(shí)候收斂深藏（或者說(shuō)構(gòu)成陰的兩畫合在一起），在它運(yùn)動(dòng)的時(shí)候擴(kuò)張伸展（或者說(shuō)兩畫分開(kāi)），因此能夠產(chǎn)生虛空、陰柔而廣大的事物。
（廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。）
《易經(jīng)》的廣博與偉大與天地相一致，變化通達(dá)與四季運(yùn)行相一致，陰柔與剛健的道理與日月的形象相一致，平易簡(jiǎn)約這種最好的表達(dá)方式與至高無(wú)上的德性相配合。
第七章
【原文】
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
【解釋】
（子曰：“易其至矣乎！”夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。）
孔子說(shuō)：“《易經(jīng)》大概達(dá)到至高無(wú)上的境界了吧！” 《易經(jīng)》是圣人用來(lái)使人們品德更加崇高、事業(yè)更加廣大的典籍。
（知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。）
智慧以品德崇高為基礎(chǔ)，禮義以態(tài)度謙卑為準(zhǔn)則；品德的崇高要效法天道，態(tài)度的謙卑要效法地道。天和地各自守持在自己的本位，《易經(jīng)》所體現(xiàn)的規(guī)律就運(yùn)行在天地之中了。
（成性存存，道義之門。）
修養(yǎng)自己而成為一種品性，使一切存在保持其存在的自然狀態(tài)，這是理解道和義的門戶。
第八章
【原文】
圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發(fā)乎遠(yuǎn)；言行君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?」
「同人，先號(hào)啕而后笑?！棺釉唬骸妇又?，或出或處，或默或語(yǔ)，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！?/span>
「初六，藉用白茅，無(wú)咎?！棺釉唬骸钙堝e(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！?/span>
「勞謙君子，有終吉?！棺釉唬骸竸诙环?，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！?/span>
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」
「不出戶庭，無(wú)咎。」子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也?！?/span>
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負(fù)且乘，致寇至。』盜之招也?！?/span>
【解釋】
（圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。）
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物復(fù)雜多樣，而用卦爻的方式模擬出它們的形態(tài)，象征萬(wàn)事萬(wàn)物的應(yīng)當(dāng)遵守的本分，因此稱之為卦爻型。
（圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。）
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，而觀察她們一交一 會(huì)與變通，用來(lái)規(guī)范人們的行為規(guī)范。
（系辭焉，以斷其吉兇；是故謂之爻。）
在卦爻象后面又加上文辭的說(shuō)明，用來(lái)判斷人事的吉祥與兇險(xiǎn)情況，因此稱之為爻。
（言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動(dòng)，而不可亂也。）
說(shuō)到天下萬(wàn)物，雖然非常復(fù)雜多樣，但沒(méi)有任何事物令人厭惡。說(shuō)到天下萬(wàn)物，雖然運(yùn)動(dòng)變化多端，但沒(méi)有任何事物的運(yùn)動(dòng)變化是混亂的。
（擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。）
模擬出萬(wàn)事萬(wàn)物（而成為卦爻象）然后再揭示其中的道理，仔細(xì)審定萬(wàn)事萬(wàn)物的情況然后揭示其中的變動(dòng)情況，通過(guò)模擬和審定而確定萬(wàn)事萬(wàn)物的變化規(guī)律。
（“鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！保?/span>
“小鶴在樹(shù)蔭中鳴叫，它的子女和它共鳴，我有好巨，我要和你一起享用它?！?/span>
（子曰：“君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！”）
孔子說(shuō)：“君子處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果言論是美好的，那么千里之外都能得到回應(yīng)，何況是近 處的呢？處在自己的家中，發(fā)出言論之后，如果不是美好的，那么千里之外也會(huì)背棄它，何況那近處的呢？言論從他本身發(fā)出來(lái)，影響到民眾；行動(dòng)發(fā)生在近處，卻 顯現(xiàn)在遠(yuǎn)處；言論和行動(dòng)，對(duì)君子來(lái)說(shuō)好比是門戶的轉(zhuǎn)軸或弓箭上的機(jī)關(guān)一樣重要，門軸和機(jī)關(guān)的發(fā)動(dòng)，關(guān)系到得到的是稱贊還是羞辱。言論和行為，是君子能夠感 天動(dòng)地的因素，怎能不慎重呢？”
（“同人，先號(hào)啕而后笑?！保?/span>
“同人卦辭說(shuō)，先會(huì)嚎啕大哭，然后會(huì)歡笑?！?/span>
（子曰：“君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭?！保?/span>
孔子說(shuō)：“君子的法則，可以體現(xiàn)在出家做官，也可以體現(xiàn)在在家閑居；可以體現(xiàn)為沉默寡言，也可以體現(xiàn)為言談議論。另個(gè)人能夠心志相同，就像鋒利的刀劍可以斬?cái)嘟饘?；心志相同的話語(yǔ)，猶如蘭花一樣芳香?！?/span>
（“初六，藉用白茅，無(wú)咎?！保?/span>
“（大過(guò)卦的）初六爻辭說(shuō)，用白色的茅草墊著（來(lái)放祭品），沒(méi)有災(zāi)難。”
（子曰：“茍錯(cuò)諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！保?/span>
孔子說(shuō)：“隨便地把祭品放置在地上就可以了，卻還要用白色茅草墊在下面作席子，還有什么災(zāi)難呢？因?yàn)榉浅＃漓氲膽B(tài)度）慎重。茅草這種東西非常微不足道，但是它的作用卻非常重要。把慎重地對(duì)待這些具體事情作為基礎(chǔ)而繼續(xù)發(fā)揚(yáng)下去，那就沒(méi)有什么過(guò)失了。”
（“勞謙，君有終 ，吉?！保?/span>
“謙卦九三爻辭說(shuō)：勞苦而謙遜，君子能夠堅(jiān)持到底，就能獲得吉祥?！?/span>
（子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也?！保?/span>
孔子說(shuō)：“勞苦而不夸耀，有功績(jī)而不自己認(rèn)為有功德，這是非常敦厚的態(tài)度，這就告訴人們有功德的人要對(duì)別人表示出真誠(chéng)的謙遜。道德以盛大為根本，禮節(jié)以恭謹(jǐn)為根本。謙遜是使自己達(dá)到恭謹(jǐn)而保持地位的重要原則。”
（“亢龍有悔?！保?/span>
“乾卦上九爻辭說(shuō)：龍飛到過(guò)高的位置，就會(huì)產(chǎn)生悔恨?！?/span>
（子曰：“貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！保?/span>
孔子說(shuō)：“尊貴卻沒(méi)有實(shí)際地位，地位高貴卻民有民眾，賢德的人處在卑下的地位而沒(méi)有人去輔助他，因此行動(dòng)會(huì)有悔恨?！?/span>
（“不出戶庭，無(wú)咎?！保?/span>
“節(jié)卦初九爻辭說(shuō)：不走出門戶庭院，沒(méi)有災(zāi)難。”
（子曰：“亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失一身 ；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不出也?！保?/span>
孔子說(shuō)：“一切混亂的產(chǎn)生，就是由于言語(yǔ)（不謹(jǐn)慎）而一步步發(fā)展而來(lái)的。君王言語(yǔ)不慎重而周密，就會(huì)失去臣子；臣子言語(yǔ)不慎重而周密，就會(huì)失去生命；機(jī)密大事不能慎重而周密的考慮，就會(huì)形成災(zāi)害；因此君子必須慎重而周密，不能隨便把話說(shuō)出來(lái)、把事情做出來(lái)?！?/span>
（子曰：“作易者其知盜乎？易曰：'負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨一婬一，易曰：'負(fù)且乘，致寇至?！I之招也?！保?/span>
孔子說(shuō)：“創(chuàng)作《易經(jīng)》的人一大概知道盜賊的情況吧？《易經(jīng)》（解卦六三爻辭）說(shuō)：'背著東西并且乘著車 子，招致盜寇前來(lái)?！硸|西是一般百姓的事情，一般百姓卻乘坐著君子才能擁有的車子，因此盜賊才想到要奪取。在上位的人輕慢，在下位的人暴虐，因此盜賊才 想到要侵犯他！懶惰而不知道藏?cái)控?cái)物就像教導(dǎo)人們做盜賊一樣，女子把容貌打扮得過(guò)分妖艷就像教導(dǎo)人們一婬一蕩一樣?！兑捉?jīng)》說(shuō)：'背著東西并且乘著車子，招致 盜寇前來(lái)。’這就說(shuō)出了導(dǎo)致盜賊的原因?！?/span>
第九章
【原文】
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於□①以象閏，故再□①而后掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
【解釋】
（天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。）
天數(shù)一、地?cái)?shù)二，天數(shù)三、地?cái)?shù)四，天數(shù)五、地?cái)?shù)六，天數(shù)七、地?cái)?shù)八，天數(shù)九、地?cái)?shù)十。
（天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。）
天數(shù)有五個(gè)，地?cái)?shù)有五個(gè)，天數(shù)與地?cái)?shù)之中一和六、二和七、三和八、四和九、五和十代表五個(gè)方位，并且它們兩兩相互搭配（如一和六都在北方，代表冬季等）；天數(shù)的一、三、五、七、九與地?cái)?shù)二、四、六、八、十可以分別結(jié)合在一起。
（天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。）
五個(gè)天數(shù)相加為二十五，五個(gè)地?cái)?shù)相加為三十，這是用來(lái)推算陰陽(yáng)的各種變化形式，而且反映陰陽(yáng)所體現(xiàn)出來(lái)的神妙情況。
（大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。）
用來(lái)推演變化的蓍草（一種用多年生草本植物的莖桿制成的推演用具）用五十根表示大衍之?dāng)?shù)，但其中發(fā)揮作用的只有四十九根。
（分而為二以象兩，掛一以象三。）
將四十九根任意分為兩部分用來(lái)象征兩儀，（從其中任何一部分中）拿出一根掛在旁邊（使分開(kāi)的三部分）象征三才。
（揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，故再扐而后掛。）
再對(duì)所分開(kāi)的兩部分每四根為一組分成若干組用來(lái)象征四季，將（其中一部分中）剩下的不夠四根夾在手指縫中用來(lái)象征閏月，對(duì)另一部分所剩下的也像這樣夾在手指縫間，然后一起掛在旁邊。
（乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。）
乾卦會(huì)用二百一十六根蓍草，坤卦會(huì)用一百四十四根?？偣灿萌倭?，相當(dāng)于一年的天數(shù)。
（二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。）
《易經(jīng)》上下兩篇共有六十四卦，陰爻、陽(yáng)爻各一百九十二，各乘以三十六與二十四，合計(jì)所用的蓍草數(shù)有一萬(wàn)一千五百二十根，相當(dāng)于萬(wàn)物的數(shù)目。
（是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。）
因此，經(jīng)過(guò)分成兩部分、掛一根在旁邊、四根分組、放下剩下的這四個(gè)步驟而得出表示變化形式的卦象，經(jīng)過(guò)這樣十八次推演而成為一個(gè)卦象，這樣就得出了八卦中的一個(gè)卦象。
（引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。）
按照這個(gè)辦法繼續(xù)推演，碰到同類的情況以此類推，（而形成＊＊卦之中的一卦），天下的一切事物就都（可以通過(guò)所得到的卦象）完全體現(xiàn)出來(lái)了。
（顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。）
它可以使陰陽(yáng)之道明確地顯示出來(lái)，使人們的美德行為更加神妙，因此可以用來(lái)應(yīng)付萬(wàn)事萬(wàn)物，可以用來(lái)神靈的保佑了。
（子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎！”）
孔子說(shuō)：“了解變化規(guī)律的人，大概能了解神靈的所作所為吧！”
第十章
【原文】
是有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂馬天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。
易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，圣人之所以極深而研幾也。
惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之謂也。
【解釋】
（易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。）
《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面：用來(lái)指導(dǎo)言論時(shí)格外重視卦爻辭，用來(lái)指導(dǎo)行動(dòng)時(shí)格外重視陰陽(yáng)變化的規(guī)律，用來(lái)指導(dǎo)制作器物時(shí)格外重視卦象的形象，用來(lái)預(yù)斷吉兇時(shí)格外重視占卜。
（是以君子將以有為也，將以有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。）
因此，君子將要有所作為，將要有所行動(dòng)，到《易經(jīng)》的卦爻辭中來(lái)詢問(wèn)吉兇趨向，他所得到的吉兇答復(fù)好比敲擊物體必然會(huì)有回聲一樣靈驗(yàn)，不管是遠(yuǎn)是近，還是幽隱一精一深的事情，所以能知道未來(lái)事物的吉兇趨勢(shì)。
（非天下之至精，其孰能與于此?。?/span>
如果不是天下最為一精一深的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度！
（參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。）
將天數(shù)和地?cái)?shù)綜合參考來(lái)尋求變化的規(guī)律，將這些數(shù)字一交一 錯(cuò)分析，能夠與自然的變化規(guī)律相通，于是就形成了能夠體現(xiàn)天地變化的文辭；極盡這些數(shù)字的變化，于是就確定了能夠體現(xiàn)天下萬(wàn)事萬(wàn)物的卦象。
（非天下之至變，其孰能與于此！易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。）
如果不是天下最一精一妙的變化，哪一種能夠達(dá)到這種程度！《易經(jīng)》所體現(xiàn)的道理，不是憑借人的思考，更不是人為地創(chuàng)造出來(lái)的，它無(wú)聲無(wú)響，決不妄動(dòng)，通過(guò)感悟這種道理就可以通曉天下萬(wàn)事萬(wàn)物的事理。
（非天下之至神，其孰能與于此？）
如果不是天下最神妙的道理，哪一種能夠達(dá)到這種程度？
（夫易，圣人之所以極深而研幾也。）
《易經(jīng)》是圣人用來(lái)深入探求研究事物微妙之理的書。
（惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。）
正因?yàn)樯钊?，所以能夠與天下人的心志貫通；正因?yàn)槲⒚?，所以能夠成就天下的一切事?wù)；正因?yàn)樯衩?，所以能夠不急于求成卻自然而然地很快成就，不用主觀地去做什么卻順從自然而自然達(dá)到理想的目的。
（子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之謂也。）
孔子說(shuō)：“《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。
第十一章
【原文】
子曰：「夫易何為者也？夫易開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑?！?/span>
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來(lái)不窮謂之通；見(jiàn)乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，圣人執(zhí)之。天地變化，圣人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。
【解釋】
（子曰：“夫易何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。”）
孔子說(shuō)：“《易經(jīng)》是用來(lái)做什么的呢？《易經(jīng)》是研究天下萬(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律而成就天下的事務(wù)，容括天下一切事物的規(guī)律的書，就是這樣罷了。因此，圣人用它來(lái)與天下人的心志相貫通，用它來(lái)創(chuàng)立天下的事業(yè)，用它來(lái)決斷天下的一切疑難問(wèn)題?！?/span>
（是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。）
因此，用蓍草預(yù)斷吉兇時(shí)候所得到的數(shù)字能夠體現(xiàn)圓通而神妙的性質(zhì)，預(yù)斷吉兇的卦象能夠體現(xiàn)方正而智慧的性質(zhì)，六爻所體現(xiàn)出來(lái)的道理，反映著富于變化的特性而又隨時(shí)揭示吉兇。
（圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。）
圣人根據(jù)它的道理來(lái)潔凈自己的心志，引退之后則藏身在隱秘的地方，無(wú)論吉祥還是兇險(xiǎn)都和民眾一起領(lǐng)受。
（神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉！）
神妙而能知道未來(lái)的情況，充滿智慧而包藏著以往的一切，什么道理能夠達(dá)到這種程度呢！
（古之聰明睿知神武而不殺者夫？）
大概是古代那種聰明智慧、神妙勇武而又不嗜殺人的人吧？
（是以，明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。）
因此，明曉天地之道，而且能明察民眾的各種情況，因此制作了用來(lái)占卜的神奇的東西以便使人在做事之前使用它來(lái)預(yù)斷吉兇。
（圣人以此齋戒，以神明其德夫?。?/span>
圣人根據(jù)它洗心修性，使自己的德行更加神妙圣明！
（是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來(lái)不窮謂之通。）
因此，關(guān)閉門戶叫做坤，打開(kāi)門戶叫做乾；一開(kāi)一閉叫做變化，有往有來(lái)而不窮盡叫做貫通。
（見(jiàn)乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。）
呈現(xiàn)出來(lái)叫做象，具有形體的叫做器具，從具體事物推定出抽象的事理叫做法，利用這種理法而出入于天地之間，民眾全都能應(yīng)用它叫做神。
（是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。）
因此，《易經(jīng)》創(chuàng)作之前有太極，這個(gè)（陰陽(yáng)合一的）太極分化出陰陽(yáng)兩儀，陰陽(yáng)兩儀分化出少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰四象，四象分化出乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八卦，八卦決定事情的吉祥或兇險(xiǎn)，對(duì)吉兇趨勢(shì)的準(zhǔn)確判斷造就偉大的事業(yè)。
（是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；）
因此，最高的法則沒(méi)有什么能超過(guò)天地；最奇妙的變通沒(méi)有什么能超過(guò)四季；形象高懸而顯示明了沒(méi)有什么能超過(guò)日月；
（崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；）
尊崇和高尚沒(méi)有什么能超過(guò)富有和尊貴；完備地研究出萬(wàn)物的道理而能使人們應(yīng)用，創(chuàng)立造成各種器具用來(lái)給天下人帶來(lái)利益，沒(méi)有誰(shuí)能夠超過(guò)圣人；
（探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。）
探求萬(wàn)事萬(wàn)物的復(fù)雜情況，探索隱含著的道理，挖掘深刻的哲理而搜羅幽遠(yuǎn)的事物，用來(lái)確定天下萬(wàn)事萬(wàn)物的吉兇，鼓勵(lì)天下之人勤勉追求的，沒(méi)有什么超過(guò)（用來(lái)占卜的）蓍草和龜甲。
（是故，天生神物，圣人則之。天地變化，圣人效之。）
因此，上天產(chǎn)生了神妙的萬(wàn)物，圣人取法它而創(chuàng)立了卜筮。天地出現(xiàn)各種變化，圣人效法它而推演出《易經(jīng)》。
（天垂象，見(jiàn)（現(xiàn)）吉兇，圣人象之。河出圖，洛出書，圣人則之。）
上天出現(xiàn)各種自然景象，顯示吉兇趨勢(shì)，圣人模仿它（而定出卦爻辭）。黃河出現(xiàn)了“河圖”，洛水出現(xiàn)了“洛書”，圣人取法它而創(chuàng)造了八卦。
（易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。）
《易經(jīng)》設(shè)立少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰四象，用來(lái)指導(dǎo)人們的行動(dòng)。編寫出卦爻辭，用來(lái)告誡人們。確定了吉兇，用來(lái)判斷禍福。
第十二章
【原文】
易曰：「自天佑之，吉無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱咧?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！?/span>
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？」子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/span>
乾坤其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易；易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。
是故，夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
【解釋】
（易曰：“自天佑之，吉無(wú)不利?！保?/span>
《易經(jīng)》（大有卦上九爻辭）說(shuō)：“從上天得到保佑，吉祥而沒(méi)有什么不好?！?/span>
（子曰：“佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無(wú)不利也?！保?/span>
孔子說(shuō)：“保佑就是輔助。上天所輔助的對(duì)象是能夠順從天地之道的人；人與人之間輔助的對(duì)象是講究誠(chéng)信的人。按照誠(chéng)信的要求去做事而時(shí)刻不忘記順從天地之道，又是用來(lái)使圣賢被人們尊崇。因此能夠從上天得到保佑，吉祥而沒(méi)有什么不好?！?/span>
（子曰： “書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？”）
孔子說(shuō)：“書寫出來(lái)的文字不能完美地表達(dá)要說(shuō)的意思，語(yǔ)言不能完美表達(dá)心意；這樣的話，圣人的心意，難道就不能讓我們知道了嗎？”
（子曰： “圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”）
孔子說(shuō)：“圣人設(shè)立卦象用來(lái)表達(dá)心意，設(shè)立＊＊卦用來(lái)完備地表現(xiàn)萬(wàn)物的真實(shí)情況和人為的設(shè)定，編寫卦爻辭用來(lái)完美地表達(dá)出要說(shuō)的意思，通過(guò)變化的形式和貫通的道理用來(lái)盡力為人求得利益，使民眾歡欣鼓舞而快樂(lè)的順從其中體現(xiàn)出來(lái)的道理用來(lái)極盡變換莫測(cè)的神妙功用。”
（乾坤，其易之緼（蘊(yùn)）邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。）
乾卦和坤卦，大概是理解《易經(jīng)》奧秘的關(guān)鍵吧？乾坤的內(nèi)涵確定并陳列出來(lái)，因而《易經(jīng)》的奧秘也就存在于其中了。
（乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易；易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。）
乾坤所代表的天地如果毀壞了，那么也就無(wú)法看到《易經(jīng)》的奧秘；《易經(jīng)》的奧秘如果不存在了，呢么乾坤所代表的天地可能也就接要滅亡了。
（是故，形而上 者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。）
因此，超出具體形象之上的叫做道，具有固定形體的叫做器，改造而剪裁的情況叫做變化，推演而用來(lái)指導(dǎo)做事叫做貫通；拿這種道理來(lái)應(yīng)用到天下民眾身上叫做事業(yè)。
（是故，夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是謂之象。）
因此，所謂象，是因?yàn)槭ト丝吹搅颂煜录姺睆?fù)雜的情況，而用具體的形式模擬出來(lái)，象征萬(wàn)物的道理，這就是象。
（圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。）
圣人因?yàn)榭吹教煜氯f(wàn)物的變化運(yùn)動(dòng)，而觀察她們一交一 會(huì)貫通的道理，用來(lái)創(chuàng)立禮儀制度，編寫卦爻辭，用來(lái)判斷萬(wàn)事萬(wàn)物的吉兇情況，因此叫做爻。
（極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，）
將天下所有的紛繁復(fù)雜的情況表現(xiàn)在卦中；激勵(lì)天下人的行動(dòng)的意愿表現(xiàn)在卦爻辭中；改造而剪裁這些道理的目的表現(xiàn)在卦爻的變動(dòng)中；推演而施行這些道理的方法表現(xiàn)在貫通；說(shuō)明它的神妙并使人們明白他的意思，
（存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。）
表現(xiàn)在人的運(yùn)用中；默默去做而追求成就萬(wàn)事萬(wàn)物，不必多說(shuō)而追求誠(chéng)信表現(xiàn)在對(duì)道行的修養(yǎng)中。
《系辭下傳》
第一章
【原文】
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。
吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。
【解釋】
（八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。）
八個(gè)形勢(shì)定型擺出，樣子就存于這之間了。原故能夠重疊此，模擬就存于這之間了。堅(jiān)強(qiáng)和一溫一 和一交一 互托出，更改就存于這之間了。涉及討論嘛并指派此，可變性就存于這之間了。
（吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴撸⒈菊咭?。變通者，趣時(shí)者也。）
《易經(jīng)》中吉祥、兇險(xiǎn)、悔恨和羞辱，都是從萬(wàn)事萬(wàn)物的變動(dòng)而產(chǎn)生的；陽(yáng)剛和陰柔是確立一卦的根本；天下一切事物的變動(dòng)，都是順應(yīng)時(shí)勢(shì)的。
（吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。）
要說(shuō)益處和害處，是針對(duì)追求占據(jù)優(yōu)勢(shì)者而言的。這自然和大地的規(guī)律，是針對(duì)追求察看者而言的。這太陽(yáng)和月亮的規(guī)律，是針對(duì)追求看清楚者而言的。這普天之下的可變性，是針對(duì)追求者這方面而言的。
（夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。）
說(shuō)到創(chuàng)造，這樣實(shí)在是將變化表明給人們。說(shuō)到發(fā)展，這樣悄然無(wú)聲是將簡(jiǎn)單表明給人們。這模擬，就是模仿這些。這樣子，就是跟這些相似。
（爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位，曰仁。何以聚人，曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。）
模擬的樣子在內(nèi)部變化，便能夠看到在外部的益處和害處，成就功績(jī)顯露在更改之中，圣人的心意顯露在言論之中。自然和大地的最廣泛的信念是增進(jìn)，圣人的最為珍 貴的是尊重。用什么遵照尊重，是友愛(ài)。用什么會(huì)合人們，是判斷。判斷根據(jù)是非得失的標(biāo)準(zhǔn)且言論不偏斜，拘押為非作歹的人是合宜于公益的舉動(dòng)。
第二章
【原文】
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。
【解釋】
（古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。）
這過(guò)去時(shí)代的人包羲氏能夠成為人們的首領(lǐng)，是因?yàn)樗ь^就察看天空的樣子，低頭就察看大地的處理事物的手段，察看飛鳥(niǎo)野獸的行為現(xiàn)象，能夠適合所處在的地理 情況，淺顯的就選擇各個(gè)本身，深?yuàn)W的就選擇各個(gè)事物，在這基礎(chǔ)之上最初做出了十個(gè)之中有八個(gè)更改而定型的理論，用來(lái)明了高超能夠看清楚事物的準(zhǔn)則，用來(lái)綜 合萬(wàn)物之中的相似的心思。
（作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包羲氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斬木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。）
用繩子編織便可以用做捕魚的網(wǎng)，用圍獵的方式打魚，將各個(gè)分開(kāi)的全部獲得。包羲氏之后，神農(nóng)氏進(jìn)行，砍伐樹(shù)木做成翻土農(nóng)具，使木材彎曲做成耕地用的農(nóng)具，耕地鋤草的農(nóng)具能夠省時(shí)省力，將此傳授給普天之下，這將全面的使各個(gè)都獲得了好處。
（日中為市，致天下之貨，一交一 易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。 易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無(wú)不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。）
在白天的時(shí)候設(shè)置買賣場(chǎng)所，招引普天之下的商品，相互一交一 換之后離開(kāi)，彼此都獲取了他們需要的，這將全面使各個(gè)都得到了衣、食、住、行的用品。 神農(nóng)氏之后，黃帝、堯、舜氏進(jìn)行，明了了這更改，使得民眾不會(huì)衰減，將自然的損害轉(zhuǎn)變，使民眾適合于此。和悅沒(méi)有了便更改，更改便明了，明了便長(zhǎng)遠(yuǎn)。因?yàn)檫@ 樣來(lái)自自然的幫助，才會(huì)有好結(jié)果沒(méi)有不是這么獲益的，黃帝、堯、舜，穿著過(guò)膝披風(fēng)便安定普天之下，這是全面的用各個(gè)創(chuàng)造和發(fā)展獲得的。
（刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。）
將木材的中間刨空做成船，將木材削平滑做成劃船用具，船和劃船用具的好處，是能夠用來(lái)渡過(guò)不容易穿過(guò)的河流，能夠使達(dá)到更遠(yuǎn)的目的地而諧調(diào)普天之下的舉動(dòng)，這將全面的連通了各個(gè)散布各處的地方。
（服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。）
用牛馬駕車，帶著裝載達(dá)到遠(yuǎn)處，將諧調(diào)普天之下的舉動(dòng)，這將獲得各個(gè)擁護(hù)者。重要的門庭用梆子敲打，用來(lái)防備偷盜強(qiáng)搶的不速之客，這將全面使各個(gè)都得到了安穩(wěn)。
（斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室， 上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。）
將樹(shù)木砍斷做成舂米或捶衣的木棒，挖地用做舂米的地方，舂米或捶衣的木棒和舂米的器具的好處，是萬(wàn)民可以用來(lái)補(bǔ)益，這全面使各個(gè)都擁有了淺程度的處理方法。 在木棍兩端系上線繩做成木弓，削修木棍做成箭，木弓和箭的好處是，用來(lái)使普天之下敬畏，這將全面使各個(gè)不合的順合。久遠(yuǎn)的過(guò)去都住在荒野之地的坑洞里，后 來(lái)時(shí)代的圣人用房屋改換了坑洞，上面是屋脊下面是房檐，用來(lái)防備刮風(fēng)下雨，這將全面得到了各個(gè)強(qiáng)健有力的人。
（古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人，易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸睽。）
過(guò)去時(shí)代下葬的死者，都用柴火掩蓋焚燒，散失在荒野之內(nèi)，不去掩埋不設(shè)立墓碑，逝去的時(shí)間不能夠確定，后來(lái)時(shí)代的圣人用棺材更換，這全面的使各個(gè)都擁有了深程度的處理方法。久遠(yuǎn)的過(guò)去用衡量糾紛的方式來(lái)管理，后來(lái)時(shí)代的圣人用規(guī)章制度的方式更換，用數(shù)名承擔(dān)相應(yīng)職務(wù)的人來(lái)管理，讓萬(wàn)民來(lái)監(jiān)督，這全面的得到了各個(gè)的意見(jiàn)。
第三章
【原文】
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。是故，吉兇生，而悔吝著也。
【解釋】
（是故，易者象也。 象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動(dòng)也。 是故，吉兇生，而悔吝著也。）
因此，更換的是形體。這形體，是相似的。釋義的是資質(zhì)。這模擬，是摹仿普天之下的行為。因此，出現(xiàn)了益處和害處，便明顯了懊惱和小心的地方。
第四章
【原文】
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【解釋】
（陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。）
外露的形體會(huì)有很多沒(méi)有外露的因素，沒(méi)有外露的形體會(huì)有很多外露的因素，這是什么原因呢？外露的形體會(huì)有不順當(dāng)?shù)那闆r，沒(méi)有外露的形體會(huì)與這相對(duì)。這信念和 作為是什么呢？外露的是一個(gè)您但從兩方面看待民眾，這是君子的準(zhǔn)則。沒(méi)有外露的是兩個(gè)您但從單方面看待民眾，這是貪婪狡詐只貪圖名利的人的準(zhǔn)則。
第五章
【原文】
易曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉?！?/span>
「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?/span>
易曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無(wú)不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！?/span>
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無(wú)咎?！淮酥^也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
易曰：
『履校滅耳，兇?！弧?/span>
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國(guó)家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑?！弧?/span>
「天地絪溫，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友?！谎灾乱灰??！?/span>
子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』」
【解釋】
（易曰：“憧憧往來(lái)，朋從爾思?！?子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？”）
《易經(jīng)》：“搖拽不定地來(lái)去，朋友便會(huì)順此考慮。”君子說(shuō)：“普天之下有什么樣的想法和什么樣的憂愁呢？普天之下都是一樣的結(jié)局但卻是不一樣的道路，一個(gè)目的地但卻是數(shù)種憂愁，普天之下有什么樣的想法和什么樣的憂愁呢？”
（“日往則月來(lái)，月往則日來(lái)， 日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來(lái)者信也， 屈信相感而利生焉。”）
“太陽(yáng)離去了之后月亮就會(huì)來(lái)到，月亮離去了之后太陽(yáng)就會(huì)來(lái)到，太陽(yáng)和月亮一交一 互進(jìn)行便有了光亮呀。冰冷離去了之后一溫一 熱就會(huì)來(lái)到，一溫一 熱離去了之后冰冷就會(huì)來(lái)到，冰冷和一溫一 熱一交一 互進(jìn)行便定形了年齡呀。離去的是理虧，來(lái)到的是認(rèn)為可靠，理虧和認(rèn)為可靠一交一 互覺(jué)出便出現(xiàn)了益處呀?！?/span>
（“尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。一精一義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。 過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！保?/span>
尺蠖這蟲子彎曲著身體，是為了得到不被懷疑的假象。龍蛇的冬眠，是為了寄放他的身體。周密的舉動(dòng)近乎高超，是為了使其發(fā)揮功能。使自身穩(wěn)定并發(fā)揮其功用，是為了增長(zhǎng)信念。那段時(shí)間這樣過(guò)去了，體會(huì)著的困惑便明了了。高超被用盡了并曉得轉(zhuǎn)變，這是信念熾烈。
（易曰：“困于石， 據(jù)于蒺藜， 入于其宮， 不見(jiàn)其妻，兇。 ” 子曰：“非所困而困焉，名必辱。 非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？”）
《易經(jīng)》爻辭上說(shuō)：“被歌舞包圍，強(qiáng)制占有別人的田地，回到他的家中，看不到了他的妻子，不會(huì)有好的結(jié)果。]君子說(shuō)：[不該是被包圍的地方卻被包圍了，聲譽(yù)一定會(huì)被 玷污。不該是占有的地方卻占有了，自身一定會(huì)不安全。已經(jīng)玷污還不安全，結(jié)束生命的時(shí)間就要來(lái)到了，這還能夠獲取看到他的妻子的機(jī)會(huì)嗎？”
（易曰：“公用射隼，于高墉之上，獲之無(wú)不利。 ” 子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而不獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！保?/span>
《易經(jīng)》爻辭上說(shuō)： “因?yàn)檎睙o(wú)私而向能夠幫助打獵的鳥(niǎo)的身上放箭，在高高的城墻的上面，射中了那只鳥(niǎo)，沒(méi)有不是這么獲益的。孔子解釋說(shuō)：這獵鳥(niǎo)是飛禽，弓和箭是殺傷用具， 放出箭的是人。君子在身上隱蔽用具，等候時(shí)機(jī)便作為，這怎么會(huì)沒(méi)有益處呢？作為但不能夠包含容納，這是因?yàn)樾袆?dòng)了但沒(méi)有得到，這是言論變做用具才行動(dòng)?！?/span>
（子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也?！?易曰：“履校滅趾，無(wú)咎?！贝酥^也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益，而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： “履校滅耳，兇?！保?/span>
孔子解釋說(shuō)：“貪婪狡詐只貪圖名利的人不會(huì)羞愧不會(huì)友愛(ài)，沒(méi)有敬服沒(méi)有情誼，沒(méi)有看到好處不會(huì)聽(tīng)從，不會(huì)使人敬畏不會(huì)戒止，程度淺便防備但程度深便警惕，這 是貪婪狡詐只貪圖名利的人的順利之處。爻辭說(shuō)：進(jìn)行比較停止蹤跡，沒(méi)有過(guò)失。這就是對(duì)此所說(shuō)的。”“不去聚集仁愛(ài)，就不能有充分的資本去定形聲譽(yù)，不去聚 集不好的，就不能有充分的理由喪失生命。貪婪狡詐只貪圖名利的人認(rèn)為很小的仁愛(ài)是沒(méi)有好處的，就不去做，因此不好的聚集到不能夠遮蓋的地步，觸犯法規(guī)的行 為太廣泛程度太深便不能夠除去?！薄兑捉?jīng)》爻辭說(shuō)：“停止聽(tīng)覺(jué)進(jìn)行比較，不會(huì)有好的結(jié)果?！?/span>
（子曰：“危者，安其位者也； 亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國(guó)家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑?！弧保?/span>
君子說(shuō)：“這不安全的，是在穩(wěn)定他所處在的地方；這逃跑的，是在護(hù)著他不受損害而能夠留??；這違反的，是有他的處理方式。因此，君子在平穩(wěn)的時(shí)候不會(huì)不記得 不安全的隱患，在存在的時(shí)候不會(huì)不記得失去的可能，在安定的時(shí)候不會(huì)不記得沒(méi)有了秩序的潛在因素，因?yàn)檫@樣，自身穩(wěn)定國(guó)家才能夠存留。易說(shuō)：[他在流浪他 在流浪，就象是草木含苞待放。］”
（子曰：“德薄而位尊，知（智）小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。易曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍偃我?。”）
孔子說(shuō)：“品德不夠深厚卻地位尊貴，智慧缺乏卻謀求的目標(biāo)過(guò)大，力量不夠卻擔(dān)當(dāng)過(guò)重的責(zé)任，很少不遭遇（危險(xiǎn)）的?！兑捉?jīng)》（鼎卦九四爻辭）說(shuō)：'（用來(lái)使鼎穩(wěn)定的）鼎足折斷，王公的美食被傾灑了出來(lái)，美食被弄臟了，有兇險(xiǎn)。’這里所是或的就是不能勝任的意思?！?/span>
（子曰：“知幾其神乎？君子上一交一 不諂，下一交一 不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：'介于石，不終日，貞吉?！槿缡?，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。”）
孔子說(shuō)：“能夠知道事情隱微的先機(jī)大概應(yīng)該說(shuō)很神妙了吧？君子與處在自 己之上的人交往不能諂媚，與處在自己之下的人交往不能傲慢，大概就算知道掌握事情的先機(jī)了吧！所謂先機(jī)，就是在變動(dòng)發(fā)生之前的隱微的征兆，也就是吉祥或兇 險(xiǎn)出現(xiàn)之前顯現(xiàn)出來(lái)的情況。君子能夠看到先機(jī)而采取行動(dòng)，不會(huì)整天等待著。《易經(jīng)》（豫卦六二爻辭）說(shuō)：'比石頭還耿介堅(jiān)定，不去整天追求快樂(lè)，守正不 移，能夠吉祥?！热槐仁^還耿介堅(jiān)定，哪里還會(huì)整天等待或者追求快樂(lè)？這是完全可以明白的。君子知道隱微的先機(jī)又能顯明的情況，知道柔順又懂得剛健，因 此才能成為萬(wàn)民所仰望的人物?！?/span>
（子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行也。易曰：'不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉?！保?/span>
孔子說(shuō)：“顏回這個(gè)弟子，他大概接近（君子的要求）了吧？有不善的情況（他）不曾不知道，知道了不善便不曾再去做。《易經(jīng)》（復(fù)卦初九爻辭）說(shuō)：'走得不遠(yuǎn)就返回，沒(méi)有什么悔恨，開(kāi)始能夠吉祥。’”
（“天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)一精一，萬(wàn)物化生。易曰：'三人行，則損一人；一人行，則得其友?！灾乱灰??！保?/span>
“天地之氣相互纏一綿 一交一合，萬(wàn)物因此化育而變得醇厚完美。雄性與雌性之一精一氣纏一綿 一交一合，萬(wàn)物因此化育而生生不息?！兑捉?jīng)》（損卦六三爻辭）說(shuō)：'三人同行就會(huì)減少一個(gè)人；一人獨(dú)行，卻能得到一個(gè)朋友?！f(shuō)的是達(dá)到協(xié)同一致?！?/span>
（子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其一交一 而后求。君子修此三者，故全也。 危以動(dòng)，則民不與也；懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)一交一 而求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。』”）
君子說(shuō)：“君子先穩(wěn)定他自身之后再作為，先一交一 換這心思之后再講話，先穩(wěn)定這互相往來(lái)之后在設(shè)法得到。君子能夠遵循這三種方法，因此不會(huì)受到損傷。在不安全的時(shí)候作為，民眾就不會(huì)跟在一起，害怕去講話，民眾就不會(huì)順合，沒(méi)有互相往來(lái)就設(shè)法得到，民眾就不會(huì)允許。沒(méi)有贊許的，這損害的便來(lái)到了。易說(shuō)：[沒(méi)有補(bǔ)助過(guò)，迷惑著發(fā)生碰撞，作出決定不能持久，不會(huì)有好結(jié)果。]”
第六章
【原文】
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！?/span>
【解釋】
（子曰：“乾坤其易之門邪？ 乾陽(yáng)物也，坤陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其類，其衰世之意邪？”）
孔子說(shuō)：[創(chuàng)造和發(fā)展的一交一 換的門在哪呢？創(chuàng)造顯露的是事物，發(fā)展沒(méi)有顯露的也是事物。沒(méi)有顯露的和顯露的會(huì)聚信念，但堅(jiān)強(qiáng)和一溫一和存在格局，在自然和大地之中將這格局拿著，用來(lái)明了高超的公開(kāi)的信念。這和聲譽(yù)相匹配，雖不單純但不會(huì)墮落。在這相似的之中進(jìn)行比較，這樣時(shí)代的發(fā)展還會(huì)有走向微弱的趨勢(shì)嗎？
（子曰：“夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！保?/span>
孔子說(shuō)：“說(shuō)到變化，表?yè)P(yáng)離去了而調(diào)查研究就會(huì)來(lái)到，但表現(xiàn)的少是說(shuō)明的太不明顯，開(kāi)啟便跟聲譽(yù)相稱，說(shuō)明事物用合于道理的話語(yǔ)，這樣判定言論就有充分的根據(jù)了。這低于匹配的聲譽(yù)，這想得到的還高于相似的，這意義的差距又太大，這言論還沒(méi)有力度，這話語(yǔ)是將偏離的生拉硬拽著適合，這活動(dòng)隨意還藏匿，由于原因補(bǔ)益民眾卻與實(shí)際在做的相反?！?/span>
第七章
【原文】
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨於物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權(quán)。
【解釋】
（易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？）
《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在中古時(shí)期（殷商）吧？創(chuàng)作《易經(jīng)》的人，一定是有憂患之心吧？
（是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；）
因此，用履卦來(lái)表示品德修養(yǎng)的基礎(chǔ)，把謙卦作為品德修養(yǎng)的關(guān)鍵。
（益， 德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。）
把復(fù)卦當(dāng)作品德修養(yǎng)的出發(fā)點(diǎn)，用恒卦表示品德修養(yǎng)必須堅(jiān)定不移，用損卦表示品德修養(yǎng)的修飾，用益卦 說(shuō)明品德必須充盈，用困卦表示檢驗(yàn)品德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)，用井卦反映品德修養(yǎng)的立足點(diǎn)，用巽卦表示品德修養(yǎng)應(yīng)該控制在一定范圍內(nèi)。
（履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；）
履卦講究和諧而且盡其所能，謙卦能夠達(dá)到尊貴而又光大，復(fù)卦說(shuō)明要在事物還很微小時(shí)就要明辨是非，恒卦講究在事物一交一 雜之中能夠不厭倦怠惰。
（損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕而不設(shè)； 困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履，以和行；謙，以制禮；復(fù)，以自知；恒，以一德；損，以遠(yuǎn)害；益，以興利；）
履卦是用來(lái)使行動(dòng)和諧的，謙卦是用來(lái)控制自己的禮節(jié)的，復(fù)卦是用來(lái)明察自我得失的，恒卦是用來(lái)使品德專一的，損卦是用來(lái)遠(yuǎn)離災(zāi)害的，益卦是用來(lái)給人以利益的，
（困，以寡怨；井，以辯義；巽，以行權(quán)。）
困卦是用來(lái)減少怨氣的，井卦是用來(lái)說(shuō)明道義的，巽卦是用來(lái)說(shuō)明變通道理的。
第八章
【原文】
易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流注虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。茍非其人，道不虛行。
【解釋】
（易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。）
《易經(jīng)》作為文字記載的東西，是人們時(shí)刻不能遠(yuǎn)離的；作為天地之道的載體，（表達(dá)形式）卻是經(jīng)常改變的。
（變動(dòng)不居，周流六虛。上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。）
陰陽(yáng)時(shí)刻變動(dòng)而不是永恒地占據(jù)某個(gè)地位；在每卦的六個(gè)位置上周而復(fù)始地流轉(zhuǎn)；或在上位或在下位，（位置）不斷變動(dòng)，（所體現(xiàn)的道理也因此不是固定的）； 剛健與陰柔（所代表的吉兇情況）經(jīng)常相互變化，因此不能（把陰陽(yáng)剛?cè)岬牡匚慌c所代表的吉兇情況）看作固定不變的法則，只能追求適應(yīng)變化的規(guī)律。
（其出入以度，外內(nèi)使知懼。）
陰陽(yáng)的地位和性質(zhì)的變動(dòng)都要恰到好處，因此，一個(gè)人出世與入世要根據(jù)不同的情況來(lái)看待；或者在外或者在內(nèi)都要知道有戒懼之心。
（又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。）
又能使人明白地知道憂患和過(guò)去的事情，不必有主管教訓(xùn)的師氏和保氏監(jiān)管，卻總能夠像父母在跟前時(shí)一樣（不敢妄為）。
（初率其辭，而揆其方，既有典常。）
能夠在開(kāi)始時(shí)就遵循卦爻辭的道理，然后再考察其中的道義，這樣之后才能有可以遵循的法度。
（茍非其人，道不虛行。）
如果不是這樣的人，道義是不能憑空流行了。
第九章
【原文】
易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其辭，則思過(guò)半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
【解釋】
（易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。）
《易經(jīng)》所記載的道理，是深入研究事物的原始狀態(tài)而又歸納它們的最終結(jié)果，然后成為（表達(dá)道義的）一種表達(dá)方式。
（六爻相雜，唯其時(shí)物也。）
各卦的六爻中陰陽(yáng)一交一 錯(cuò)排列，只是為了符合時(shí)機(jī)與事物的情況。
（其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。）
初爻爻辭使人難以知曉，上爻爻辭容易理解，這是因?yàn)樗麄兇硎挛锏拈_(kāi)端和結(jié)果。初爻的爻辭模擬事物的開(kāi)始階段，最后的上爻代表事物的最后結(jié)果。
（若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。）
至于說(shuō)用錯(cuò)雜的物象來(lái)體現(xiàn)事物的品性，區(qū)別是與非，卻是沒(méi)有中間四爻不能完美體現(xiàn)的。
（噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。）
啊！只要從總體上知道了存亡吉兇，那么平時(shí)的情況就可以了解了。
（知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。）
明智的人觀察那些卦辭，那就能理解一大半的道理了。
（二與四，同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。）
第二爻和第四爻，同屬于陰柔的性質(zhì)但所處的位置不同，它們所象征的善惡也不同，第二爻的爻辭多贊美之辭，第四爻的爻辭多驚恐之言，因?yàn)樗鼈兌冀咏ň酰?/span>
（柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。）
按照陰柔的規(guī)律，第四爻不應(yīng)該疏遠(yuǎn)別人；第二爻能夠總體上說(shuō)沒(méi)有災(zāi)難，因?yàn)樗軌驊?yīng)用陰柔的特點(diǎn)而又處在下卦中間這個(gè)重要的位置。
（三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。）
第三爻和第五爻，功用相同卻位置不同，第三爻爻辭大多兇險(xiǎn)，第五爻爻辭多有功績(jī)，這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的。
（其柔危，其剛勝邪？）
大概憑著陰柔的品性而占據(jù)這個(gè)位置就有危險(xiǎn)，憑著剛健的品性而占據(jù)這個(gè)位置就能勝任吧？
第十章
【原文】
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
【解釋】
（易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。）
《易經(jīng)》所記載的道理，非常廣大而全部包容，其中有上天的規(guī)律，有人世間的規(guī)律，有大地的規(guī)律。
（兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。）
完全包容天地人三才而又各有陰陽(yáng)兩性，所以每卦有六爻；六爻所體現(xiàn)出來(lái)的不是別的，就是三才的規(guī)律。
（道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。）
規(guī)律是有變動(dòng)的，所以叫做爻；爻有陰陽(yáng)貴賤等級(jí)，所以用來(lái)象征萬(wàn)物；萬(wàn)物相互一交一 雜，所以產(chǎn)生紋理；紋理存在是否恰當(dāng)?shù)膯?wèn)題，所以產(chǎn)生了吉兇的不同情況。
第十一章
【原文】
易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。
【解釋】
（易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？）
《易經(jīng)》的產(chǎn)生，大概是在殷商時(shí)代的末期，周朝道德正在興盛的時(shí)候吧？是在周文王興起與商紂王衰落的事情發(fā)生的時(shí)候吧？
（是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。）
因此它的卦爻辭令人感到危險(xiǎn)的存在。感到危險(xiǎn)是為了使人們能夠得到平安，感到平易能夠使人傾覆，它所體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律非常重要，各種事物都沒(méi)有被放棄。
（懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。）
居安思危之心能夠始終保持，這樣做的目的是為了避免災(zāi)難。這就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來(lái)的規(guī)律。
第十二章
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。
能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之□②□②者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來(lái)。
天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣！
變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故，愛(ài)惡相攻而吉兇生；遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
【解釋】
（夫乾，天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。）
乾卦體現(xiàn)著天下最為剛健的品行。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險(xiǎn)的所在。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡(jiǎn)約可以借此知道阻礙的所在。
（能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。）
能夠在內(nèi)心保持喜悅，能夠用來(lái)探究諸侯的思慮，確定天下事物的吉兇情況，成就天下勤勉的事業(yè)。
（是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來(lái)。）
因此，萬(wàn)事萬(wàn)物的變化與作為，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法，通過(guò)占卜事物的吉兇可以知道未來(lái)的發(fā)展趨向。
（天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。）
天和地的地位設(shè)定了，圣人（效法）而使萬(wàn)物成就他們各自所能做到的事，可以通過(guò)人的謀劃來(lái)決定得失，也可以通過(guò)神妙的占卜預(yù)斷來(lái)確定吉兇趨勢(shì)，百姓也能以自己的能力參與近來(lái)。
（八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣！）
八卦是憑借卦爻象來(lái)告知吉兇，卦爻辭是憑借對(duì)事物情態(tài)的模擬來(lái)表達(dá)道理，陽(yáng)剛與陰柔一交一 雜相處，因而吉祥與兇險(xiǎn)的趨勢(shì)就可以使人看到了！
（變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。）
變動(dòng)的情況是根據(jù)是否有利而說(shuō)的，吉兇的趨勢(shì)是根據(jù)事物的情態(tài)而表現(xiàn)出不同的。
（是故，愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。）
因此，喜愛(ài)與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產(chǎn)生了吉兇趨勢(shì)，遠(yuǎn)近的爻位之間是否能相互一交一 感因而產(chǎn)生了悔恨與羞辱的情況，是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產(chǎn)生了有利或有害的問(wèn)題。
（凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。）
總起來(lái)說(shuō)，《易經(jīng)》所說(shuō)的事物情態(tài)是，相接近卻不能相容就會(huì)有兇險(xiǎn)；一方危害到令一方，就會(huì)有悔恨或羞辱。
（將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。）
將要叛亂的人，他的言辭會(huì)有羞慚的表現(xiàn)；內(nèi)心有疑惑的人，他的言辭就含糊不清；能夠獲得吉祥的人少言寡語(yǔ)；性情急噪的人說(shuō)話很多；誣陷善良的人言辭會(huì)輕浮多變，不能保持心志的人言辭曲折而難以直言。
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