（溫州動車追尾事故發(fā)生后的25日，心理專家已進駐溫州各相關(guān)醫(yī)院，準備對傷者及逝者家屬進行心理干預……那么，心理干預會產(chǎn)生什么作用呢？本文將從專業(yè)的角度為你解讀。）
根據(jù)伯納諾教授的看法，“心理彈性”的動力可能來自大腦激素反應、基因以及行為方式的共同作用，以保證一種情緒上的平衡狀態(tài)。它不僅幫助我們在人生的變故、創(chuàng)傷面前不至于崩潰，在好的經(jīng)驗上也一樣，比如一頓美好的午餐，贏得一場球賽，被老板表揚，都不會持續(xù)太久——可能因為人是天生的憂患動物，在愉快的經(jīng)驗中沉浸太久，會鈍化識別新的危險的能力。
不久前，紐約哥倫比亞大學的心理學教授喬治·伯納諾教授在美國《新聞周刊》上發(fā)表了文章《一個國家能承受多少》，其中提到日本人應對災難的奇異心理狀態(tài)。
日本的確很特別。它是世界上唯一一個經(jīng)歷過核毀滅的恐怖，并存活下來的國家。根據(jù)美國隨軍記者喬治·維勒的回憶，長崎原子彈爆炸不到一個月，就有火車帶來了返鄉(xiāng)的幸存者。他們兩手空空回到滿目瘡痍的城市，找出原來的家所在的位置，種上植物，重新開始生活。
其實，并非只有日本人如此。汶川地震后兩天，剛剛安頓下的帳篷邊上，就已有人擺起了麻將桌。智利、阿根廷、墨西哥都曾在地震的廢墟上舉辦過世界杯。
“當變故發(fā)生時——天災、親人去世、恐怖襲擊、流行病爆發(fā)，大部分人最初都會體驗到一種深刻的震驚和迷惑。他們會暫時出現(xiàn)創(chuàng)傷的反應，比如睡眠困難、噩夢、抑郁、記憶閃回等。但1個月之后，幸存者的創(chuàng)傷反應會慢慢減少，到6個月之后，除了極少數(shù)仍被負面情緒嚴重困擾的人之外，大部分人都能恢復到正常的身心狀態(tài)。”伯納諾教授說。
這就是“心理彈性”，伯納諾教授研究了一輩子的課題。這是一個借自物理學的概念——某些物體在外力作用下發(fā)生變形，當外力撤除后，便能恢復原狀。人的心理也一樣，在遇到變故或逆境時，最常見的反應不是被擊垮，而是迅速恢復，通常不超過幾個月就能重新回到正常軌道。
彈性：一套心理免疫系統(tǒng)
伯納諾教授將“心理彈性”比喻成一種精神上的免疫系統(tǒng)。它與身體免疫系統(tǒng)最大的相似之處在于，二者都是急性系統(tǒng)，專門為短期、即時的威脅而設(shè)計，身體免疫系統(tǒng)應對的是突然入侵的細菌、毒素，而心理免疫系統(tǒng)應對的則是突如其來的心理壓力及其所造成的情緒反應，如恐懼、焦慮、悲傷。
作為進化的設(shè)計，心理彈性在應對短期壓力時最為強大。比如，當遭遇地震之類的天災，生命面臨危險時，我們大腦中最原始的區(qū)域被激活，我們不可抑制地感受到恐懼和壓力。于是，我們驚恐、戰(zhàn)斗、逃跑或者麻木。這些都是本能反應，能有效地幫助我們動員身體和心理的防御機制，以最高的效率處理眼前的危險。災難幸存者在早期常常有噩夢與閃回，無法入睡，容易驚醒，這些類似創(chuàng)傷的反應在短期內(nèi)也是有適應性功能的，是身體預警的本能，逼迫你思考發(fā)生了什么，并從災難中學習。
這樣的應激反應可能持續(xù)幾分鐘、幾小時，或者幾天，但一旦災難過去，心理彈性就會開始起作用——大腦中一系列化學元素（比如神經(jīng)肽Y能抵消大腦多個區(qū)域中促腎上腺皮質(zhì)激素釋放激素的效果，脫氫表雄酮DHEA能抵消壓力激素皮質(zhì)醇的效果）會逐漸抵消恐懼引發(fā)的壓力。所以，即使像汶川地震這樣的大災難，大多數(shù)幸存者也并不會留下多么嚴重的心理創(chuàng)傷。
但是，在長期壓力面前，心理免疫系統(tǒng)的有效性就要大打折扣。日常的挫折與損耗，激發(fā)的不是恐懼，而是抑郁。在一個高壓的社會里，你買不起房子，付不起房租，拿不到好成績，或者找不到好工作，都會導致你的大腦經(jīng)常性地警鈴大作，壓力激素持續(xù)噴涌，傷害海馬回和杏核體（記憶與情緒相關(guān)）的神經(jīng)細胞，你同時在身體和情感上受到傷害。所以，比起突如其來的天災，長期累積的心理壓力更可能讓一個人精神崩潰。絕大部分自殺的根源都是抑郁。
當你痛失所愛：悲傷的另一面
現(xiàn)代醫(yī)學研究發(fā)現(xiàn)，的確有一種死法叫心碎而死——失去所愛之人，會增加患心臟病和心肌梗死的危險。
“喪親也是一種壓力反應，同樣伴隨著激烈的身心變化，不過它激發(fā)的主導情緒是悲傷，其中可能還夾雜著憤怒、羞愧，視喪親者的不同經(jīng)歷而定。”伯納諾教授說。
“與恐懼或抑郁不同，悲傷的進化意義在于，在失去一個生命中非常重要的人之后，你的心智必須適應他已不在的現(xiàn)實。悲傷將你的注意力暫時由外部世界轉(zhuǎn)到內(nèi)心，讓你專注于理解和接受這個事實，重新校準對生活的期待，以及自己在這個世界中的位置。”
一直以來，親人去世都被認為是最慘痛的一種變故，會造成嚴重的心理創(chuàng)傷。根據(jù)弗洛伊德的“哀悼工作”假設(shè)，喪親者必須從已經(jīng)逝去的人身上收回自己的情感能量，才能重新恢復身心平衡狀態(tài)。而這種“收回”對每個人來說都是極其漫長而痛苦的過程。瑞士神經(jīng)科學家伊麗莎白·庫伯勒－羅斯則將這個過程分為標準的5個階段：否認、生氣、磋商、沮喪到接受。她認為，面對死亡，無論即將死去的人，還是將要失去的人，都會經(jīng)歷這五種情緒變化。
雖然沒有任何數(shù)據(jù)和實證的支持，這些理論卻在西方流行了很長一段時間，尤其“五階段論”幾乎成了一種標準化的哀悼方式。一個人在失去親人后如果不經(jīng)歷這幾個階段，比如葬禮上不流一滴眼淚的寡婦、妻子去世不久就跑去看球賽的男人，或者失去了父母還在玩游戲的孤兒，顯然都是在逃避問題，都應該抓去看心理醫(yī)生。
作為一名行為心理學家，伯納諾教授將自己學術(shù)生涯的大部分精力都花在收集數(shù)據(jù)和做實驗上，以測量和分析不同的人對變故或逆境的不同反應。他調(diào)查過“9·11”之后的紐約人、“非典”之后的香港人、汶川地震后的四川人民、剛動過乳腺癌手術(shù)的人、性暴力的受害者，以及剛剛痛失所愛的人，得出的結(jié)論是一致的——盡管人們反應各異，但大部分人的心理都是有自然彈性的，而這種彈性足以幫助我們應付生命中絕大多數(shù)的變故。比如，當親人去世時，“心理彈性”的表現(xiàn)形式就有很多，有人傾訴痛苦，有人壓抑悲傷，有人理想化死去的親人，有人繼續(xù)跟死去的人說話，有人自我膨脹，也有人將悲傷轉(zhuǎn)化為對醫(yī)生的憤怒，但很少人真的一直沉溺在悲傷里不能自拔。
伯納諾教授曾經(jīng)做過一個實驗，記錄和分析一批剛剛喪偶的寡婦在談論去世的丈夫時的面部表情，觀察她們能否表現(xiàn)出真正快樂的笑。結(jié)果發(fā)現(xiàn)，這些人的表情并非一味的愁苦悲傷，而是與正常人一樣，在悲傷、憤怒和快樂之間轉(zhuǎn)換。
在《悲傷的另一面》中，他寫道：“哀悼是一個反復的過程，而不是一種持久的狀態(tài)。從時間線上來看，它更像是波浪的起伏。它會在一段時間內(nèi)主宰你的情緒，然后漸漸退去，然后再次卷土重來，再慢慢退去，直至最后停止。這種情緒的搖擺，在一定程度上幫助我們減輕失去親人所造成的壓力，另外也為朋友的撫慰提供了空間——人愿意安慰悲傷的人，卻無法忍受嚴重抑郁的人。”
80%的人都能自行從失去親人的悲傷中恢復過來。一旦哀悼結(jié)束，你將更容易回憶起那些關(guān)于逝去的親人的美好回憶。所以，從某種角度來說，悲傷的結(jié)束，并非關(guān)系的終結(jié)，而是關(guān)系的重建。就像C.S.路易斯在回憶錄中描述妻子去世后的心情：“當我還在悲痛中時，我失去了她，因為無法好好回憶她。直到我從悲哀中復原，我又重新找到了她。”
心理彈性的變量
一般來說，人們認為，在人生變故和逆境面前，善于表達和傾訴是最健康的應對方式，而壓抑自己的情緒則被認為是病態(tài)的表現(xiàn)。這很大程度上是因為西方關(guān)于心理治療的理論，大都建立在人性脆弱的假設(shè)之上。
所以，每當有災難發(fā)生，經(jīng)常有心理專家跑到現(xiàn)場，為幸存者提供所謂“緊急事件應激晤談”。他們要求幸存者回憶災難發(fā)生的經(jīng)過，并談論自己的感受。這一直被認為是一種有效的心理干預手段，能幫助受害者疏泄情感，盡快康復。但過去15年來，越來越多的數(shù)據(jù)顯示，這種晤談經(jīng)常是有害無益的。比如在小組會談中，一個人的恐慌可能感染到其他人。2004年印尼海嘯之后，世界衛(wèi)生組織就曾發(fā)出警告，要求心理專家不要盲目到災區(qū)提供心理治療。
弗洛伊德曾將“壓抑”定義為“將注意力從不愉快的事情上轉(zhuǎn)移開”。事實上，越來越多的研究發(fā)現(xiàn)，壓抑和逃避也可以是一種應對壓力的有效方式。尤其在災難剛過，滿目廢墟，到處是需要幫助的人，這種時候適應性的應對方式不是嚎啕大哭，或者向人傾訴痛苦，而是壓制自己的情緒，冷靜觀察和理解形勢，做一些力所能及的事情。以色列的心理學家曾經(jīng)跟蹤3家醫(yī)院116位心臟病人，發(fā)現(xiàn)逃避型病人（拒絕談論自己的病情）的康復情況比表達型病人（高度焦慮、隨時在談論自己的病情和感受）要好得多。
“真正心理彈性最強的，是那種懂得何時應該表達和傾訴，何時應該保持沉默與忍耐的人。”伯納諾教授說，“但如何分辨二者之間的差異，是一種生存智慧，也是我們下一步要弄清楚的問題。”
除了個體應對方式之外，影響“心理彈性”的因素有很多，比如社會能力、經(jīng)濟背景、個性品質(zhì)、自我觀念等，這些都屬于內(nèi)部因素，而外部因素則主要指社會支持網(wǎng)絡(luò)——能在你遭遇困境時伸出援手的人。對災難幸存者來說，最艱難的一點往往是很多親人和朋友在災難中喪生，使他們的社會支持網(wǎng)絡(luò)陷于崩塌。
此外，不同的文化中也包含了不同的彈性資源。在西方人的文化里，親人去世后，你必須放下，才能繼續(xù)前行。而在中國，人們?nèi)匀槐３峙c死者的關(guān)系。兩種哀悼文化，說不上哪種更健康，或者更具彈性，關(guān)鍵看它是否得到各自文化的支持。90年代中期，伯納諾教授在中國做關(guān)于喪親的研究時，曾學中國人的喪葬儀式，為自己去世多年的父親燒了紙錢，當時覺得心下十分寬慰，但當他回到美國，打算如法炮制時，卻覺得無比荒謬，周圍人都覺得他腦子出了問題。“一種儀式必須得到其所在的文化的尊重和支持，才有撫慰人心的力量。”
