第六十二章
1 道者，萬物之奧14>。善人之寶，不善人之所保15。
2 美言可以市尊，美行可以加人，人之不善，何棄之有？
3 故立天子，置三公，雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。
4 古之所以貴此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
譯文
1 道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
2 美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除 棄絕呢？
3 所以，就是立為天子，封為三公（太師、太傅、太保），財寶無數(shù)，榮華加身，還不如坐 進這大道里呢！
4 古時候為什么重視道呢？不就是因為在他里面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎？所以道 是天下最尊貴的??！
第六十三章
1 為無為，事無事，味無味。
2 大小多少，抱怨以德。
3 圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易，天下大事，必作于細。
4 是以圣人終不為大，故能成其大。
5 夫輕諾必寡信，多易必多難。
6 是以圣人猶難之，故終無難矣。
譯文
1 把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。
2 以小為大，以少為多，以德報怨。
3 在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起；天下的大 事，必從細微處著手。
4 所以，圣人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業(yè)。
5 輕易的許諾，必不大可信；看起來容易的，到頭來必難。
6 所以，圣人猶有艱難之心，但終無難成之事。
第六十四章
1 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未 亂。
2 合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。
3 為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。
4 民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
5 是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
譯文
1 安然平穩(wěn)，便容易持守；未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解；細微 不顯時，容易消散。要趁事情未發(fā)生時努力，要趁世道未混亂時治理。
2 合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的；九層的高臺，是一筐土一筐土筑起來的；千里的 行程，是一步又一步邁出來的。
3 人為努力的，必然失??；人為持守的，必然喪失。所以，圣人不是靠自己的作為，就不失 ?。徊皇亲约号θコ质?，就不喪失。
4 世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最后一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。
5 所以，圣人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人學世人以為愚拙而不 學的，將眾人從過犯中領回來。圣人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為 。
第六十五章
1 古之善為道者，非以明民，將以愚之。
2 民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
3 知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。
4 玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文
1 古時善于行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
2 世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃 民；若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
3 要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。
4 這至高無上的恩德??！多么奧妙，多么深遠，與一般事理多么不協(xié)調(diào)，甚至大相徑庭，然 而，唯此才是通向大順的?。?nbsp;
第六十六章
1 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
2 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
3 是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。
4 以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文
1 大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
2 若有人想在萬民之上，先得自謙為下；要為萬民之先，先得自卑為后。
3 圣人正是這樣，他在上，人民沒有重擔；他在前，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。
4 他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
第六十七章
1 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。
2 我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
3 慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。
4 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。
5 夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
譯文
1 世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什么。若具 體像什么，他早就藐小了。
2 我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之 先。
3 慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
4 當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不 遠了！
5 慈愛，用它來征戰(zhàn)就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛(wèi)保守。
第六十八章
1 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。
2 是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
譯文
1 真正的勇士不會殺氣騰騰，善于打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交 鋒，善于用人者甘居于人之下。
2 這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合于天道。上古之時便如 此啊！
第六十九章
1 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘 無臂，執(zhí)無兵，扔無敵。
2 禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
3 故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文
1 用兵者有言：“我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛(wèi)；我不敢冒犯人 家一寸，而寧肯自己退避一尺。”這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。
2 最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
3 所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
第七十章
1 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
2 言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。
3 知我者希，則我者貴。
4 是以圣人被褐而懷玉。
譯文
1 我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
2 （我的）話有根源，（我的）事有主人。你們自以為有知識，所以不認識我（的話和我的 事）。
3 明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。
4 所以圣人外表是粗麻衣，內(nèi)里有真寶貝。
第七十一章
1 知不知，上。不知知，病。
2 夫唯病病，是以不病。
3 圣人不病，以其病病，是以不病。
譯文
1 知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。
2 只有把病當成病來看，才會不病。
3 圣人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
第七十二章
1 民不畏威，則大威至。
2 無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
3 是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
譯文
1 當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。
2 不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。
3 所以，圣人深知自己，卻不自我炫耀；他珍愛自己，卻不自我尊貴。
第七十三章
1 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。
2 天之所惡，孰知其故？
3 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來， 然而善謀。
4 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯文
1 有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩 種勇氣，一個有利，一個有害。
2 上天所厭惡的，誰曉得個中原委呢？
3 上天的道，總是在不爭不競中得勝有余，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠 悠然中成全。
4 上天的道，如同浩瀚飄渺的大網(wǎng)，稀疏得似乎看不見，卻沒有什么可以漏網(wǎng)逃脫。
第七十四章
1 民不畏死，奈何以死懼之？
2 若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
3 常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斬。夫代大匠斬者，希有不傷其手矣。
譯文
1 人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什么用呢？
2 如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢？
3 冥冥永恒中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
第七十五章
1 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
2 民之難治，以其上之有為，是以難治。
3 民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
4 夫唯無以生為者，是賢于貴生。
譯文
1 人民吃不飽，是因為統(tǒng)治者吃稅太多，所以吃不飽。
2 人民不好管，是因為統(tǒng)治者人為造事，所以不好管。
3 人民不在乎死，是以為他們追求今生太過份，以致不在乎死。
4 所以，唯有不執(zhí)著于今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
第七十六章
1 人之生也柔弱，其死也堅強。
2 草木之生也柔脆，其死也枯槁。
3 故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
4 是以兵強則滅，木強則折。
5 強大處下，柔弱處上。
譯文
1 人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
2 草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
3 所以堅強的，屬于死亡；柔弱的，屬于生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
4 軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
5 強大的處于下勢，柔弱的處于上勢。
第七十七章
1 天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補 之。
2 天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。
3 孰能有余以奉天下？唯有道者。
4 是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
譯文
1 上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎？高了向下壓，低了向上舉，拉過了松一松， 不足時拉一拉。
2 上天的道，是減少有余的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有余 的。
3 誰能自己有余而用來奉獻給天下呢？唯獨有道的人。
4 所以，圣人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱贊自己有才 能。
第七十八章
1 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
2 弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
3 是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王16。
4 正言若反。
譯文
1 天下萬物中，沒有什么比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什么能勝過水 了。這是因為水柔弱得沒有什么能改變它。
2 這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
3 所以圣人說：那為國受辱的，就是社稷之主；那為國受難的，就是天下之王。
4 這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
第七十九章
1 和大怨，必有余怨，安可以為善？
2 是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。有德司契，無德司徹17。
3 天道無親，常與善人。
譯文
1 用調(diào)和的辦法化解怨恨，怨恨并不能消失貽盡，這豈算得上良善呢？
2 所以，圣人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，并不追討；無德 之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
3 上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。
第八十章
1 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘 之，雖有甲兵，無所陳之。
2 使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至 老死不相往來。
譯文
1 國家小，人口少。即使有十倍百倍于人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用；雖有軍隊，也沒有地方部署。
2 讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其 習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不 相互往來。
第八十一章
1 信言不美，美言不信。
2 善者不辯，辯者不善。
3 知者不博，博者不知。
4 圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
5 天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。
譯文
1 可信的不華美，華美的不可信。
2 良善的不巧辯，巧辯的不良善。
3 真懂的不廣博，廣博的不真懂。
4 圣人不為自己積攢什么：既然一切都是為了世人，自己就愈發(fā)擁有了；既然一切都已給了 世人，自己就愈發(fā)豐富了。
5 上天的道，有利于天下，而不加害于天下。圣人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
注釋
本譯文的參考，除流行古本王弼、河上公外，又馮達甫、揚家駱、劉思、任繼愈、陳鼓應等，后者均瑰集了諸家成說。神光之下，廣覽博采，不拘一格，以求融通老子微言大義。不及之處，破讀而就，以道貫之。凡此，見注。
通常譯為“可以說出來的道，就不是永恒不變的道”，強調(diào)道是不可言說的。但這樣的翻譯，等于一開始就剝奪了老子言說真道的可能性和可靠性。其實“常”字在《老子》中多為“通常”之意。另一方面，“道”字，到老子之時，已經(jīng)用得很泛：有“道路”之意，如《易經(jīng)》“履道坦坦，幽人貞吉”；有“王道”之意，如《尚書》“無有作好，遵王之道” ；有“方法”之意，如《尚書》“我道惟寧王德延”；又有“言說”之意，如《詩經(jīng)》“中 之言，不可道也”。《尚書序》（相傳為孔子所作）說：“伏犧、神農(nóng)、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也”。這里用了“常道”一詞，指一般的道理。又有馮友蘭先生考證說，古時所謂道，均為人道，到了老子才賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調(diào)他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非“常道”，而是……是什么呢？就要聽老子娓娓道來了。詳見本書引言之四“大道之言”。
很多人用“吾不知其誰之子，象帝之先”一句，證明老子用“道”來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話里的“帝”，顯然并不是今日所言上帝。有人說老子原文的“象帝”就是上帝，這是不對的。“象”就是象，是“形象”的意思，不是“上” 的借用。因為老子常將“上”字用于“上天、上德、上士”等等，顯然老子并非不懂“上” 字的用法，也并非不能使用“上帝”一詞。老子不用“上帝”一詞，顯然是因為這個“帝” 不是至高無上的，不配使用“上”字作定語。因為唯有老子的“道”，才與今日所言“上帝 ”之無限、永恒、自在的內(nèi)涵相一致。詳見本書第一章第二節(jié)之五“《老子》中的神與帝” 。
釋德清注：“致詰，猶言思議”。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。
此處之“常”，絕非今日唯物論者所謂“規(guī)律”。王弼注為“性命之常”，河上公注為 “使不死”，均是永恒、永生之意。
“式”，即「丁」，古代太史占天文的工具，在兩塊木板上刻者列干支，可以轉動。此處用來喻圣人成為人們認識上天大道的工具。又見二十八章。
反，有相反、返歸二意。二意相通：反于世界，返歸于道。詳見第三部一章一則“反”。
后人的解釋要么依據(jù)唯物辯證法，要么依據(jù)陰陽學說，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一節(jié)來證明。莊子對此早有精妙的解釋，在老子通篇中都可以找到佐證。莊子說：“既然是‘一’了，還有什么好說的呢？然而，既然稱之為‘一’了，豈不是已經(jīng)說出口了嗎？這個‘一’，與我們對它的言說，就是‘二’了。‘二’，再加上‘一’原本的存在，就是‘三’。所以從無到有，到‘三’為止（《大宗師》）”。莊子所說的三個“一”，很繞口，其實就是“道的表像、道的名份、道的實在”這三者。此處譯文即根據(jù)莊子，以道解道。王弼亦明顯參考了莊子。道的名、實、像及其三者的關系，在《老子》一、四、六、九、十四、二十一 、二十五、三十二、四十一和四十二章等，都有論及。詳見第一部二章一節(jié)之三“辨析一二三”，五章三節(jié)之二“名實像、三合一”、之三“老子談名實像”。
道是「其上不 、其下不昧」的純粹光明，是「一」。萬物卻有向光與背光的兩面，故曰「抱陽而負陰」。向道與背道這兩面相互激蕩，靠「氣」（靈？）而平和。
「無常心」，有本作「常無心」、「無心」，即無私心。馬王堆本「?！篂椤负恪?，「無恒心」亦即不固執(zhí)一己之心。
「歙」，音「吸」，納氣入內(nèi)?！胳ㄑ伞梗徐`氣運行、并非人意之狀。
從韓非子注。不論生死，人皆有四肢九竅；送生致死，亦以此四肢九竅。聯(lián)系上句「出生入死」的總概括，以及后面的「夫何故？以其生生之厚」的總結論，此意順達。有人將「十有三」譯為「十分之三」，不和此章深意。
「德」，有品德、恩德、得著、感德、屬性等意。用于大道者，當是恩德。
“奧”字，河上公注為“藏”，王弼注為“庇蔭”，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作“注”，讀作“主”。其實，道作為萬物之“主”，已將“保藏、庇蔭”萬物的意思涵括進去了。
“保”字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公“道者，不善人之所寶倚也”，說“道也是惡人所要處處保持的”。這話顯然不妥，因為惡人即不道之人，這是盡人皆知、亦老子明明判了的（18，19，53等），惡人怎能處處保持道呢？王弼注為“保以全也”，馮達甫據(jù)此譯為“道為不善人所賴以保全”，即“不善人雖未嘗重道，但能保持道亦可全其身”。這種解釋恐怕連解釋者本人也會感到牽強附會的。“善人之寶”與“不善人之所保”兩句相對應，“之所保”顯然是被動式語態(tài)，意即不善之人被“道”所擔保，即為中保；“善人之寶 ”是主動態(tài)，意即善人視“道”為至寶，用來救人。兩句聯(lián)起來，意思很明白：“道”是善人所用之“寶”，用來“保”不善之人。這可以聯(lián)系前面老子所說“圣人常善救人，無人被棄之不顧；他是不善人之師，不善人是其資材”（27：3-6）的話來看，所謂“保”不善之人，就是使他們坐進大道里，使其不善得以遺棄，使其罪得以赦免，這正是老子接下來所強調(diào)的（62：2－4）。詳見本書第二部第二章第二節(jié)。
國之污垢，即罪惡；擔其罪，即受辱。不祥，即兇殃；承其兇，即受難。
古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊；此為「司契」。「司徹」則是貴族按成征收稅租。
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