（一）道之屬性-自然無(wú)為wèi
自然無(wú)為，為而不爭(zhēng)，守靜守樸，這就是老子五千言之旨?xì)w，所以老子以“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)”，以此句對(duì)全文作結(jié)。
自然之本性
自然二字之解讀：所謂“自然”，就是天然，自然天成，是事物自身運(yùn)行之結(jié)果，叫自然而然之成，水到渠成就是自然而然之成。一切事物之發(fā)展其內(nèi)在因素起決定性的作用，其外在因素起促成之作用，“天一生水，地六成之”，這就是內(nèi)因與外因之生成關(guān)系，天一不生水，地六就無(wú)法成之。所以，“自然”，就是天然，就是自然而然。
自然之本性《易傳·系辭》“易無(wú)思也，無(wú)為也”。就是說(shuō)這個(gè)體現(xiàn)自然之物的易是無(wú)意識(shí)的，其如水之運(yùn)行是一種隨機(jī)運(yùn)動(dòng)，是無(wú)動(dòng)機(jī)無(wú)目的無(wú)的放矢，而主宰萬(wàn)物之道體就是無(wú)動(dòng)機(jī)無(wú)目的，從來(lái)都不為了什么，按其自身之規(guī)律運(yùn)行。正是這樣才有“天道無(wú)私”“天道無(wú)親”之說(shuō)。人則不同，—切行為是有意識(shí)的，人之行為是有動(dòng)機(jī)有目的有的放矢，所以人總喜歡問為什么？這是欲望使然。欲望高之人對(duì)一切事物都有所謂，很在乎，很在意而刻意為之。欲望低之人對(duì)一切事物都無(wú)所謂，不在乎，不在意而可有可無(wú)。刑法中之故意犯罪與過失犯罪之區(qū)別就在于對(duì)自己的行為是希望結(jié)果發(fā)生，還是任其自便不管其發(fā)生之結(jié)果，前者之行為是有wèi為叫故意犯罪，后者之行為是無(wú)wèi為叫過失犯罪，無(wú)wèi為就是無(wú)所謂的意思。知此就知什么叫有wèi為，什么叫無(wú)wèi為，就知什么叫自然什么叫人為。所以一般說(shuō)來(lái)自然行為顯示無(wú)wèi為，而人之行為往往顯示有wèi為，只有恬淡寡欲之人才能做到自然無(wú)wèi為。
2、老子說(shuō)的自然無(wú)wèi為
人應(yīng)效法自然無(wú)為wèi。《老子》五章：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！疤斓夭蝗省本褪钦f(shuō)天地?zé)o為wèi而順自然，修道德者效法之。《老子》二十五章中的“道法自然”，這個(gè)“道”就是隱藏在萬(wàn)事萬(wàn)物背后的自然規(guī)律及其法則本身，而不是自然現(xiàn)象。自然現(xiàn)象是外道而自然法則及其規(guī)律才是內(nèi)道，自然之道不是指自然外在現(xiàn)象，而指自然內(nèi)在的自然法則及其規(guī)律；自然內(nèi)在的自然法則及其規(guī)律是道之體，而自然外在的現(xiàn)象則是道之用，道個(gè)道之體就是無(wú)為wèi的。
“無(wú)為”二字之解讀：自然無(wú)為之“為”應(yīng)念四聲wèi，而不能讀成二聲wèi，前面已經(jīng)說(shuō)了什么是無(wú)wèi為?！独献印芬粫鴨柺篮?，除莊子外至今兩千多因無(wú)人讀懂《老子》，所以老子的“無(wú)wèi”為之意無(wú)人理解，雖然人們經(jīng)常在說(shuō)也經(jīng)常在用“無(wú)wèi為”二字，但將其念成二聲wéi而不知其意似是而非。司馬談在《論六家要旨》中曾說(shuō)：“道家無(wú)為，又曰無(wú)不為。其實(shí)易行，其辭難知。”這“其辭難知”的根本原因是，把道家“無(wú)為”這個(gè)“wèi為”字念成二聲wéi為，成了道家“無(wú)wéi為而無(wú)不wéi為”，當(dāng)然就“其辭難知”了。如將道家“無(wú)為”這個(gè)“為”字念成四聲wèi為字，道家“無(wú)wèi為而無(wú)不wéi為”，就不存在“其辭難知”的問題。所謂的“道家”，又未解讀“無(wú)為”二字，司馬談才說(shuō)“其辭難知”。這就是秦漢以來(lái)兩千多中，人們一直不知老子“無(wú)wèi為而無(wú)不wéi為”之意其根本原因，一直把道家的“無(wú)wéi為而治”讀成“無(wú)wèi為而治”，從而引發(fā)對(duì)老子的批判而以此貶低老子，說(shuō)老子是陰謀家，說(shuō)老子表面上無(wú)為暗地里啥都干，豈不冤哉。所以要讀懂老子之旨，才能讀懂老子之文。《莊子刻意》篇，專解《老子》“無(wú)wéi為而無(wú)不wéi為”， 可人們又讀不懂《莊子刻意》篇：不“刻意” 而為，就是“無(wú)wéi為”， 后世學(xué)者又把“刻意”，錯(cuò)誤解讀成“磨礪心志”。
自然無(wú)wèi為與自然辯證法
《老子》三十八章：上德不德是以有德，下德不失德是以無(wú)德;上德無(wú)為wèi而無(wú)以為wèi，下德為之而有以為wèi，下句是對(duì)上句其因果關(guān)系之注解?！吧系聼o(wú)為wèi而無(wú)以為wèi”，這就是說(shuō)，上德自然無(wú)為wèi，是沒有以此為wéi目的，無(wú)所謂沒關(guān)系而不在乎。“以為”，有兩種解讀：一種是“作為，用作”； 一種是“認(rèn)為”，如“以此認(rèn)為”。在這里上德無(wú)為wèi而無(wú)以為wèi，下德為之而有以為wèi。就是說(shuō)最高之德因其遵循自然無(wú)為wèi之道，不追求其德對(duì)其德無(wú)所謂，而下德為追求其德并以此為wéi目的。所以才有“上德不德是以有德，下德不失德是以無(wú)德”之論。就是說(shuō)上德遵道不追求其德而德自然存在，下德因去追求其德而自然不見其德，這就是自然無(wú)為wèi與自然辯證法之關(guān)系?！独献印肥哒轮?“太上，不知有之”，就是自然無(wú)為wèi之結(jié)果，這叫“有意栽花花不發(fā)，無(wú)意插柳柳成蔭”。 《老子》五十九章中：夫唯嗇，是謂早復(fù)；早服謂之重積德；重積德則無(wú)不克；無(wú)不克則莫知其極。這“莫知其極”也是不求得而得的自然辯證法之結(jié)果，所以人應(yīng)效法自然無(wú)為wèi，其原因就在這里。所以老子在其三章中說(shuō)“wéi為無(wú)wèi為，則無(wú)不治”，在其十章中又說(shuō)：“愛民治國(guó)，能無(wú)為wèi乎為”，說(shuō)明老子效法自然之道主張無(wú)wèi為而治。
老子在其第四十一章中說(shuō)： 故建言有之，明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形，道隱無(wú)名。又在第四十五章中說(shuō) ：大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。這兩章都是論相反相成的自然辯證法，由此可見，我們從自然無(wú)為wèi，與其自然辯證法之關(guān)系中，可以看出自然無(wú)為wèi，是太極哲理之體現(xiàn)。
自然無(wú)wèi為，是《老子》之旨
老子主張的自然無(wú)wèi為是對(duì)太極哲理之運(yùn)用，老子從自然無(wú)wèi為出發(fā)，去規(guī)范人之行為，把形而上之哲理與形而下之人文有機(jī)結(jié)合，形成古今中外獨(dú)有而萬(wàn)世不朽的道德文章，告訴人們?cè)撊绾巫魅?。全文從正面反面?zhèn)让嫒轿粚?duì)其自然無(wú)wèi為之論述。老子在第一章論述完太極哲理后，緊接著第二章就從相反方面論述其自然無(wú)wèi為說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”這就是為美而美，為善而善之人為為wèi行為，是其討厭而不可取的，緊接著就用：“故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”這一句，顯示其自然辯證法哲理予以說(shuō)明，要遵自然無(wú)wèi為之道，不要有人為wèi為之行為。最后論述該如何作人如何作事：“是以圣人處無(wú)wèi為之事，行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有；為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！?/span>
類似章節(jié)很多，如：三十七章：“道常無(wú)wèi為而無(wú)不wéi為”，就是說(shuō)：道之運(yùn)行永遠(yuǎn)都不為了什么而不刻意為之，因而道從來(lái)就沒有不該作為的行為，就是從不“搞空事”之意。所以我們?nèi)藨?yīng)當(dāng)效法之，我們效法自然無(wú)wèi為就損去不必要之麻煩所以要遵道。四十三章：“不言之教，無(wú)wèi為之益，天下希及之。”“不言之教”就是說(shuō)不用言教而用身教，“無(wú)wèi之為益”，就是莊子說(shuō)的“無(wú)不有也”，“ 天下希及之” 就是說(shuō)世上很少有人能做到“不言之教，無(wú)wèi為之益”?！兑住び^》也說(shuō)：“觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”天既不言而行，不為而成，圣人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語(yǔ)教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。四十七章：“是以圣人不行而知，不見而明，不wèi為而成。”，就是說(shuō)修道德之人不需去了解很多就知其自然規(guī)律，只要知其自然規(guī)不需要了解過程就知道是怎么回事，只要遵循其自然規(guī)不去刻意追求什么都會(huì)水到渠成自然實(shí)現(xiàn)。
四十八章：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)wèi為，無(wú)wèi為而無(wú)不wéi為。就是說(shuō):”求學(xué)者其欲望一天一天的增長(zhǎng)，求道者其欲望一天一天的減少，一減再減，以便達(dá)到行事不刻意追求而無(wú)所謂一切順自然，就不存在有不該作為的行為，這就是六十三章所說(shuō)的：“ wéi為無(wú)wèi為，事無(wú)事” ，就是說(shuō)行自然無(wú)wèi為之事就事少，反之行人為wèi為就事多，有永遠(yuǎn)做不完的事，這是母系社會(huì)遺傳下來(lái)的。
五十七章：“無(wú)wèi為則靜，無(wú)欲則樸”，沒有不該作為的行為就事少而不折騰，不折騰就歸于靜。自然規(guī)律及法則就是安靜而不燥動(dòng)，這種靜是一種有序運(yùn)動(dòng)，而燥則是無(wú)序運(yùn)動(dòng)。有序運(yùn)動(dòng)則沒有互耗而得，無(wú)序運(yùn)動(dòng)因其互耗不得而失。“無(wú)欲則樸”，就是說(shuō)恬淡虛無(wú)自然就樸了。所以《莊子刻意》才說(shuō)：“夫恬淡寂漠，虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也。”樸，也是素靜而不花哨，所以莊子才說(shuō)：“故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！?/span>
天之道，有利無(wú)害
自然無(wú)wèi為與自然辯證法告訴人們，行自然無(wú)wèi為之天道，有利而無(wú)害是其必然；而行人為偽的有wèi為之人道，則禍福相依，有一利必有一弊。第二十九章：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。”就是是說(shuō)：動(dòng)念想獲得天下一切財(cái)富而努力者，我看都是不可能得到的。天下金銀珠寶這些希罕之神物，不要隨意去謀取。為貪欲而謀取金銀珠寶者十個(gè)有九個(gè)都是失敗的，硬要去謀取天下金銀珠寶，不說(shuō)難于謀取就是得到也會(huì)丟夫的，只是時(shí)間早遲而已。曹雪芹對(duì)此感悟極深，他在《紅樓夢(mèng)》中說(shuō)：“金滿箱，銀滿箱，轉(zhuǎn)眼乞丐人皆謗”，“因嫌紗帽小，致使鎖枷扛”。
圣人之道， wéi為而不爭(zhēng)
wéi為而不爭(zhēng)之解讀：
不爭(zhēng)之解讀：自然之道之無(wú)wèi為，因不刻意追求而無(wú)所謂一切順自然，所以它在其運(yùn)行中，從不與一切事物相爭(zhēng)，這就叫wéi為而不爭(zhēng)。不爭(zhēng)不舍才能體現(xiàn)“天道無(wú)私”，才能體現(xiàn)其公平公正，若人為之施舍就成了“天道有私”，就不叫“自然無(wú)wèi為”。所以自然之道其無(wú)wèi為，不但wéi為而不爭(zhēng)，還wéi為而不舍，所以老子在五十三章中說(shuō)： “使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑?！边@就是說(shuō)：使我想起能頂天立地于天下者，那就是修行于大道的人，唯一所怕的就是去人為之施舍。天下之道甚是平坦的，而一些想修道者卻急功利則愛抄小路去施舍。修道德者就是“行善之人”，但所行之善是道善，而施舍卻是人為偽之善?！拔ㄊ┦俏贰?，就是說(shuō)的既不相爭(zhēng)也不施舍，所以老子在二十七章中才說(shuō)：“善行無(wú)轍跡”，這就是自然無(wú)wèi為之道善，不爭(zhēng)既利己而無(wú)害，也利人而有益，這是天下最大最高之善。
人為施舍之善其諸弊端：一是給行騙者留下可乘之機(jī)，有些以乞討為業(yè)而以此作為斂財(cái)?shù)氖侄?；二是給沽名釣譽(yù)者，從另一個(gè)角度取得斂財(cái)之平臺(tái)，還有的借慈善之名干罪惡之勾當(dāng)，所以我國(guó)要制定慈善法就是這個(gè)原因。已故的南懷瑾大師不知此意而將“善行無(wú)轍跡”這一句，錯(cuò)誤地理解為積“陰功”。 老子在七十三章中說(shuō)：“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。 就是說(shuō)：自然的法則規(guī)律，因?yàn)樗谋拘允恰盁o(wú)為不爭(zhēng)不舍”，所以不爭(zhēng)而得，不希望有回報(bào)，好運(yùn)不求而自來(lái)，坦然而自謀。自然規(guī)律縱橫交錯(cuò)其稀疏不可見，但萬(wàn)事萬(wàn)物之運(yùn)行沒有一樣能失去它。在此，老子道出了自然無(wú)wèi為之道的哲理。什么是真善？八章中說(shuō)：“上善若水”，就是自然無(wú)wèi為，wéi為而不爭(zhēng)之道善，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，故“水幾于道”。所以 “夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”，就是說(shuō)只有不爭(zhēng)，才沒有不該作為的行為。這里的尤字是多余的事，蛇足就是尤，《說(shuō)文》尤，異也?！肚f子駢母》中的手腳多余之指就是尤。二十二章中說(shuō)：“夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之?！崩献邮钦f(shuō)：人若與世相爭(zhēng)，則不一定能勝，只有不爭(zhēng)，世上才沒有人能與其相爭(zhēng)，這就是曲則全的道理。老子這是在論為而不爭(zhēng)之自然辯證原理。 “為而不爭(zhēng)”是老子五千言旨?xì)w：所以六十六章老子才說(shuō)：“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”， 六十八章老子又說(shuō)：“是謂不爭(zhēng)之德”， 老子在八十一章以“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)”作結(jié)。
道之本色為樸靜
樸字解：
樸字，有兩種讀音：pò、pǔ?！墩f(shuō)文》樸，木皮也?！墩f(shuō)文》之樸是pò而非pǔ。樸pò指中藥之厚樸樹之樹皮，樸pò還有直的意思，古代直刀為樸刀。樸pǔ與璞相同：樸pǔ指沒有經(jīng)加工的木料，喻不加修飾：如樸素、樸實(shí)、樸厚、樸質(zhì)等。璞指未經(jīng)雕琢過的玉石，或指包藏著玉的石頭：如璞玉渾金，亦喻天然美質(zhì)，未加修飾。樸本念pǔ，樸pò是對(duì)樸pǔ之借用轉(zhuǎn)義，所以樸pǔ通璞，才有返璞歸真與返樸歸真通用。同時(shí)樸與素也是一個(gè)意思，素：《說(shuō)文解字注》素、生帛也。然則生帛曰素。指未經(jīng)加染之本色，喻本來(lái)的，質(zhì)樸就是素質(zhì)，所以樸素二字常聯(lián)用。《莊子刻意》篇中“純素之道，唯神是守”，“ 故素也者，謂其無(wú)所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人?！鼻f子此處的“純素”就是指的純樸，“純素之道”，也就是“純樸之道”，能遵循“純樸之道”就是古之真人。
一根未經(jīng)加工的原木、一塊未經(jīng)加工的玉石、一塊未經(jīng)染色的生帛，這些有形天然材質(zhì)為“形而上”之道的象征，一經(jīng)加工著色則成為“形而下”之器。天然材質(zhì)為自然，加工著色就叫人為，所以老子才說(shuō)“樸散為器”。由此可見遵循自然之本性就是遵道，而有損自然本性就是背道，不但人跡未至的自然界是一種純樸，而隱藏在共背后的自然規(guī)律及其法則就是純樸之道，所以老子才說(shuō)“常道樸雖小，天下莫能臣”。
樸欲之關(guān)系，無(wú)欲則樸
老子在十九章中說(shuō)： “絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲。”一切圣智、仁義、機(jī)巧，均是人為結(jié)果，人為偽則有損自然之素樸，去掉一切圣智、仁義、機(jī)巧，就見素抱樸。三十二章中說(shuō)：“道常無(wú)名樸。雖小，天下莫能臣”，就是說(shuō)“樸”雖小而不起眼，可是天下則無(wú)人遵從之愿對(duì)其俯首稱臣而服，這是為什么？其根本原因是欲望使然，所以要想見素抱樸必須少私寡欲而做到恬淡虛無(wú)。人們只所以不能返樸守樸，其根本原因就是不能清心寡欲。
二十八章中說(shuō)： “知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷；常德乃足，復(fù)歸于樸?！币氤５伦?，必須復(fù)歸于樸，樸是道，遵道才能有德，離道則無(wú)德，樸是道也是德，離樸則無(wú)德。能守樸就自然遵道，不能守樸就無(wú)法遵道，能守樸就是三十八章中說(shuō)的“上德不德是有德”，不能守樸雖求其德則是“下德不失德是以無(wú)德”。 六十四章中說(shuō)：“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，也就是說(shuō)古代善于遵道之君王，不是教百姓之智巧，而是教百姓之樸實(shí)，民樸而治，民巧而亂。不知其“愚意味樸”而把愚字解讀成愚笨，是不知老子其意才有此解。二十章中說(shuō)：眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。這其中的“我愚人之心”，是說(shuō)我樸實(shí)之心，而絕不是說(shuō)的我愚笨之心。所以老子才在七十章中說(shuō)：“是以圣人披褐而懷玉”， 就是說(shuō)修道者雖著裝樸素卻懷揣美玉，披褐是樸之體現(xiàn)。八十章中說(shuō)：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這就是樸，由此可見守樸是老子五千言旨?xì)w之一，不能守樸就做不到“為而不爭(zhēng)”?！独献印肺迨耪轮小爸稳耸绿炷魡荩蛭▎?，是謂早復(fù)?！本褪钦f(shuō)只有一切從簡(jiǎn)從儉，才能盡快返樸歸真。簡(jiǎn)儉之“嗇”是素樸之象征，是人與人之間人與自然之間和諧之象征，是人類長(zhǎng)久繁衍之道。
守靜之解讀：
靜字:靜字由青爭(zhēng)二字組成。先說(shuō)青字，《說(shuō)文》青，東方色也。青字又由生丹二字組成，其會(huì)意，從生,從丹。金文字形上面是個(gè)“生”字;下面是個(gè)“丹”字。 “青，東方色也”：從五行之四時(shí)應(yīng)四方之時(shí)空其秩序看，東方木應(yīng)春“春生”，南方火應(yīng)夏“夏長(zhǎng)”，而青字從生從丹，象征春華夏榮。由此可見青字之本義為：遵從自然時(shí)空之秩序，也就是遵道，遵道“春生夏長(zhǎng)”其生長(zhǎng)之道自然華榮。而“爭(zhēng)”字，《說(shuō)文》爭(zhēng),彼此競(jìng)引物也，《說(shuō)文注》凡言爭(zhēng)者、皆謂引之使歸于己。靜字是由生、丹、爭(zhēng)三字形象會(huì)意組成，本義為：遵從自然之時(shí)空秩序，春華夏榮一派競(jìng)相爭(zhēng)艷。春生夏長(zhǎng)秋收冬藏這種自然之時(shí)空秩序，本是一種自然規(guī)律，守靜就是守自然規(guī)律。年復(fù)一年的四季秩序。論醫(yī)道之古典《黃帝內(nèi)經(jīng)》，在其“四季調(diào)神大論”中說(shuō)“故陰陽(yáng)四時(shí)者，萬(wàn)物之終始也；生死之本也；逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起，是謂得道。”太史公論《六家要旨》也說(shuō)：夫春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，此天道之大經(jīng)也，弗順則無(wú)以為天下綱紀(jì)，故曰“四時(shí)之大順，不可失也”。
自然規(guī)律不但有時(shí)序還有節(jié)律，知春去秋來(lái)往復(fù)無(wú)窮。節(jié)律是有序運(yùn)動(dòng)，而無(wú)序運(yùn)動(dòng)則無(wú)節(jié)律，自然界的一切生命都是從有序運(yùn)動(dòng)走向無(wú)序運(yùn)動(dòng)而結(jié)束其生命；無(wú)序運(yùn)動(dòng)互耗有序運(yùn)動(dòng)則不互耗，生命之所以完結(jié)是無(wú)序運(yùn)動(dòng)互耗之原因。所以，守靜就是遵從自然規(guī)律之節(jié)奏而是守道體。，
十六章中說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇?！本褪钦f(shuō)：修道者其心靈應(yīng)極為空廣，專致守其自然之節(jié)律。在萬(wàn)物春華夏榮時(shí)，我們要回轉(zhuǎn)看到萬(wàn)物萌生之狀，否則無(wú)法再生。萬(wàn)物紛紛蕓蕓，最終各自返回到本根，才能重新萌生。反歸本根這就叫守其自然之節(jié)律，這種自然之節(jié)律往返循環(huán)是有其節(jié)奏的，這種節(jié)奏之往返循環(huán)呈一種常態(tài)，知道這種往返循環(huán)節(jié)奏之常態(tài)就明白其生命所在，不知道這種往返循環(huán)節(jié)奏之常態(tài)，背道而行會(huì)陷入險(xiǎn)境。
《說(shuō)文》篤,馬行頓遲也。象聲詞“篤篤”就是馬蹄聲;“篤篤篤”， 就是和尚念經(jīng)時(shí)的木魚敲擊聲，無(wú)論是“篤篤”的馬蹄聲，還是“篤篤篤”的木魚敲擊聲，都是有節(jié)奏的。所以靜篤就是自然之節(jié)律。守其自然之節(jié)律，就是遵道，只有守其自然之節(jié)律，才能實(shí)現(xiàn)其“天人合一”。 “天人合一”就是人的生命節(jié)奏與自然規(guī)律節(jié)奏同步，人的生命節(jié)奏能與自然規(guī)律節(jié)奏同步，雖不能與天地共存，但可盡享天年而長(zhǎng)壽。老子第二十三章就 論“天人合一”：“故從事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！”老子的意思是說(shuō)：所以從事于修道的人就應(yīng)合于這種道，踐道者就應(yīng)合于自然規(guī)律的行為之道，踐道者不合于自然規(guī)律行為之道就會(huì)喪失好運(yùn)之機(jī)會(huì)。從事于修道的人合于這種道的，這種自然規(guī)律就與他合拍; 踐道者合于自然規(guī)律行為的，自然規(guī)律也會(huì)與他合拍; 錯(cuò)過好運(yùn)機(jī)會(huì)時(shí)，自然規(guī)律再也不給他好運(yùn)機(jī)會(huì)。對(duì)這種人與自然規(guī)律合拍的“天人合一”之道的哲理，有的人半信半疑，有的人根本就不相信。
(四)抑欲為萬(wàn)善之本，縱欲為萬(wàn)惡之源
“自然無(wú)為，為而不爭(zhēng)，守樸守靜”之基礎(chǔ)是，抑制人們之欲望才能做到。修道其實(shí)很簡(jiǎn)單，只要做到一切從簡(jiǎn)從儉之其修道就到家了?！皝啴?dāng)夏娃偷吃禁果”、“ 潘多拉魔合”、“ 諾亞方舟” ，這三個(gè)著名神話故事，與華夏上古神話故事一樣，其旨都是“抑制人們之欲望”， 人類 才能避免其災(zāi)難?？晒畔ＥD哲學(xué)則不能領(lǐng)其這三個(gè)著名神話故事旨意而批判之，反而去求智。同時(shí)代的老莊知其華夏上古神話故事之要，而專論“抑欲” ，其“棄智絕竅” 之目的就是沖“抑欲” 而來(lái)的
十九章中說(shuō)：“見素抱樸，少私寡欲?！崩献釉谄渖辖?jīng)論道體時(shí)，就論及到對(duì)其人們之欲望的抑制問題，“少私寡欲”，就是抑制其欲望。人有七情六欲，這是一種最基本的欲望，人若沒有這種最基本的欲望，就不成其為人。所以人之欲望只能節(jié)制而不能全部去掉，只能適而可止而不能放縱，適而可止之節(jié)制欲望為萬(wàn)善之本，放縱其欲望為萬(wàn)惡之源，能做到適而可止，就沒有非份之想而慎守本份。節(jié)制欲望就是少私寡欲，也叫恬淡寡欲，只有恬淡寡欲，才能做到適而可止守本分，才能去甚、去奢、去泰。二十九章：“是以圣人去甚、去奢、去泰。”，這三去就是節(jié)制其欲望，也叫去欲而不是“禁欲”。三十三章：“知足者富”，就是對(duì)其欲望適而可止之體現(xiàn)。
三十七章：“道常無(wú)wè為i而無(wú)不wéi為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜，天下將自定。”就是說(shuō)，遵道者經(jīng)常保持不刻意行事，就沒有不該作wéi為的行為。若帝王將相之上層統(tǒng)治者能做到這一點(diǎn)，萬(wàn)事萬(wàn)物將會(huì)自然運(yùn)行實(shí)現(xiàn)其上行下效的無(wú)為wèi而治。如果人們出現(xiàn)欲望發(fā)作之妄行，就用其素樸思想壓制其欲望之發(fā)作，只要人們能行簡(jiǎn)儉之樸，這樣將會(huì)降低其欲望。人們之欲望降低就會(huì)安靜而不燥動(dòng)，天下自然安定而太平無(wú)事。這就是無(wú)欲則樸無(wú)欲則靜，無(wú)欲才能無(wú)wèi為而不刻意為之，無(wú)欲才能為而不爭(zhēng)，所以節(jié)制人們之欲望，是“自然wèi為，為而不爭(zhēng)，守樸守靜”的保證，而簡(jiǎn)樸安靜則又是少私寡欲之體現(xiàn)。
能做到少私寡欲，就能作到適而可止，就知其滿足。所以四十一章才有：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！彼氖恼虏庞校骸爸悴蝗瑁共淮?，可以長(zhǎng)久”。四十八章才說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)wèi為，無(wú)wèi為而無(wú)不wéi為。就是說(shuō)，”求學(xué)者其欲望一天一天的增長(zhǎng)，求道者其欲望一天一天的減少，一減再減，以便達(dá)到行事“不刻意為wéi之而無(wú)為wèi”，就沒有不應(yīng)作為的行為。只要能抑欲而對(duì)天下一切報(bào)可有可無(wú)之心理，自然就會(huì)為而不爭(zhēng)，人人都為而不爭(zhēng)社會(huì)就無(wú)任何紛爭(zhēng)，這樣就消除了一切惡斗，社會(huì)自然和善太平，所以抑欲是萬(wàn)善之本。而人們放縱無(wú)止境之欲望，天高不算高人心比天高，為了實(shí)現(xiàn)其無(wú)止境之欲望，明爭(zhēng)暗斗爾虞我詐，小則拳足相加大到以致戰(zhàn)爭(zhēng)，偷盜掄劫走私販毒貪臟枉法什么事都干得出來(lái)，所以縱欲為萬(wàn)惡之源。
關(guān)于慈善仁義問題。
孔子主張人為的慈善仁義，而老子則反對(duì)人為的慈善仁義，主張為而不爭(zhēng)，只要具有為而不爭(zhēng)之德，一切慈善仁義就在其中，第二十七章中的“善行無(wú)轍跡”， 就是為而不爭(zhēng)所至之“善”，是其自然之善行叫道善。施舍則是人為偽之善，所以老子才說(shuō)，“善之為善，斯不善”，“唯施是畏”。 八十一章：“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)”，老子五千言中這一句結(jié)束語(yǔ)，是其全文點(diǎn)睛之筆，為而不爭(zhēng)是天下至仁至善。
一般之人其行事有三種結(jié)果：利人不利己，利己不利人，既利人也利己，作惡之人從損人利己出發(fā)，以損人害己告終；做好事之人從利人出發(fā)其結(jié)果不是損己利人，就是既損己也損人?！肚f子·應(yīng)帝王》篇中，其寓言“渾沌鑿竅”：南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。好心辦壞事的倏、忽二人，就是典型的人為偽之善。所以《老子》第二章才說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善。”《管子樞言》也說(shuō)：為善者,非善也,故善無(wú)以為也。所以老子才說(shuō)，“是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！?/span>
為而不爭(zhēng)，是絕對(duì)的既利人也利己，自然無(wú)wèi為之結(jié)果，必須出現(xiàn)不爭(zhēng)不舍。七十九章：：“天道無(wú)親，常與善人?！本褪钦f(shuō)， 自然無(wú)wèi為之道，是不爭(zhēng)不舍無(wú)任何偏向的，常與修道德者同行。天道無(wú)親，就是天道無(wú)私，這樣天下才自然公正公平，正因?yàn)槿绱?，才有老子“唯施是畏”之說(shuō)。為而不爭(zhēng)，源于自然的“天道無(wú)親”?！吧仙迫羲?是因“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”， 水之這種自然特性，就是這種為而不爭(zhēng)之道，水因“故幾于道”。 為而不爭(zhēng)之道，不但是“和諧” 的基石，也是傳統(tǒng)道德的基石，“和”為體“諧” 為用，不“和” 就不“諧”；“道”為體“德”為用，無(wú)“道”就無(wú)“德” ，這是因?yàn)闊o(wú)體就無(wú)用。所以“道” 之體用關(guān)系，是普天下通用之哲理，華夏古典哲理不是人為編織的哲理，而是對(duì)自然規(guī)律的一種模擬，華夏傳統(tǒng)道德不是人為之道德，而是從自然之中模擬的道德。所以說(shuō)，《老子》五千言，是易道之形上與形下有機(jī)的結(jié)合，是人類行為的指南。
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