續(xù)接上文：

無積第八十一

信言不，美。美言不，信；知者不，博。博者不，知；善者不，多。多者不，善。圣人無積：既以為人，己俞有；既以予人矣，己俞多。故天之道，利而不害。人之道，為而弗爭(zhēng)。

【今譯】

真實(shí)可信之言辭理論以“不”平衡調(diào)節(jié)，才能顯得美妙動(dòng)聽而易于被人接受；華美之言辭理論以“不”平衡調(diào)節(jié)才會(huì)接近真實(shí)可信；明道之人以“不”平衡調(diào)節(jié)運(yùn)用知識(shí)才能使知識(shí)更加廣博；知識(shí)廣博之人以“不”平衡其所掌握的知識(shí)才能得以明知；完善之人以“不”平衡調(diào)節(jié)處理眾多問題，眾多問題以“不”平衡調(diào)節(jié)處理才能臻于完善。

圣人以整體全息之“無”累積自己的德性，但圣人對(duì)于自己修悟大道所累積的德性是不會(huì)藏私的：他幫助別人啟人智致人有，自己的生命也更加充實(shí)完善；他給予別人幫助多，自己積德也就更多。所以，天之道，利益萬物而以“不”平衡調(diào)節(jié)來避免造成傷害。人之道，是以“弗”矯正行為減少爭(zhēng)端。

【解蔽】

《老子》最后一章，老子說出了他留下這部《老子》之原因，為預(yù)防后人曲解大道真理，連續(xù)使用了七個(gè)“不”，將大道振動(dòng)本質(zhì)精髓再次集中宣示出來以作強(qiáng)調(diào)、歸納和總結(jié)。同時(shí)，為有利于大道理論易于被人接受，有利于實(shí)施教化，老子從本質(zhì)和外觀的關(guān)系角度給出了理論創(chuàng)建和教化的方法，“信言不，美。美言不，信”，將符合天道的理論以易于理解和接受的方式進(jìn)行適度裝飾，有利于傳播而惠及眾生。道本無言而強(qiáng)言之，言語道斷，心行處滅。

如果聯(lián)想到老子西行被關(guān)令尹喜所留而著《老子》之情景，《老子》最后一章亦包含這樣的意味：“我雖不善言辭雄辯，所述雖不動(dòng)聽，但全是道德真理。因?yàn)槊魑虻赖抡胬?，所以我不?huì)藏私，不會(huì)留下些私貨不拿出來分享予你們，因?yàn)榈赖抡嬷@種存在給人越多自己所得就越多。這就是宇宙之道德之全部秘密，我都說完了，你放我出關(guān)吧”。頗有推背歸休、后會(huì)無期的意味！

然，自老子《老子》開始傳布天下之日起，還是未能免遭世人曲解。兩千五百多年中，《老子》解讀之書汗牛充棟，竟無一真髓全得者。悲夫！吾今得悟老子道德真?zhèn)?，述?/span>“不”作，“無”所“不”能，發(fā)明發(fā)微訴諸文字奉呈天下，道德真意“無、不”呈現(xiàn)，澄明天下眾生之心，期道統(tǒng)文明普照天下。幸甚！

 

后記：宇宙道德，無不伏藏

道學(xué)著作《老子》闡釋了哲學(xué)的兩個(gè)核心問題，即宇宙之本體存在狀態(tài)和宇宙之生成方式。宇宙存在之終極本體是“玄”，宇宙存在之終極秩序是“道”，宇宙萬物在“道”支配下的生成和存在方式稱之為“德”。宇宙之“道”和“德”是通過“無”和“不”存在和體現(xiàn)出來的?！独献印匪姓撌龆际菄@這兩個(gè)核心問題的舉例說明。

◎“道”是宇宙本體存在秩序，這個(gè)秩序包含兩個(gè)方面：其一，宇宙是以整體全息的隱序之“無”狀態(tài)存在的；其二，宇宙整體全息隱序存在包含部分完整振動(dòng)顯序存在之“不”。概括說：宇宙本體之整體全息隱序存在是“無”，部分完整振動(dòng)顯序存在是“不”。

◎“不”是之振動(dòng)呈現(xiàn)為“有”，離開“不”，“有”即不存在。

◎支持“有”存在的完整振動(dòng)是“可-中-非”這樣的螺旋振動(dòng)，將“可-中-非”螺旋振動(dòng)模式稱之為“不”。

◎“不”是定域振動(dòng)，是對(duì)“有”之平衡完整振動(dòng)模式“可-中-非”的稱呼，也可以說“不”本身就是高度抽象的描摹宇宙振動(dòng)本質(zhì)的模型。

◎“可”和“非”是定域振動(dòng)范圍邊界；“中”是“可、非”振動(dòng)所喻示的最佳效能呈現(xiàn)之所在。

◎“不”之定域振動(dòng)呈現(xiàn)“有”存在四個(gè)方面性質(zhì)：一是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示定域空間，振動(dòng)之振幅大小決定“有”之空間大小；二是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示時(shí)間，振動(dòng)頻率的大小決定時(shí)間的長短；三是，振動(dòng)產(chǎn)生并顯示秩序，振動(dòng)產(chǎn)生的時(shí)空確定性決定了秩序的確定性，也就是顯序之“有”序；四是，振動(dòng)產(chǎn)生“本位”。即：“不”之振動(dòng)產(chǎn)生并顯示存在之時(shí)間、空間、本位和秩序的統(tǒng)一才產(chǎn)生的確定的“有”。

◎“無”與“有”是涵容關(guān)系，也就是整體全息隱序存在與部分完整顯序振動(dòng)存在狀態(tài)關(guān)系?！盁o”涵容“有”，也就是“無序”涵容“有序”。

◎“無”與“有”，在時(shí)空上是含入關(guān)系，即“有入于無間”；在互相作用上是利用關(guān)系，即“有之以為利，無之以為用”，是為“有利”和“無用”。

◎“有”與“不”是外相與本質(zhì)的關(guān)系?！安弧敝駝?dòng)靈動(dòng)狀態(tài)呈現(xiàn)是“相”，所以“不相”即“真相”；“相”具體呈現(xiàn)為“有”，是為“有相”，“有相”并不能呈現(xiàn)振動(dòng)存在的實(shí)質(zhì)，因而是“假相”；“假相”被集體生命靈智的振動(dòng)共識(shí)固化為“物”。

◎宇宙萬物是“昆成”的，在宇宙昆成之前不存在時(shí)間、空間，自然也不存在時(shí)空中的一切。因而不能以時(shí)空解釋“有”的誕生。

◎“不”外化呈現(xiàn)為“有”。沒有“不”，“有”即不存在，而“有”對(duì)“不”又起遮蔽作用?！坝小彼尸F(xiàn)出的特征為“性”，其實(shí)在“性”為“物”，“有”之實(shí)在性特征為“物性”，“物性”對(duì)外呈現(xiàn)“物相”，不同“不”呈現(xiàn)的物相不同。生命靈智之“觀”對(duì)“物相”的觀照成果，是“物理”。

◎“有”之“物相”會(huì)遮蔽“不”之振動(dòng)本相；生命靈智可以從“有”之“物相”探究“物理”，又可以經(jīng)過對(duì)“物理”追索到“不”之“真相”。

◎宇宙之整體全息隱序存在是“無”，“不”之完整振動(dòng)平衡顯序存在是“一”。即“道無”和“德一”。其對(duì)人行為的指導(dǎo)就是“居無”和“守一”。

◎“有”之系統(tǒng)完備性為“大”。

◎宇宙整體全息隱序存在之“無”體現(xiàn)為“曲”，是為“曲則全”；宇宙部分完整振動(dòng)平衡顯序存在“不”生之“有”體現(xiàn)為“枉”，是為“枉則正”。

◎宇宙之生成方式是：“無”生“有”，“有”是通過體現(xiàn)“不”之振動(dòng)的方式來衍生衍化的，即“道，生一一，生二二，生三三，生萬物萬物”。

◎“玄”為宇宙終極實(shí)體，稱為“道體”；宇宙之終極秩序賦予事物的性質(zhì)，稱為“道性”。生命靈體的終極實(shí)體，稱為“自體”；“自體”存在狀態(tài)的隱序和顯序，稱為“自性”?！白孕浴背鲎浴暗佬浴?，生命靈智發(fā)自靈性。

◎生命靈智也是振動(dòng)存在，因而其振動(dòng)加之于其他振動(dòng)，會(huì)對(duì)其他振動(dòng)產(chǎn)生干擾。生命靈智對(duì)外在事物的干擾即為“觀”。

◎生命靈智之“觀”對(duì)外在進(jìn)行測(cè)度，必然會(huì)對(duì)外在產(chǎn)生干擾而改變振動(dòng)之“相”，這種被生命靈智之“觀”干擾加工過的“相”就變成了“象”，是為“觀象”。

◎單個(gè)或多個(gè)“不”振動(dòng)被生命靈智“觀”，與生命靈智振動(dòng)合振而呈現(xiàn)的“象”，所以只要經(jīng)由“觀”干擾加工的“象”都是合振之象，被生命靈智之“觀”加工的萬事萬物都是“合象”。

◎萬事萬物皆是以“象”呈現(xiàn)而被生命靈智“觀”照感知的，被“心”感知并加工的成果是“楃”，所有“象”都是不能避免生命靈智之“觀”的振動(dòng)影響的?！?span>楃”分化成可用于指導(dǎo)應(yīng)用的具體的規(guī)律是“甫”。

◎“不”之平衡振動(dòng)稱之為“復(fù)”，其表現(xiàn)為“正”；突破平衡振動(dòng)稱之為“反”，其表現(xiàn)為“奇”。

◎“不”與“不”有合、和、化、斥四種關(guān)系。多個(gè)“不”圍繞共同的“中”振動(dòng)為“合”；多個(gè)“不”圍繞共同的“中”協(xié)調(diào)振動(dòng)所達(dá)成之狀態(tài)為“和”，這個(gè)諧振過程即為“合和”；多個(gè)“不”融合為一個(gè)不同于所融合的任何一個(gè)新“不”，是為“化”，這個(gè)融合過程即為“合化”；多個(gè)“不”沒有圍繞共同“中”振動(dòng)而形成相互振動(dòng)干擾是謂“斥”。

◎“不”之均衡振動(dòng)或多個(gè)“不”之均衡諧同振動(dòng)所表現(xiàn)的狀態(tài)為“靜”；“不”之非均衡振動(dòng)或多個(gè)“不”非均衡諧同振動(dòng)所表現(xiàn)的狀態(tài)為“動(dòng)”。所以說“守靜”和“反動(dòng)”。

◎“不”之振動(dòng)性作用于萬事萬物是無遺、靈動(dòng)、浸透和精微的，這種無遺、隨順、浸透和精微作用稱之為“柔弱”。

◎“柔弱”體現(xiàn)在萬物之靈動(dòng)性上即為“靈性”，靈性在對(duì)事物判斷的表現(xiàn)即“生命靈智”，靈性對(duì)外物的影響表現(xiàn)為“靈力”。道有多強(qiáng)大，人之生命靈智的潛力就有多強(qiáng)大，靈性本原為“自性”。自性無差別，靈性由強(qiáng)弱。

◎“莫”是指道作用下未經(jīng)干擾的事物存在狀態(tài)，這種狀態(tài)是日且冥的狀態(tài)。也是自秩序機(jī)制之“弗”之前的狀態(tài)，當(dāng)然這個(gè)“前”是不存在的。

◎“弗”是指宇宙本體存在秩序之道賦予事物的“道性”和生命“自性”所具備的自秩序機(jī)能，它具備自動(dòng)校正的特征。

◎道之“無”和“不”圓融和諧的狀態(tài)就是“光”，不能與道之有序之“不”和合振動(dòng)的“有”的存在就是“塵”。

◎“光”，是指特定事物符合道之秩序所呈現(xiàn)的和諧明晰效果，這個(gè)秩序是整體全息存在隱序之“無”和部分完整振動(dòng)存在有序之“不”的總和。“用其光”就是遵循大道自然本來的秩序，即“居無”和“用不”。

◎“塵”，是指與特定之“不”振動(dòng)不能圍繞共同“中”形成和諧振動(dòng)的其他“不”，而對(duì)特定之“不”形成的干擾。所以說“塵”是對(duì)特定振動(dòng)而言的，不能與特定振動(dòng)和諧振動(dòng)的“不”，在這個(gè)特定之“不”來說是“塵”。如果這個(gè)被特定之“不”視為“塵”的存在，卻可以與其他振動(dòng)之“不”形成和諧振動(dòng)，那么此時(shí)這個(gè)“塵”就不再是“塵”。

◎“塵”在道性和自性的自秩序機(jī)能之“弗”矯正下，會(huì)融入整體完備的系統(tǒng)，這個(gè)過程和現(xiàn)象是“和光同塵”。

◎人之靈性、生命靈智、靈力和靈能也是以“不”之振動(dòng)方式存在的，靈性和靈力之定向支配力量是生命靈智，生命靈智的綜合存在即是“心”，也稱之謂“心智”，心智支配的靈能靈力可以感受到道之整體全息存在之“無”和部分振動(dòng)存在之“不”并作出反應(yīng)，是為“感應(yīng)”。心靈對(duì)感受可以做出主動(dòng)性反應(yīng)而改變和支配“無”和“不”。心有多強(qiáng)大，道為其提供的力量效能就有多強(qiáng)大。

◎生命靈智的至高存在就是“自性”，自性源于道性。自性和道性具備自秩序機(jī)能“弗”，修行的終極方式是以“弗”祛除“塵”而恢復(fù)自性澄明，也就是說修行的終極目的是恢復(fù)生命自性以感知道性。

◎自性被“塵”濡染扭曲就變成了“自我”，自我具有吸附外“塵”同時(shí)對(duì)拮抗外在的特征，同時(shí)還具有僵化固執(zhí)的特征，這些特征被描述為“弄辱”，弄辱會(huì)使得生命靈智永遠(yuǎn)得不到安靜，是為“弄辱若驚”。

◎“自我”因不能敏感而精準(zhǔn)地感應(yīng)振動(dòng)之“不”；不能感應(yīng)或扭曲感應(yīng)道之振動(dòng)的原因，是由于“心”被濡染蒙蔽，濡染蒙蔽心的是情欲之私。

◎祛除“自我”恢復(fù)“自性”，需要澄明內(nèi)心，澄明內(nèi)心就需要絕情去欲，絕情去欲的方式是“損”，是為“為道日損”。

……

綜上，本書是以道性和靈性兩條脈絡(luò)，雙線螺旋并行的方式闡述宇宙本體論和生成論的?？梢赃@樣形象化比擬：宇宙之道“無”是個(gè)上了鎖的箱子，“不”是打開“無”的一把鑰匙，它伏藏在“無”中?！独献印肪褪敲枋觥盁o”這個(gè)箱子形貌和舉例說明“不”這把鑰匙的使用方法的。

“無、不”是宇宙存在之“道”，而對(duì)“無、不”之認(rèn)識(shí)、運(yùn)用和達(dá)成的狀態(tài)即是“德”?！独献印肺迩а裕忠愿胖簾o、不，無不即道德。

深刻認(rèn)清“無、不”，就可認(rèn)識(shí)把握宇宙萬物整體全息隱序和部分完整振動(dòng)顯序存在的本質(zhì)，一切“塵”將被化“無”，一切包裹蒙蔽靈性之“塵”都會(huì)被振動(dòng)而不能附著，一切都會(huì)呈現(xiàn)宇宙本有的澄明。

《老子》遺世和今日重新發(fā)明之目的，是為了道統(tǒng)繼續(xù)。在流傳過程中，《老子》一如人之原本澄明內(nèi)心包裹上塵垢，當(dāng)今重新解讀亦如人之明心而發(fā)明其道心。使人類認(rèn)清宇宙自然大道之“無、不”本質(zhì)，撥亂反正，澄明內(nèi)心，感悟道性，復(fù)蘇自性，去除一切人為對(duì)生命靈智自由發(fā)展的鉗制和束縛，使人類文明躍進(jìn)到道統(tǒng)文明。道統(tǒng)文明，表現(xiàn)為生命靈智文明，也可以說是生命自性文明。

以上這些道理在不久的未來將會(huì)成為人類之常識(shí)而化入人類生命靈智，人類自性也將振落包裹的塵埃而逐漸恢復(fù)澄明，人類文明將重新走向道統(tǒng)文明。

附：

《老子》原文

道名第一

道，可道也；非，恒道也。名，可名也；非，恒名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故恒無，欲也，以觀其眇（miǎo）；恒有，欲也，以觀其所噭（jiào）。兩者同出，異名同謂，玄之。有玄，眾眇之門。

 

相生第二

天下皆知美為美，惡（è）已；皆知善，訾不，善矣。有無之相（xiànɡ），生也。難易之相，成也；長短之相，刑也；高下之相，盈也；意聲之相，和也；先后之相，隋。恒也。是以圣人居無，為之事行不，言之教萬物。作而弗（bì），始也；為而弗，志也；成功而弗，居也。夫唯弗，居；是以弗，去。

 

圣治第三

不上賢使民，不爭(zhēng)；不貴難得之貨使民，不為盜。不見可欲使民，不亂。是以圣人之治也：虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。恒使民無知、無欲也：使夫知不，敢弗為而已。則無不，治矣！

 

弗帝第四

道沖，而用之有，弗盈也。潚呵，始萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛呵，始或存。吾不知其誰子也，象帝之先。

 

守中第五

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐（tuó）籥（yuè）與？虛而不淈（ɡǔ），動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮。不，若守於中。

 

玄牝第六

浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇（jìn）。

 

長生第七

天長（zhǎnɡ）地久。天地之所以能長且久者，以其不，自生也，故能長（zhǎnɡ）生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私，故能成其私。

 

善治第八

上善治水，水善利萬物而有靜。居眾之所惡（wù），故幾于道矣。居善地：心善淵，予善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不靜，故無尤。

 

莫守第九

?而盈之不，若其己。湍而群之不，可長葆（bǎo）之。金玉盈室，莫（mù）之守也。富貴而喬，自遺咎也。功遂身退，天之道也。

 

玄德第十

戴營魄抱一能，毋離乎。摶（tuán）氣致柔能，嬰兒乎。修除玄藍(lán)能，毋有疵（cī）乎。愛民栝（huó）國能，毋以知乎。天門啟闔能，為雌乎。明白四達(dá)能，毋以知乎。生之畜之，生而弗有，長（zhǎnɡ）而弗宰也，是謂玄德。

 

利用第十一

卅楅（bì）同一轂，當(dāng)其無，車之用也。然埴（zhí）為器，當(dāng)其無，埴器之用也。鑿戶牖（yǒu），當(dāng)其無，室之用也。故有之以為利，無之以為用。

 

彼此第十二

五色，使人目明；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽（木相）；馳騁田獵，使人心發(fā)狂；難得之貨，使人行方。是以圣人之治也，為腹，“不”為目。故去彼取此。

 

弄辱第十三

弄辱若驚，貴大患若身。何謂弄辱若驚？弄之為下也，得之若驚，失之若驚，是謂弄辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也，及吾無身，有何患？故貴為身為天下，若可以厇（zhé）天下矣！愛以身為天下，女（rǔ）可以寄天下？

 

道紀(jì)第十四

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪（mǐn）之而弗得，名之曰夷。三者不，可至計(jì)。故緄（ɡǔn）而為一。一者，其上不謬（miù），其下不忽。尋尋呵，不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀、無物之象，是謂沕（mì）望。隋而不，見其后；迎而不，見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀(jì)。

 

深不第十五

古之善為士者，微眇玄達(dá)。深不，可志。夫唯不，可志，是以為之頌：輿呵，其若冬涉川；猷呵，其若畏四鄰；嚴(yán)呵，其若客；渙呵，其若淩澤；屯呵，其若樸；湷（hún）呵，其若濁；莊（zhuānɡ）呵，其若浴。濁而靜之，徐清。女以動(dòng)之，徐生。葆此道，不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

 

觀復(fù)第十六

至虛，恒也；守中，篤也。萬物方作，居以觀其復(fù)也。天物雲(yún)雲(yún)，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也。不知常、妄。妄作，兇。知常，容容：乃公公，乃王王，乃天天，乃道道。乃久，沕（mì）身不?（上以下心yì）。

 

不信第十七

大上，下知有之；其次，親譽(yù)之；其次，畏之；其下，母之。信不，足。安有不，信！猷呵，其貴言也。成事遂功，而百姓謂：我自然也。

 

道癹第十八

故大道癹（pō），安有仁義；智慧出，安有大偽；六親“不”和，安有孝茲（zī）；邦家緍（min）亂，安有正臣。

 

絕棄第十九

絕知棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊亡有；絕偽（上心下為ɡuì）棄慮，民復(fù)季子。此三言也，以為文未足，或令之或乎屬：視素保楃（wò），少私寡欲。絕學(xué)亡憂。

 

圣俗第廿

唯與訶（hē），其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不；可，以不畏人。望呵，其未央才！眾人熙熙，若鄉(xiāng)于大牢而春登臺(tái)。我泊（bó）焉未佻（tiāo），若嬰兒未咳（ké）。纍（lěi）呵，如無所歸；眾人皆有余，我獨(dú)遺。我愚人之心也，惷惷（chún）呵；鬻（yù）人昭昭，我獨(dú)若昏呵；鬻人蔡蔡，我獨(dú)悶悶呵。忽呵，其若海；望呵，其若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)門元以悝（kuī）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母。

 

孔德第廿一

孔德之容，唯道是從。道之物，唯望唯忽。忽呵望呵，中有象呵。望呵忽呵，中有物呵。幽呵鳴呵，中有請(qǐng)呵，其請(qǐng)甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾甫。吾何以知眾甫之然也？以此！

 

弗居第廿二

炊者不，立。自視者不，章；自見者不，明。自伐者無，功。自矜者不，長。其在道也，曰∶馀（米余）食贅形，物或惡之。故有欲者弗居。

 

曲全第廿三

曲則全，枉則正。洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人執(zhí)一以為，天下牧：不，自視，故章；不，自見，故明；不，自伐，故有功。弗矜，故能長（zhǎnɡ）。夫唯不爭(zhēng)，故莫能與之爭(zhēng)。古之所謂曲全者，幾語才！誠全歸之。

 

德失第廿四

希言自然。飄風(fēng)不，終朝；暴雨不，終日。孰為此？天地而弗能久有，兄于人乎？故，從事而道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不，足焉；有不，信焉。

 

昆成第廿五

有物昆成，先天地生。繡（xiù）呵繆（mǒu）呵，獨(dú)立而不亥（hài），可以為天地母。吾未知其名，字之曰道；吾強(qiáng)為之名曰大。大，曰筮（shì）筮，曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)，曰反。道，大天，大地，大王，亦大國。中有四大，而王居一焉。人，法地地，法天天，法道道。法，自然。

 

輕重第廿六

重，為（wéi）巠（jìnɡ）根；清，為（wéi）趮（zào）君。是以君子終日行不，離其甾（zāi）重。唯有環(huán)官燕處，則昭若。若何萬乘之王而以身巠于天下！巠，則失本；趮，則失君。

 

襲明第廿七

善行者無，勶（chè）跡。善言者無，瑕適（shì）。善數(shù)者不，以籌策。善閉者無，閂（shuān）籥（yuè）而不，可啟也。善結(jié)者無，纆（mò）約而不，可解也。是以圣人恒善?（qiú）。人而無，棄人；物無，棄財(cái)。是謂襲明。故善人善，人之師；不善人善，人之資也。不，貴其師；不，愛其資。唯知乎大瞇，是謂眇要。

 

知守第廿八

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離。恒德不離，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴。為天下浴，恒德乃足。恒德乃足，復(fù)歸于楃（wò）。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（tè）。恒德不貣，復(fù)歸于無極。

 

道器第廿九

楃，散則為器，圣人用則為官長，夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗，得已。天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物，或行或隨、或炅（jiǒnɡ）或炊、或強(qiáng)或?（cuò）、或伓（pī）或撱（wěi）。是以圣人去甚，去大，去楮（chǔ）。

 

果不第三十

以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下，其事好還。師之所居，楚棘生之。善者，果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋驕，果而勿矜，果而毋伐。果而毋，得已居，是謂果而不，強(qiáng)。物壯而老，是謂之不道，不道蚤已。

 

勝哀第卅一  

夫兵者，不祥之器也，物或惡之，故有欲者弗居。君子居，則貴左；用兵，則貴右。故兵者，非君子之器也；兵者，不祥之器也。不得已而用之，銛（tiǎn）襲為上。勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，兇事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲?立之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

    

道恒第卅二

道恒，無（mò）名，楃唯小，天地弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合也，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止，所以不殆。俾（bǐ）道之在天下也，猶小浴之與江海也。

                 

明知第卅三

知人者，知也。自知者，明也；勝人者，有力也。自勝者，強(qiáng)也。知足者，富也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。

 

大小第卅四

道沨（fēnɡ）呵，其可左右也。成功遂事而弗，名有也。萬物歸焉而弗，為主則恒。無欲也，可名于小。萬物歸焉而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大，故能成大。

 

執(zhí)大第卅五

執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡呵，其無味也。視之不，足見也；聽之不，足聞也。用之不，可既也。

 

微明第卅六

將欲拾之必古，張之：將欲弱之必古，強(qiáng)之；將欲去之必古，與之；將欲奪之必古，予之。是謂微明，柔弱勝強(qiáng)。魚不，可脫于淵；邦利器不，可以視人。

 

王守第卅七

道恒，無為也。侯王若守之，萬物將自化?；?，吾將闐（tián）之以無，名之楃（wò）。闐之以無，名之楃，夫?qū)⒉蝗?。不辱以靜，天地將自正。

 

亓德第卅八

上德，不德，是以有德；下德，不失德，是以無德。上德，無為而無，以為也。上仁，為之而無，以為也；上義，為之而有，以為也；上禮，為之而莫之，應(yīng)也。則攘臂而乃之，故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識(shí)者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居亓厚而不，居亓泊。居亓實(shí)而不，居亓華。故去皮取此。

 

得一第卅九

昔之得一者：天得一，以清；地得一，以寧；神得一，以靈；浴得一，以盈；侯王得一，而以為正。亓致之也。謂天，毋已清，將恐蓮；謂地，毋已寧，將恐發(fā)；謂神，毋已靈，將恐歇；謂浴，毋已盈，將恐渴；謂侯王，毋已貴以高，將恐欮（juě）。故必貴，而以賤為本；必高矣，而以下為坖（jī）。夫是以侯王自謂孤、寡，不榖（ɡǔ）。此亓賤之本輿？非也。故，致數(shù)與，無與。是故，不欲。祿祿（lù）若玉，硌硌（luò）若石。

 

道隱第四十

上士聞道堇（jǐn），能行于亓中；中士聞道若，聞若亡（wú）；下士聞道大，笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如孛（bèi），進(jìn)道如退，夷道如繢（huì）。上德如浴，大白如辱，廣德如不足；建德如揄，質(zhì)貞如愈。大方無禺，大器曼成，大音希聲，天象無形。

 

反動(dòng)第卌一

道褒無名，夫唯道，善始且善成。反也者，道動(dòng)也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。道，生一一，生二二，生三三，生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中氣以為和。

 

損益第卌二

天下之所惡（wù）唯、孤、寡。不榖而王，公以自名也。物或損之而益，益之而損。故人之所教，夕議而教人；故強(qiáng)良者，不得死，吾將以為學(xué)父。

 

無能第卌三

天下之至柔，馳騁于天下之致堅(jiān)。無，有入于無間。吾是以知無，為之有益也。不，言之教；無，為之益。天下希能及之矣。

    

長久第卌四

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費(fèi)，厚藏必多亡。古知足，不辱；知止，不殆。可以長（zhǎnɡ）久。

 

大用第卌五

大成若夬（ɡuài），亓用不幣（bì）。大盈若中，亓用不窮。大直如詘（qū），大巧如拙（zhuō），大贏如?（nèn）。趮（zǎo）勝寒，靚勝炅。清清為，天下定。

 

知足第卌六

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪，莫厚于甚欲；咎，莫憯（cǎn）于欲得。化，莫大于不知足。知足之為足，此恒足矣。

 

不知第卌七

不，出于戶，以知天下；不，規(guī)（kuī）于牖，以知天道。亓出也，彌遠(yuǎn)。亓知也，彌少。是以圣人，不，行而知；不，見而名。弗，為而成。

 

損益第卌八

學(xué)者，日益為；道者，日損。損之有損，以至無。為，無為而無。不為，取天下也，恒無事。及亓有事也，不，足以取天下矣。

 

無心第卌九

圣人恒無心，以百姓之心為心。善者，善之；不善者，亦善之。德善也。信者，信之；不信者，亦信之。德信也。圣人之在天下，歙歙（豎心旁xi）焉，為天下渾心。百姓皆屬耳目焉，圣人皆咳（hái）之。

 

生死第五十

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三。而民生生，動(dòng)皆之死地之，十有三。夫何故也？以亓生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不，辟矢（shǐ）虎；入軍不，被甲兵。矢無，所椯（duǒ）亓角；虎無，所昔亓蚤；兵無，所容亓刃。夫何故也？以亓無死地焉。

 

玄德第五十一

道生之而德，畜之；物刑之而器，成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊、德之貴也，夫莫之爵而恒，自然也。道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養(yǎng)之，復(fù)之。生而弗，有也；為而弗，寺也；長而弗，宰也。此之謂玄德。

 

襲常第五十二

天下有始，以為天下母。既（上既下心）得亓母，以知亓子，復(fù)守亓母，沒身不殆。閉亓門，塞亓兌（走之兌duì），終身不堇。啟亓兌（走之兌duì），濟(jì)亓事，終身不棘。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用亓光，復(fù)歸亓明，毋道身央。是謂襲常。

 

道夷第五十三

使我潔（提手絜jié）有知也，行于大道，惟他是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭（yàn）食，貨財(cái)有余。是謂盜杅（yú），盜杅，非道也。

 

建德第五十四

善建者不，拔；善保者不，脫。子孫以祭祀不絕。修之身，亓德乃真；修之家，亓德有余；修之鄉(xiāng)，亓德乃長（zhǎnɡ）；修之邦，亓德乃豐；修之天下，亓德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然茲？以此。

 

德厚第五十五

含德之厚者，比于赤子。蠭（fēnɡ）蠆（chài）蟲蛇，弗螫（shì）；攫鳥猛獸，弗搏。骨弱筋柔而捉固，未知牝（pìn）牡之合朘（juān）怒，精之至也。終日乎而不憂，和之至也。和曰常；知和曰明；益生曰祥；心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道蚤（zǎo）已。

 

玄同第五十六

知之者弗，言；言之者弗，知。塞亓兌（走之兌duì），閉亓門；和亓光，同亓塵；坐亓兌，解亓紛，是謂玄同。故不，可得而親。亦不，可得而疏；不，可得而利。亦不，可得而害；不，可得而貴。亦不，可得而賤。故為天下貴。

 

無事第五十七

以正之邦；以奇用兵；以無，事取天下。吾何以知亓然也？夫天下多忌諱，而民彌叛；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而奇物茲起；法物茲彰，盜賊多有。是以圣人之言曰：我無事，而民自富；我亡為，而民自化；我好靜，而民自正。我谷，不谷，而民自楃。

 

正奇第五十八

亓正閔（外門內(nèi)系xì）閔，亓民屯（tún）屯；亓正察察，亓邦夬夬（ɡuài）。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知亓極？亓無，正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷（上米下心）也，亓日固久矣。是以：方而不割，兼而不刺，直而不紲（xiè），光而不眺（tiào）。

 

積德第五十九

治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤服，是謂重（chónɡ）積德。重積德，則無、不克。無、不克，則莫知亓極。莫知亓極，可以有國。有國之母，可以長（zhǎnɡ）久。是謂深根固柢（dǐ）、長（zhǎnɡ）生久視之道也。

 

交歸第六十

治大國，若亨（hēnɡ）小鮮。以道立天下。亓鬼不，神。非亓鬼不，神也；亓神不，傷人也。非亓神不，傷人也。圣人亦弗，傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

 

下取第六十一

大邦者，下流也，天下之牝也，天下之郊也。牝，恒以靚（jìnɡ）勝牡，為亓靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不，過欲兼畜人；小邦者不，過欲入事人。夫皆得亓欲，則大者宜為下。

 

道貴第六十二

道者，萬物之注也。善人之葆也。不，善人之所葆也。美言可，以市；奠行可，以賀。人人之不，善也，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬。不善，坐而進(jìn)此。古之所以貴此者，何也？不。謂∶求以得有，罪以免輿（yú），故為天下貴。

 

圣難第六十三

為，無為；事，無事；未，無未。大小，多少，報(bào)怨以德。圖難乎？亓易也。為大乎，亓細(xì)也。天下之難，作于易。天下之大，作于細(xì)。是以圣人，終不為大，故能成亓大。夫輕若必寡信，多易必多難。是以圣人猷（yóu）難之，故終無難。

 

終始第六十四

亓安也，易持也；亓未兆也，易謀也；亓脆也，易判也；亓幾也，易散也。為之于亓未有也，治之于亓未亂也。合抱之木，生于毫末；九成之臺(tái)，作于羸土；百仞之高，始于足下。為之者，敗之；執(zhí)之者，失之。圣人無為，故無敗也；無執(zhí)，故無失。人之?dāng)∫?/span>，恒于亓成事而敗之。慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲，不欲，不貴難得之貨；學(xué)，不學(xué)，復(fù)眾之所過。是以能輔萬物之自然而弗，敢為。

 

稽式第六十五

故曰：為道者，非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以亓知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，乃至大順。

 

不靜第六十六

江海所以能為百浴王，以亓能為百浴下，是以能為百浴王。圣人之在民前也，以身後之；亓在民上也，以言下之。亓在民上也，民弗厚也；亓在民前也，民弗害也。天下樂進(jìn)而弗詀（zhān）。以亓不靜，故天下莫，能與之靜。

 

三葆第六十七

天下皆謂：我大。大而不宵，夫唯大，故不宵。若宵，細(xì)久矣。我，恒有三葆之∶一曰茲，二曰檢，三曰不。敢為天下先。夫茲，故能勇；檢，故能廣；不，敢為天下先，故能為成事長（zhǎnɡ）。今舍亓茲，且勇；舍亓檢，且廣；舍亓後，且先。則必死矣！夫茲，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，女以茲垣之。

 

善不第六十八

善為士者不，武；善戰(zhàn)者不，怒。善勝敵者弗，與。善用人者，為之下。是謂不靜之德，是謂用人。是謂天古之極也。

 

兵哀第六十九

用兵有言曰：吾不，敢為主而為客；吾不，敢進(jìn)寸而芮尺。是謂：行，無行；襄，無臂；執(zhí)，無兵。乃無敵矣。禍，莫於於，無適（shì）。無適，斤亡吾，吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

 

易蔽第七十

吾言，甚易知也，甚易行也。而人莫之，能知也；而莫之，能行也。言，有君；事，有宗。夫唯無，知也；是以不，我知。知者希，則我貴矣。是以，圣人被褐而懷玉。

 

不病第七十一

知不，知尚矣；不知不，知病矣。是以圣人之不病，以亓病病也，是以不病。

 

大畏第七十二

民之不畏，畏則大，畏將至矣。毋閘亓所居，毋厭亓所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不，自見也；自愛而不，自貴也。故去被取此。

 

天網(wǎng)第七十三

勇于敢者，則殺；勇于不，敢者則栝（tián）。此兩者或利或害，天之所惡（wù）。孰知亓故？天之道，不，戰(zhàn)而善勝；不，言而善應(yīng)；不，召而自來。彈（tán）而善謀。天網(wǎng)怪（ɡuài衣旁圣）怪，疏而不失。

 

司殺第七十四

若民恒是不，畏死，奈何以殺懼之也？若民恒是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恒是，必畏死，則恒有司殺者。夫伐司殺者殺，是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不，傷亓手矣。

 

貴生第七十五

人之饑也，以亓取食稅（兌走之）之多也，是以饑。百姓之不，治也。以亓上有，以為也，是以不治。民之輕死，以亓求生之厚也，是以輕死。夫唯無，以生為者，是賢貴生。

 

強(qiáng)弱第七十六

人之生也，柔弱。亓死也，?（ɡěn）仞堅(jiān)強(qiáng)；萬物草木之生也，柔脆。亓死也，枯槁。故曰：堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也。兵強(qiáng)則不，勝；木強(qiáng)則兢。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。

 

天損第七十七

天之道，猶張弓者也：高者印之，下者舉之。有余者，損之；不足者，補(bǔ)之。故天之道，損有余而益，不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有，以取奉于天者乎？唯又，道者乎？是以圣人為而弗，有。成功而不，居也。若此，其不欲，見（xiàn）賢也。

 

正反第七十八

天下莫，柔弱于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也。以亓無，以易之也。水之勝剛，弱之勝強(qiáng)。天下莫，弗知也；而莫，能行也。故圣人之言云，曰：受邦之訽（ɡòu），是謂社稷之主；受邦之不，祥，是謂天下之王。正言若反。

 

無親第七十九

和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣人右介而不，以責(zé)于人。故有德司介，無德司勶（chè）。夫天道無親，恒與善人小。

 

無用第八十

邦、寡、民。使十百人之器毋用；使民重死而遠(yuǎn)送。有車周，無所乘之；有甲兵，無所陳（zhèn）之。使民復(fù)結(jié)，繩而用之。甘亓食、美亓服、樂亓俗、安亓居。鄰邦相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。

 

無積第八十一

信言不，美。美言不，信；知者不，博。博者不，知；善者不，多。多者不，善。圣人無積：既以為人，己俞有；既以予人矣，己俞多。故天之道，利而不害。人之道，為而弗爭(zhēng)。

 

完結(jié)