大漠注：老子也有老子的“靈魂心路”，受時(shí)代“科技”的制約，老子不可能用書的形式去再現(xiàn)他的“靈魂心路”，所以他把精力集中放在《道德經(jīng)》這本“天人之書”上，當(dāng)然，在“創(chuàng)作”《道德經(jīng)》的過程中，老子肯定也有數(shù)次定稿“發(fā)行”與數(shù)次“修正”，有一個(gè)熊姓商人硬生生地把馬王堆版《道德經(jīng)》的章節(jié)順序集合歸類重排，并名曰之《德道經(jīng)》，以顯示他學(xué)識與功力的高深，那其實(shí)只是“文化商人”的吸睛營銷之道。
以大漠觀之，長沙馬王堆版《道德經(jīng)》是老子初始自覺滿意面世的一次“定稿”，而現(xiàn)行通行版《道德經(jīng)》則是老子最終修訂完善的一次“定稿”，其實(shí)對世下的眾生來說，無論看哪個(gè)版本都行，畢竟都是老子自覺滿意的靈魂之思。
道經(jīng)
1，道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
2，天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
3，不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
4，道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
5，天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不如守中。
6，谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
7，天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
8，上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。
9，持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
10，載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
11，三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
12，五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
13，寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
14，視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
15，古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動(dòng)之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
16，致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
17，太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：“我自然”。
18，大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
19，絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。
20，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏?；馁猓湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
21，孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
22，“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
23，希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
24，企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰馀食贅形，物或惡之，故有道者不居。
25，有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26，重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
27，善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數(shù)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
28，知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復(fù)歸于無極。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制無割。
29，將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
30，以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
31，夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
32，道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
33，知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
34，大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
35，執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
36將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
37，道恒無名，侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
德經(jīng)
38，上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
天道地德，天有道，地成德，萬物資始。天仁、地義、人信（禮）。
39，昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不谷”。此非以賤為本耶？非乎？故致數(shù)譽(yù)無譽(yù)。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
40，反者道之動(dòng)；弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
41，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。”道隱無名，夫唯道，善始且善成。
42，道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：“強(qiáng)梁者不得其死”，吾將以為教父。
43，天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
44，名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？是故，甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
45，大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
46，天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。
47，不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。
48，為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
49，圣人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，圣人皆孩之。
50，出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51，道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
52，天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。
53，使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀，是為盜竽。非道也哉！
54，善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
55，含“德”之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56，知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
57，以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/font>
58，其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
59，治人、事天，莫若嗇。夫?yàn)閱?，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
60，治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
61，大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
62，道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
63，為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易；為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
64，其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之；持者失之。是以，圣人無為，故無??；無持，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
65，古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
66，江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
67，天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
68，善為士者，不武。善戰(zhàn)者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
69，用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，乃無敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
70，吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
71，知不知，上，不知不知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。
72，民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73，勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，姍然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
74，民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
75，民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
76，人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，強(qiáng)大居下，柔弱居上。
77，天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然：損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
78，天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
79，和大怨，必有馀怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，恒與善人。
80，小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
81，信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
聯(lián)系客服
