第二節(jié) 法道之目
所謂“法道之目”，即法道的條目。老子用第二十六至三十六章具體闡述了法道的內(nèi)容，告訴我們法道的具體做法。
這十一章，也可以按“無”“虛”“不爭”三個(gè)層次來理解。當(dāng)然，這里面沒有截然的界線，只是各有側(cè)重而已。
第二十六至二十九章，重在于“無”。老子先以守靜來使人心有了根本與主宰，然后講萬物都可以襲明，襲明則返樸，返樸則無為。這不僅闡明了無為之道，而且闡明了修煉無為之道的步驟，由淺入深，深入淺出。
第三十至三十三章，重在于“虛”。這一部分主要包括兩層含義，一是恬淡，二是知止，都在說虛之道，而且是在人不得不為的時(shí)候要持守的要道。恬淡就是不恃強(qiáng)，“善有果而已，不敢取強(qiáng)”，不得已而為時(shí)，“恬淡為上”，這樣可以防止“不道早已”，可以收“得志于天下”之效。知止就是有所為時(shí)要有邊界，“知止可以不殆”，老子還從與人、與物、行道三個(gè)方面闡明了“知止”內(nèi)涵。
第三十四到三十六章，重在于“不爭”。不爭就要無欲，就要“衣養(yǎng)萬物而不為主”，這樣才能“成其大”，才能“用之不足既”。而不得不有欲時(shí)，也要奉行“無欲”的原則，才能“微明”，達(dá)到“柔弱勝剛強(qiáng)”的效果。
這些具體條目告訴我們，在追求上，我們自然應(yīng)該以“無為”為上，但不得不為時(shí)，我們要恬淡、知止，這樣才能真正做到無為而無不為，在不能無欲時(shí)，我們?nèi)砸詿o欲為準(zhǔn)則，才能做到無欲勝有欲。
一、守靜
道以“無”“虛”“不爭”為特質(zhì)，法道之人就應(yīng)該無私無欲無我無為。面對紛繁的世界，法道之人首先要能抵制外界的誘惑，這表現(xiàn)出來就是穩(wěn)重而不輕浮，而其內(nèi)心則是守靜而不躁動(dòng)。守靜即是守住了其內(nèi)心的根本與主宰，這是無私無欲無我無為的基礎(chǔ)。所以老子首先強(qiáng)調(diào)了“守靜”。
原文：
[第二十六章]重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
臆說：
老子在第二十六章中說：重為輕的根本，靜為躁的主宰，這是“道”的特征。因此君子終日行進(jìn)，不離開輜重，即使有美好的景觀在面前，也會(huì)安居樂處，超然物外。萬乘之國的君主怎么會(huì)因?yàn)樽陨恚ǖ挠┒p視天下呢？老子這是以君子為例說明了穩(wěn)重不輕浮才合于“道”，而怎樣才能做到穩(wěn)重不輕??？那就要以內(nèi)心的“靜”來對抗外界誘惑所帶來的“躁動(dòng)”了。也就是說，“守靜”才能克制外界誘惑帶來的“躁動(dòng)”，“守靜”才是合于道的根本。于是老子進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)說：輕就會(huì)讓人失去根本，躁就會(huì)讓人失去主宰。
第二十六章強(qiáng)調(diào)了“守靜”，就是人先要以“靜”使自己守住根本，這是人“法道”的前提與根本。
二、襲明
所謂“襲明”，就是承襲萬物固有之明。萬物各有其明，使其明自然發(fā)揮，則不妄作而無棄人，亦無棄物。即使人為一時(shí)之暗而掩其明，則其暗令我警省，助其襲明也是順應(yīng)自然之道。所以說，“襲明”是我們法道而對待萬物的根本方法。
原文：
[第二十七章]善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
臆說：
在第二十七章中，老子說的最多的是“善”，所以我們首先要明白老子在這里所說的“善”是什么意思。從第八章的“上善若水”來看，老子所說的“善”即是高妙的道，所以這里的“善”可以理解為“合于道的”。這樣理解起來，我們就能明白老子是在說：合于道的行動(dòng)不會(huì)留下痕跡，合于道的語言沒有瑕疵，合于道的計(jì)數(shù)不用籌策（王弼謂“因物之?dāng)?shù)，不假形也。”），合于道的關(guān)閉不用栓鎖卻不可開，合于道的結(jié)結(jié)不用繩索卻不可解（王弼謂“因物自然，不設(shè)不施，故不用'關(guān)鍵’'繩約’而不可解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”）這其實(shí)也就是在說明，我們與萬物相處要“因物之性”才合于道。所以接下來，老子歸納說：因此圣人常常用合于道的方法救人，所以世上就沒有被廢棄的人了；圣人常常用合于道的方法救物，所以世上就沒有了被廢棄的物了，這稱之為承襲萬物之明。萬物皆有其明，我們使其發(fā)揚(yáng)其明就可以了，甚至其不明也可以助我之明。也正因此，老子才說：善人可以作為善人的老師，不善的人，可以作為善人的財(cái)富。一個(gè)人如果不尊重他的老師，不愛惜他的財(cái)富，即使是聰明人，也會(huì)很糊涂，這稱之為微妙的要道。
這一章，老子強(qiáng)調(diào)了人應(yīng)“法道”之對待外物的態(tài)度，即承襲萬物之明，以其不明資我。這是人與萬物相處的前提。
三、返樸
所謂“返樸”，就是回歸真樸的境界。這一章中，老子以“嬰兒”來形容人初始的純真無邪之態(tài)，以“無極”來形容人元初的無窮玄奧之狀，以“樸”來形容人本始的真樸自然之姿，不忘其所自，方能回歸其本始，而回歸其本始，就是回歸自然之道，才能以知雄守雌、知白守黑、知榮守辱的態(tài)度來觀照自我與萬物。時(shí)刻不忘本始，不忘回歸本始，就是“返樸”，返樸則合于道，合于道則可為器，為官長。所以說，返樸是我們立身處世的根本性指導(dǎo)原則。
原文：
[第二十八章] 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
臆說：
老子告訴我們：法道之人知道什么是雄強(qiáng)，卻甘守雌柔的地位，愿作天下溪澗。一個(gè)人愿作天下的溪澗，恒久的美德就與他不相離，他就會(huì)回歸到嬰兒般純真的境界。法道的人知道什么是光亮，卻甘守幽暗的地位，愿作天下人學(xué)習(xí)榜樣。一個(gè)人愿作天下人學(xué)習(xí)的榜樣，恒久的美德就不會(huì)與他相失，他就會(huì)回歸到不可窮盡的境界。法道之人知道什么是榮耀，卻甘守卑辱的地位，愿作天下山谷。一個(gè)人愿作天下的山谷，恒久的美德才會(huì)充足，他就會(huì)回歸到真樸自然的境界。
這幾句話所提到的知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，與第八章所說的“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”是一個(gè)道理。這里老子強(qiáng)調(diào)了這樣做才能回歸嬰兒、無極、真樸的境界，而三個(gè)概念都與原初、純真、素樸相關(guān)，所以老子最后用一個(gè)“樸”來代表三者。老子說：人的這種真樸自然之氣發(fā)散于外就可以表現(xiàn)為如器物般有用的才能，圣人任用這些有才能的人，他們就會(huì)成為眾人的官長。所以這種甘守真樸自然、純真無極所形成的完美體制是不可分割的。
老子在這一章中強(qiáng)調(diào)了法道就要“返樸”的道理。知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，就是以“樸”來要求自我，回歸萬物的原初狀態(tài)來觀照世界，守住“常德”，這才能“法道”。
四、無為
無為源于道的基本特質(zhì)，是不去強(qiáng)為而不是一無所為，強(qiáng)調(diào)的是順應(yīng)自然而為。老子在這一章告訴我們，天下萬物各有其神妙玄奧之特性，只可順應(yīng)而為，而不可強(qiáng)為，不可固執(zhí)，強(qiáng)為者必?cái)≈?，固?zhí)者必失之。人之所以強(qiáng)為妄作，是為了求甚、求奢、求泰，那些過分、過大、過激的思想行為往往源于人自己的私、欲，所以無為要去甚、去奢、去泰。
人如能守靜、襲明、返樸，自然就沒有那些過分、過大、過激的思想行為，自然就不會(huì)去強(qiáng)為固執(zhí)，自然就會(huì)達(dá)到無為的境界。所以，無為是在前三者的基礎(chǔ)上自然而然的表現(xiàn)。
原文：
[第二十九章]將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
臆說：
老子說：想要取得天下然后用強(qiáng)力施為的方法治理它，我看他不能達(dá)到目的。因?yàn)樘煜率巧衿?，不能違背其本性而強(qiáng)力控制。如果強(qiáng)力施為就會(huì)使其敗壞，如果強(qiáng)力把持終會(huì)失去它。老子的意思很明白，與其為而敗之，執(zhí)而失之，不如不為，不執(zhí)，這也就是王弼所謂的“因而不為，順而不施”。天下如此，萬物皆如此，為而不如不為，不為是順其自然而不是一無所為。
接著，老子給我們打比方說：世人稟賦不同，做事方法也不同，有人喜行于前，有人喜隨于后，有人喜緩噓，有人喜急吹，有人能益而強(qiáng)之，有人能損而弱之，有人強(qiáng)為而稍挫之，有人強(qiáng)為而大毀之。而圣人做事是要“達(dá)自然之至，暢萬物之情”（王弼語），所以圣人要去除那些過分、過大、過激的思想行為，“使不至于過而傷物，而天下無患矣，此不為之至也”（蘇轍語）。
這一章，老子強(qiáng)調(diào)了法道就應(yīng)該“無為”。為而敗之，不如不為。人的稟賦不同，為的效果各異，但都不如圣人“去甚，去奢，去泰”更合于自然之道。
五、恬淡
恬淡是無為的結(jié)果。老子在這兩章中以用兵為例，強(qiáng)調(diào)了在這樣一個(gè)極端的現(xiàn)象“不得已”而出現(xiàn)時(shí)仍要以“恬淡為上”的觀點(diǎn)，其言外之意就是在說無“不得已”時(shí)也要恬淡處世。所以恬淡既是無為的表現(xiàn)，也是不得不為時(shí)的原則。
原文：
[第三十章]以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
[第三十一章]夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
臆說：
老子在三十、三十一兩章中以用武為例強(qiáng)調(diào)了不可逞強(qiáng)，恬淡為上的道理。
第三十章，老子說：以道輔佐君主的人，不依靠武力強(qiáng)行天下，因?yàn)檫@樣的事很快就會(huì)遭到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所駐扎過的地方，就地荊棘叢生（不生莊稼）。大仗過后，一定會(huì)出現(xiàn)荒年。這說明了逞強(qiáng)用武不僅是不可取的，更是不合于道的。如果戰(zhàn)爭不可避免，那就要讓它合于道。所以老子繼續(xù)說：合于道的戰(zhàn)爭是有了自己想要的結(jié)果就可以結(jié)束了，不敢用武力逞強(qiáng)。有了戰(zhàn)果之后也不要自我夸耀，不要自伐己功，不要驕橫自大。要知道有了戰(zhàn)果也是不得不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭而取得的，所以有了戰(zhàn)果也不要自以為強(qiáng)大。任何事物過于強(qiáng)大之后都會(huì)趨向衰老，這就說明逞強(qiáng)不合于道。而不合于道的，就會(huì)過早衰亡。
第三十章旨在說明逞強(qiáng)不合于道，第三十一章則進(jìn)一步說明怎樣做才合于道。
老子說：兵器是不吉祥的器物，人們或許都會(huì)厭惡它，所以有道的人不使用它。君子平居以左為貴，用兵則以右為貴，就因?yàn)楸魇遣患榈钠魑铮皇蔷討?yīng)該使用的，君子只在不得已的情況下才使用它。君子應(yīng)該以恬靜淡泊為上，即使打了勝仗也不以之為美，而以戰(zhàn)勝為美的人，是以殺人為樂的人。那些以殺人為樂的人，是不能在天下實(shí)現(xiàn)自己愿望的（得不到天下人的支持）。古禮講究吉事以左為上，兇事以右為上。按軍禮，偏將軍居于左，上將軍居于右，這說的是以喪禮來對待戰(zhàn)爭這種事。殺了很多人，要以悲哀之情為之哭泣，打了勝仗，也要以喪禮來處置。
這一章就在上一章的基礎(chǔ)上告訴我們戰(zhàn)爭不是為了逞強(qiáng)，更不是為了殺人，即使不得已而戰(zhàn)，也應(yīng)以恬淡為上。也就是說，老子告訴我們只有恬淡才是合于道的，對待戰(zhàn)爭如此，平時(shí)更是如此。
六、知止
知止也是不得不為時(shí)的一個(gè)原則。這兩章，老子從侯王守道治國與個(gè)人守道修身的角度告訴我們“知止可以不殆”，可以讓人自知、自勝、自足，可以讓人“不失其所”，甚至讓人“死而不亡”。所以，不得不有所為時(shí)，知止才合于道，無論做什么，都應(yīng)以此為準(zhǔn)。
原文：
[第三十二章] 道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
[第三十三章]知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。
臆說：
這兩章圍繞“知止”來說理。老子告訴我們，無論是侯王治國還是個(gè)人修身，都要“知止”。
第三十二章中，老子說：道雖然總是無法命名的，但也可勉強(qiáng)稱之為樸。樸之道雖然小不可見，但是普天下沒有什么能使之臣服。侯王如果能守樸之道，萬物都將自動(dòng)賓服。侯王以樸之道治國，要像天地之氣相合而降下甘露一樣，百姓沒有讓它這樣做，它卻自然分布均勻。而樸散為器，開始創(chuàng)設(shè)官長之后，官長就各有其名，官長各有其名之后，也要懂得當(dāng)止則止的道理。只有知止才能沒有危險(xiǎn)。這樣治理天下就像道運(yùn)行于天下，就像河川溪谷流向江海一樣自然順暢。
梳理這一章的文意，我們不難發(fā)現(xiàn)，這一章是從侯王治國的角度來闡明“知止”的道理的。老子是講侯王應(yīng)以樸之道來治國，樸散為器，“知止”才合于樸之道。而下一章，則是從個(gè)人修養(yǎng)的角度來闡明“知止”的。
第三十三章的句讀通常為：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”這就把整段話分成了四組來解讀，但“知足者富，強(qiáng)行者有志”明顯與前后各組之間的對比關(guān)系不同，理解起來就有一種無法貫通的感覺。而如果以“知止”為中心去理解這段話，其句讀就應(yīng)該調(diào)整為：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強(qiáng)；知足者富。強(qiáng)行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。”這樣理解起來就順暢了。
按照上面的句讀，這一章就可以分成兩部分來理解了。老子先說：善于了解別人的人是聰慧的，但不如善于了解自己的人更明智；能勝過別人的人是有力量的，但不如能戰(zhàn)勝自我的人更強(qiáng)大；能知足的人才是真正富有的（蘇轍謂：“雖有天下而常挾不足之心以處之，則是終身不能富也?！保?。這就強(qiáng)調(diào)了“自知”“自勝”“自足”的意義，而一個(gè)人將重點(diǎn)放在約束自己上面，這無疑就是強(qiáng)調(diào)人在對人、物、欲望時(shí)要“知止”，這是合于樸之道的。后半部分，老子說：能努力前行的人更能實(shí)現(xiàn)其理想，可是實(shí)現(xiàn)理想不如不失其所的人更長久，而死后不被遺忘的人才更長壽。這三個(gè)方面的比較是在說明實(shí)現(xiàn)理想與守道之間，守道更重要，結(jié)合這一章的內(nèi)容來看，老子是在告誡“強(qiáng)行者”不能把“志”作為唯一目標(biāo)，越“強(qiáng)行”越要“知止”，只有“知止”才能“不失其所”，才能“死而不亡”。
七、無欲
第三十四至三十六章以“無欲”為核心來闡明道理。道生萬物，正因?yàn)槠洹盁o欲”才能“生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主”，所以人法道，就要“無欲”?！盁o欲”才能包容萬物，“天下往，往而不害，安平太”。其功用無窮無盡，才能讓人具有“微明”的能力，即使柔弱也能勝過剛強(qiáng)，絕不會(huì)恃強(qiáng)凌弱。所以說，“無欲”是道的一個(gè)重要特征，法道就要法其“無欲”。
原文：
[第三十四章]大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
[第三十五章] 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
[第三十六章] 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
臆說：
第三十四章，老子說：大道就像泛流的洪水，可存在于我們左右的任何地方。萬物靠它生長，它從不拒絕，功成之后，它也不自以為有功。它像衣服一樣覆養(yǎng)萬物而不以為是其主宰。因此道常無欲，它可以說是渺小的，但萬物歸服于它，它不以主人自居，這又可以說是偉大的。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?，所以才能成就它的偉大。這一章從道無處不在說起，但其重點(diǎn)卻是在“萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主”上，而它之所以能這樣，就是因?yàn)槠洹俺o欲”，因?yàn)槠錈o欲無私，所以它看起來渺小，卻能成其偉大。也就是說，“無欲”是道的一個(gè)重要特征，法道就要法其“無欲”。
在第三十五章中，老子說：執(zhí)守大象無形之道，天下人都會(huì)前往歸服，前往歸服的人不互相侵害，就會(huì)過上安定太平的日子。這是在說奉行“無欲”之道，就能包容天下人，就能讓天下人過上太平安定的好日子。而用好聽的音樂與美味的食物雖然也能讓過客停下來，但不如以“無欲”之道讓人安定下來更好。這個(gè)“道”從口里說出來，雖然是平淡無味的，卻勝過美味的食物。雖然它看起來隱隱約約看不明白，聽起來依依稀稀聽不清楚，但它的功用卻是怎么也用不完的。這就強(qiáng)調(diào)了“無欲”之道的功用之大。
老子在第三十六章中說：想要使某物閉合，一定先要使其張大；想要削弱某物，一定要先使其變強(qiáng)；想要廢棄某物，一定先要使其興舉；想要取得某物，一定要先給予它好處。這可以稱作“微明”，即在事物細(xì)微之時(shí)能看清楚其發(fā)展趨勢的征兆。而怎樣才能看清楚這種征兆？老子沒有明說，我們只能從上兩章中尋找答案。人無欲才能無私，才能包容萬物，才能從細(xì)微之處發(fā)現(xiàn)事物發(fā)展的征兆，所謂“君子見機(jī)”就是這個(gè)意思。所以老子接下來說：這樣做就可以使柔弱者戰(zhàn)勝剛強(qiáng)者。就像游魚不可以脫離深淵一樣，國家的利器也不能輕易地展示給人看，即不能輕易用國家的利器來嚇唬人。這也是在強(qiáng)調(diào)人要“無欲”，才會(huì)“柔弱勝剛強(qiáng)”，而剛強(qiáng)者自然也不會(huì)恃強(qiáng)凌弱。
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