越國公汪華與徽州
桐城
黃山以其高大雄偉令世界矚目。借黃山之靈氣，黃山腳下，這片神奇而古老的土地，孕育了博大燦爛的徽州文化。
徽州文化是中國封建社會后期傳統(tǒng)文化的典型代表。它與敦煌文化、藏文化并稱為聞名于世界的我國三大地方文化?；罩菸幕云渖婕胺秶畯V泛而著稱，它更以其宗族、廟會、徽商文化三大板塊的獨特性區(qū)別于其他地方文化。
人們都知道，是朱熹理學(xué)將徽州文化納入了封建儒學(xué)系統(tǒng)，經(jīng)明清徽商的演繹，徽州文化被推向了巔峰。但徽州人更知道，冥冥中還有神靈在保護(hù)著徽州，在影響著徽州，伴隨著徽州走了將近1400年。那么這位神靈是誰呢？
“油菜花殘麥穗長，家家浸種辦栽秧。社公會后汪公會，又備龍舟送大王。”這是方士庹《新安竹枝詞》對于徽州民俗迎神賽會——“嬉菩薩”的描繪。這里的“汪公”、“大王”、“菩薩”指的就是徽州神靈——古徽州人汪華。
汪華是隋末農(nóng)民起義領(lǐng)袖，曾在古徽州建立“吳國”，是江南六州的最高統(tǒng)治者；武德四年歸順唐朝，被封為越國公；后經(jīng)歷朝追封，逐漸演變成徽州最高級別的地域神——汪公大帝。
汪華仿佛與徽州結(jié)下了不解之緣，他對徽州文化的形成、發(fā)展、成熟、延續(xù)都產(chǎn)生了久遠(yuǎn)而廣泛的影響。毫不夸張地說，徽州處處有汪華，他存活于徽州人的日常生活，存活于徽州文化的各個層面。
第一篇、業(yè)績煌煌耀古州
在徽州歷史人物研究中，人們公認(rèn)汪華是徽州歷史上第一位重要的名人和偉人。作為隋末農(nóng)民領(lǐng)袖，他對江南六州的穩(wěn)定和發(fā)展，對促進(jìn)古徽州山越文化和南遷的中原文化的結(jié)合作出了巨大的歷史貢獻(xiàn)；作為唐初功臣，對唐王朝的統(tǒng)一和貞觀之治也起到一定的歷史作用。
1、神奇的少年
汪華出生于官宦世家，字國輔，又字英發(fā)，原名世華，因避唐太宗李世民諱，改名華。宋進(jìn)士、國子司業(yè)、被稱為“江南二寶”之一的胡伸曾撰寫《越國公行狀》介紹其生平事跡。
汪華出生于陳至德四年正月十七日夜半。他的少年充滿了神奇色彩。
他父母早逝，寄住于舅父家，因幫助舅父放牛而結(jié)識一幫玩伴。他最喜歡玩的是指揮打仗的游戲：“常踞坐磐石，氣使群兒，如將軍指揮狀”。九歲那年，汪華約了一幫兒童玩耍，一位叫張士損的玩伴遲到了，汪華認(rèn)為他失信，一拳將他打暈在地，沒了氣息，其他玩伴驚駭而散，張士損的父親趕來要拿他見官，汪華說：“我既能使他死，必能使他活！”他將張士損扶起，張果然蘇醒過來了。又有一次，汪華考慮小伙伴們放牛、打柴遇到暴風(fēng)雨天氣無處躲避，便“令群兒……刈草營屋”，許以“室成……椎牛以犒”，建好屋后“卒取舅氏牛分食之，牛尾插地”，回去后，舅父問牛在哪兒，他說“入地矣。”對于一個不到十歲的兒童來說，那份遇事沉著、鎮(zhèn)定不慌，那種講究誠信、膽大機(jī)智的氣派確實是一個成人難以做到的。
稍長，汪華“不事田業(yè)”，“獨喜晝臥”，愛好習(xí)武，“聞睦州有演公習(xí)武事，往從之游”，回歸鄉(xiāng)里后以勇俠聞名。
2、起義保六州
隋仁壽四年，婺源“寇起”，歙州郡守張公派押衙董平前去平“賊”，結(jié)果吃了個大敗仗。張公無奈，貼出告示，招募天下豪杰剿除盜寇。汪華帶一班人趕去應(yīng)募，當(dāng)日率兵直搗賊窩，并消滅之。于是，汪華成了張公府中的一名將領(lǐng)。
公元605年，煬帝即位，改年號為大業(yè)。煬帝荒淫無道，他上臺的第一件事便是“南幸江都”，當(dāng)時征集挽龍舟的船士就達(dá)八十余萬人，百姓處在水深火熱之中。公元610年，山西雁門（今代縣）人尉文通，聚眾3000人，首先起義，點燃了全國農(nóng)民起義的烈火，各地掀起了反隋高潮。當(dāng)時杜伏威在江淮間起義，張公欲起兵響應(yīng)，但忌諱汪華阻攔，便派汪華到箬嶺鑿山開道，限期完工，好借機(jī)誅殺。汪華知其陰謀，但軍命不得違抗，與從弟裨將汪大寶率兵日夜開拓，按期完工。張公見其計不成，惱羞成怒，訓(xùn)斥汪華派役不均，要上表彈劾。眾將士義憤填膺，忍無可忍，欲上前毆打張公，張公見勢不妙，趁機(jī)逃走。眾將士說：“張公貪鄙殘酷，賞罰不公，如今天下大亂，像張公這樣雞腸小肚之人怎能守御歙州?如今張公被逐，我們得推薦一臨時刺史以鎮(zhèn)定一方，此人非汪公莫屬。請汪公尊從大眾的意見。到時平了賊寇，再請朝庭任命不遲。”汪華于是在眾將士的擁戴下自立為歙州刺史。
宣州守將不服，揚言來攻，汪華先發(fā)制人，擊敗其先鋒羅明，守將自縛請降，汪華釋而不問，于是杭、睦、婺、饒等州守將感其德、攝其威，相繼歸順。至此，汪華“擁有六州，帶甲十萬，威譽(yù)益隆”，其勢力遍及皖南、浙西、贛東地區(qū)。
3、稱王不貳隋
此時中原大亂，南方割據(jù)勢力漸多，“盜賊擁隔，詔令不至”，隋帝完全失去控制能力。諸將認(rèn)為以刺史名義統(tǒng)領(lǐng)六州，其凝聚力及號召力均不夠，若外地勢力侵入，則容易瓦解，建議立國稱王。汪華再三推辭，諸將不依，大有黃袍加身的意思，于是擇日建國稱王，國號為“吳”。封汪天寶為右相，汪鐵佛為左相，其他卿佐將校等，擇賢而任之。汪華所建“吳國”，只相當(dāng)于一個諸侯國，仍奉隋朝年號紀(jì)元，以示身為隋臣，并無二心，稱王實乃權(quán)宜之計耳。
汪華稱王后不改隋朝正朔，是個重要的政治舉措，也是他政治成熟的標(biāo)志。首先，汪華三十一世祖汪文和于漢末自中原遷江南，傳至汪華已歷十四世，世代恪守著“忠君”要義，盡管朝代不斷更替，但汪華歷代先祖固有的忠君思想一脈相承。汪華從眾起義稱王，始終以尊奉隋朝庭為宗旨。其次，汪華盡管“擁有六州，帶甲十萬”，但在全國來說，不過是個彈丸之地，不具備建立獨立王國的條件。其三，當(dāng)時長江中下游一帶自立為王的有二十余個，汪華的“吳”國只是其中之一，奉隋自保則可杜絕鄰“國”入侵的口實。其四，汪華起義、立國的指導(dǎo)思想是“保障六州”，以“靖民”為宗旨。事實證明汪華“稟隋正朔不變”是非常正確的，在汪華“據(jù)有六州”、建立“吳”國期間，其轄區(qū)內(nèi)一直沒有發(fā)生大的戰(zhàn)爭。汪華稱王十多年，對外和平共處，對內(nèi)休養(yǎng)生息，使“吳”國境內(nèi)不見兵革，政清人和，百姓安居樂業(yè)，這在戰(zhàn)亂頻仍、生靈涂炭的隋末實屬絕無僅有之地域。所以徽州的百姓稱汪華為“太平之主”。汪華自唐代至民國上千年時間被當(dāng)?shù)厝嗣耥敹Y膜拜，視為菩薩、太陽神，與其保境安民的功勞是分不開的。
4、歸順維統(tǒng)一
唐受隋禪后，派秦王李世民出師江佐，汪華審時度勢，認(rèn)為“日月出矣”，決定歸順大唐。武德四年九月甲子，汪華具《奉籍歸唐表》：
“伏以乾坤革運，帝王有真，據(jù)地利之善便者，當(dāng)思天命之攸歸。臣本田家，強(qiáng)起山谷，不忍盜賊戕害生民，遂率一方相與保聚，伊圖左右，率屬歸心。故能賑乏窒奸，鎮(zhèn)安境土，撫養(yǎng)黎庶，以俟定一。今聞應(yīng)天受禪，革命肇基，令宣城郡長史鐵佛奉表以聞。
武德四年九月甲子
汪華遣左丞相、宣城郡長史汪鐵佛奉表歸唐，避免了百姓與唐王朝的沖突，在客觀上也促進(jìn)了唐王朝統(tǒng)一全國的步伐。唐高祖嘉其識時務(wù)、順潮流和保六州的功績，于九月二十二日頒詔曰：
“奉天承運，皇帝制曰：門下汪華，往因離亂，保據(jù)州鄉(xiāng)，鎮(zhèn)靜一隅，以待寧晏，識機(jī)慕化，遠(yuǎn)送款誠，宜從褒寵，授以方牧，可使持節(jié)，總管歙、宣、杭、睦、婺、饒六州諸軍事，歙州剌史，上柱國，封越國公，食邑三千戶。主者施行。
汪華所建的“吳國”，在運行十多年后，終于畫上了完美的句號。十一月，時居丹陽、自稱行臺的杜伏威命其養(yǎng)子王雄誕“以饒洪兵萬余人來侵”，此事《唐書·王雄誕傳》稱：“雄誕擊李子通，還師攻華公。”汪華命汪天寶迎故，雄誕軍大敗，死者過半；天寶率兵追擊，杜伏威還軍合戰(zhàn)，天寶軍失勢。此事《唐書·王雄誕傳》記為：“破華公于歙州。”但此戰(zhàn)汪華軍并未全敗，天寶見敵軍兇猛，乃奮勢搬起巨石，拋向敵軍，巨石將地面砸一大坑，敵軍見天寶英勇無比，誰也不敢上前，驚懼而退，境內(nèi)復(fù)得安寧。杜伏威不久罷兵歸朝。其長史輔公祏與杜伏威吻頸之交，因杜去世，趁機(jī)以杜名義奪取王雄誕兵叛唐，建國立號。汪華引兵討之，輔公祏見汪華軍旗幟蔽江，不敢與戰(zhàn)，乃退保武康、丹陽。至此，六州再沒有威協(xié)之兵，“兵民各復(fù)其業(yè)”。
是主動歸順還是被動投降，關(guān)系到汪華是否為“純臣”的問題。汪華九月歸唐，而杜伏威于是年十一月命王雄誕擊之。“歸唐”與“破華”，《唐書》籠統(tǒng)稱之，使人誤解為汪華是被王雄誕戰(zhàn)敗后投降唐庭。多家《汪氏宗譜》中所載羅愿撰寫的《越國汪王入唐納款考實》、汪克寬的《越國汪王論》、程敏政的《越國汪王廟田記》等著述中均論及此事，認(rèn)為杜伏威襲擊汪華完全是出于私意，是報汪華歸唐未經(jīng)杜伏威舉薦之恨，并想以此邀功，純屬“淮陰擊已降之類”。
汪華的主動歸順，保證了古徽州社會的繼續(xù)繁榮，對徽州文化的發(fā)展起到重要的導(dǎo)向作用。
5、赴京獻(xiàn)忠心
武德五年，汪華朝于京師。貞觀二年（628年）奉命進(jìn)京，授左衛(wèi)白渠府統(tǒng)軍：前歙州總管汪華：右可左衛(wèi)白渠府統(tǒng)軍。門下前歙州都督汪華等，或久經(jīng)任使，或夙著款誠，并宜參掌禁兵，委之戎旅，可依前受。主者施行。
貞觀十年改任左衛(wèi)白渠府折沖果毅都尉；貞觀十七年升任忠武將軍，行右衛(wèi)積福府折沖都尉之職；貞觀十九年太宗伐遼東，詔為九成宮留守，此后多年汪華負(fù)責(zé)皇帝夜寢時的安全，一直到貞觀二十三年（649）病逝前夕。其少時“獨喜晝臥”在這里派上了用場。
汪華在京期間，忠心耿耿，一直受到皇帝李世民的信任，為保證貞觀之治局面的形成立下了汗馬功勞。
6、英魂歸故里
貞觀二十三年，汪華初病，太宗常勞問賜藥。去世后，太宗賜雜彩十床，黃金百兩及東園秘器。按照汪華遺囑，諸子于永徽三年護(hù)柩還鄉(xiāng)，永徽四年葬歙縣城北云郎（嵐）山（又名東山營，屬桂林鄉(xiāng)江村村）。謚號“忠烈”。
汪華娶四妻生九子。正室湖州巢國公、左監(jiān)門大將軍錢九隴次女錢任，生長子建，朗州都督府法曹；次子璨，與建雙胞胎，費州、涪州令；三子達(dá)，以征賀魯、龜茲、鞏昌功，襲封上柱國、越國公；四子廣、五子遜，皆任左衛(wèi)府飛騎尉；六子逵，薛王府戶曹；七子爽，歧王府法曹；八子俊，鄭王府參軍；九子獻(xiàn)早卒。汪華及諸子被徽州人稱為“大王神”，又稱“太陽神”，每年多次舉行“游太陽”、“迎汪公”、“嬉菩薩”等紀(jì)念汪華父子的活動。他們主祭汪華，分祀九子。如祭“八靈王”即為祭汪華第八子汪?。?/b>“九相公廟”即祭汪獻(xiàn)?？v觀古新安歷史，汪華以其最高官位和保護(hù)百姓的最大功跡，被著名徽學(xué)專家、杭州大學(xué)教授葉顯恩你為“古徽州第一偉人。”
第二篇、新安文化譜新篇
汪華建立的吳國雖沒有在正史上取得名份，但這一段歷史在新安階段顯得非常重要，它對新安時期歷史和文化發(fā)展的走向起到巨大的作用，對后來的徽州文化也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
1、促進(jìn)了山越文化和中原先進(jìn)文化的融合
戰(zhàn)國前發(fā)生于古徽州的古越文化對徽州文化的形成影響甚微。自戰(zhàn)國至三國，越人“入山為民”，過起了半原始叢林生活，形成山越文化，這是社會、文化大倒退時期。東漢末年起，北方移民大量南遷，先進(jìn)的中原文化挺進(jìn)古徽州，給山越文化以巨大的沖擊；當(dāng)?shù)厣矫駷楸Ｗo(hù)既得利益對這一沖擊進(jìn)行頑強(qiáng)對抗。兩種文化在新安大地上進(jìn)行了曠日持久的對抗和碰撞。這一對抗和碰撞的過程也就是兩種文化“整合”的過程，也是新安文化孕育的過程。
汪華保境安民的舉措是促進(jìn)兩種文化融合的首要原因。大敵當(dāng)前，土著山民與中原移民之間的矛盾不再是主要矛盾，利益的一致，迫使他們不再相互仇視，而是同仇敵愾，保衛(wèi)家園。汪華的雙重身份也決定了他能成為兩種文化整合的融洽濟(jì)。汪華的祖先自30世遷歙，傳至汪華己歷14代，可以算是土著人，對于后期移民來說，也可以把汪華歸屬于移民行列，所有汪華當(dāng)“徽州之主”是兩種文化選擇的結(jié)果。汪華創(chuàng)建“吳”國和順時歸唐，保證了新安地區(qū)的繁榮和發(fā)展，這給新安文化積淀的加厚提供了重要的社會基礎(chǔ)。
如果將新安文化劃分時段的話，自東漢末至汪華“吳國”建立前為山越文化與中原文化的整合期；而汪華“吳國”政權(quán)的建立，標(biāo)志著山越文化的結(jié)束，為新安文化的正式形成期；“吳國”之后直到北宋末為新安文化的發(fā)展和成熟期。
新安文化是徽州文化之“源”。可以說，沒有汪華，新安文化的歷史就要重寫，也不可能產(chǎn)生輝煌燦爛的徽州文化。有人說，汪華是新安文化的“人文初祖”。
2、新安文化的奠基人
汪華在新安文化中的地位相當(dāng)于朱熹在徽州文化中的地位。歷史進(jìn)入徽州時期，汪華對徽州的影響依然普遍存在。
1）汪華“忠君”思想成為新安文化的哲學(xué)基礎(chǔ)
汪華的“不貳隋”和“遠(yuǎn)送款誠”，集中表現(xiàn)了他的“忠君”思想，歷朝皇帝對汪華的加封是對他“忠”的肯定。統(tǒng)治者希望通過褒獎汪華，以加強(qiáng)對臣民的教育，“忠”也就演變成新安文化的哲學(xué)基礎(chǔ)。
徽州人利用廟會活動大力宣傳汪華的“忠君”思想，并與祠堂祭祀結(jié)合起來，這就為后來理學(xué)“孝”的思想的產(chǎn)生奠定了社會基礎(chǔ)，并進(jìn)而衍生出“節(jié)”、“義”。“忠、孝、節(jié)、義”是朱子理學(xué)的精華，也是中國傳統(tǒng)儒家哲學(xué)思想發(fā)展到最高階段的產(chǎn)物。徽州文化是中國封建社會晚期文化的典型代表和標(biāo)本。
徽商文化是汪華思想的“忠”與朱熹理學(xué)的“孝”相結(jié)合的產(chǎn)物。“忠”在社會生活中的的具體表現(xiàn)是：對皇帝是“忠”，對國家是“愛國”，對父母、長輩是“孝”，對朋友、平輩是“義”，對下輩是“慈”。“孝”于經(jīng)商是講“誠信”。“誠信”是徽商得以長足發(fā)展的根本動力，它得到的最終回報是“名”與“利”；“孝”決定了徽商資本的消費走向是“回歸”故里。“徽商”的全部內(nèi)涵就在于：以“誠信”取“利”，因“孝”將“利”用于徽州故里的建設(shè)和對后代的教育以獲“名”。當(dāng)然，他們在獲“名”得“利”的過程中始終恪守一個“義”字。“忠”、“孝”兼?zhèn)?，是輝煌燦爛的徽商文化的精髓。
2）汪華的靖民之舉發(fā)展為新安時期的廟會文化
徽州百姓祭祀汪華是因為他一切以“民”為本，唯民所愿。正如汪志伊的一副對聯(lián)所寫：“亂稱王，治稱臣，兩念都?xì)w一是；生封公，歿封帝，千秋曾有幾人。”這里的“一是”是什么？就是“一切為民”著想，一切決策以百姓的安危為準(zhǔn)繩。他生前死后一直受到徽州人民的頂禮膜拜，由“愛民”而受到“民愛”，這是汪華廟會文化形成的社會基礎(chǔ)。
廟會這一形式載體非常巧妙地將歷朝皇帝的褒獎和徽州萬民的崇拜融為一體，將“忠君”與“愛民”統(tǒng)一起來。于是廟會文化成為新安文化的主要表現(xiàn)形式。
孔子曰：“君君臣臣父父子子”；孟子曰：“民為貴，君為輕，社稷次之。”孔子的“忠君”和孟子的“民貴”思想成為中國傳統(tǒng)文化的主流。汪華的先世從受傳統(tǒng)文化影響最深的中原地區(qū)遷到蠻荒的江南后，代代恪守傳統(tǒng)文化的準(zhǔn)則，汪華將這看似對立、實為一體的儒家政治思想完美結(jié)合起來，并在自己的政治生涯中實踐、運用，并取得了巨大的成功。
3）汪華的宗族觀念促進(jìn)新安時期宗族文化的發(fā)展
中原移民帶來的宗族觀念，在新安得到充分發(fā)展。中原士族剛踏上新安大地，人口稀少，勢力單薄，盡管有著先進(jìn)的文化，但與茫茫的山越人相比是微不足道的。為了與山越人抗衡，保持宗族的團(tuán)結(jié)是非常必要的。他們憑著宗族團(tuán)結(jié)的優(yōu)勢在新安發(fā)展壯大。同時山越人在與中原移民的磨合中，也認(rèn)識到宗族的重要性。隨著移民的增多，新安地區(qū)的宗族文化得到空前的發(fā)展。
在宗族文化的發(fā)展過程中，汪華無疑起到非常重要的作用。隋末起兵和稱王建吳過程中，他堅持以家族為中心，始終重任宗族成員，汪鐵佛、汪天寶、汪天瑤作為他的左弼右輔，為汪華的統(tǒng)治作出了杰出的貢獻(xiàn)。
唐太宗時，山東士人尊門第，后雖衰，但嫁女必多取資，時人謂之賣婚。太宗曰：“今謀士勞臣，以忠孝學(xué)藝從我定天下者，何容納貨舊門，向聲背實，買婚為榮耶？”由是太宗召高士廉、令孤德棻等編修天下譜牒。高士廉等在各姓譜牒的基礎(chǔ)上，參考史傳，校正真?zhèn)?，合二百九十三姓，千六百五十一家，分為九等，號曰《氏族志》。時汪華任左衛(wèi)翌白渠府統(tǒng)軍，遵照旨意上譜表云：
“臣上奉明詔，責(zé)臣家狀姓譜，齊貴賤之由來，品源流之優(yōu)劣，德懋懋功，功懋懋賞。伏閱舊譜，公封創(chuàng)于姬旦，得姓始于汪侯，枝葉相承，代膺簪紱，或騰芳周室，或著義秦朝，冠冕蟬聯(lián)，悉稱良最。暨漢建安之歲，臣三十一代祖文和榮膺墨綬，治任會稽，遂居江左，牧守建撫之榮，令書握蘭之望，源流不惑，代次無疑。如臣得功，再錫信圭，授左衛(wèi)翌白渠府統(tǒng)軍，以備宿衛(wèi)。臣今謹(jǐn)繕寫一通，具婚姻、職狀，進(jìn)奉以聞。臣誠惶誠恐，稽首頓首，謹(jǐn)言。”敕御史高士廉宣詔。
這里的“舊譜”指的是汪華35代叔祖晉淮安侯汪旭編的《汪氏大宗血脈譜》。東晉成帝咸康二年（公元336年）詔天下索譜，汪旭上譜表云：“臣等千載有幸，奉詔品量，分別姓氏。臣承黃帝之后，元囂之苗裔，周武王弟周公旦，魯公伯禽之后。至成公黑肱次子汪侯，食邑潁川。臣四世祖文和，漢建安二年為會稽令，因官渡江而家焉。子孫遍布諸郡，靡不簪紱。……”敕付尚書佐著作郎、知譜袁彥叔。袁彥叔曰：“臣讀汪氏家譜……謚令族氏觀經(jīng)傳子義，實實不虛。汪錡、汪量，名包周秦之朝；汪勝、汪晃，德照漢室顯著。風(fēng)烈品流，可謂剛宗胄族者矣。”
汪華所編宗譜中特別強(qiáng)調(diào)唐開元五年考訂的“族望敕”，唐太宗在該“敕”中列十姓為“國之柱”，十六姓為“國之梁”，汪姓為“國之柱”中的第六位。汪華以此為榮耀，并將汪姓于漢末渡江前后繁衍支派一一登記清楚。
汪華宗族觀的核心是由“忠”而衍生的“義”。從漢末到唐初，由于不斷的戰(zhàn)爭，社會的動蕩，各種思潮泛濫，儒家傳統(tǒng)思想淡化，“三綱五常”不再是金科玉律。汪華在那個特殊年代，憑著豪氣的“義”字統(tǒng)領(lǐng)徽州，也憑著“義”字治理家族。因特殊的身份，汪華修譜、治族在家鄉(xiāng)引起仿效，他所倡導(dǎo)的“義”字在新安時期的古徽州更是大行其道。進(jìn)入徽州時期，朱熹將這種宗族觀和孝義思想具體化、標(biāo)準(zhǔn)化、擴(kuò)大化、理論化，親撰《家禮》，將汪華的粗線條的“忠義”思想發(fā)展、細(xì)化為“忠孝節(jié)義”，起到了強(qiáng)固徽州社會結(jié)構(gòu)的作用。由于朱熹在徽州的巨大影響，徽州地區(qū)的宗族文化得到空前發(fā)展，并成為全國主流文化。
4）汪華的廟會文化和宗族觀孕育了多種新安文化的形式載體
汪華的忠君愛民思想和宗族觀在新安大地形成泛濫的廟會文化和強(qiáng)大的宗族文化，這兩大文化板塊同時也孕育了諸多形式的文化載體，如修建祠廟所形成的建筑藝術(shù)、雕刻藝術(shù)、繪畫藝術(shù)，祭祀神靈、祖先所形成的原始舞蹈、曲藝、早期戲劇、新安菜藝、文學(xué)等等。
這一時期的思想始終以忠君、敬祖、敬神為主。
第三篇、故園處處汪公祭
因歷代皇封、地方政府的推波助瀾、汪氏族人的狂越崇拜、徽州百姓的感恩戴德，汪華被徹底神化。因他對徽州歷史的巨大功績，成為徽州最高級別的地方神。
1、祭祀汪華的廟宇遍及徽州
1）法定汪王祠廟
①烏卿山“忠烈廟”——汪華生祠。這是法定的汪華主廟，廟內(nèi)原存有鎮(zhèn)廟之寶：皇朝榜文、一銅印、一木圭、二玉帶。這是一座由生祠晉級為官廟的汪華祠廟，是徽州建祠最早、最負(fù)盛名的“忠烈廟”。汪華入朝后，當(dāng)?shù)匕傩崭衅涞拢?/b>“為華公立生祠于刺史廳西”，成為當(dāng)?shù)厝藗冃哪恐械?/b>“地方神”。程敏政《休寧烏龍山汪越國公廟田記》中記載：“唐歙州總管越國汪公，有廟在歙之烏卿山，始貞觀己亥，著于令甲，歷代因之，號其廟曰‘忠烈’。屬邑之人走乞靈無虛日，又各即地為行祠……”（《篁墩文集》卷十二）由此可知，此忠烈廟于唐貞觀十三年己亥（公元639年）在百姓所建生祠的基礎(chǔ)上，由官府批準(zhǔn)擴(kuò)建，汪華由民間認(rèn)同的地方神升格為國家法定的地方神。汪華死后，古徽州百姓更是祭祀不斷，水旱必禱。
大歷十年（公元775），此廟遷至烏聊山東峰：“唐中世刺史薛邕遷越國公廟于此”（弘治《徽州府志》）。元和三年（公元808）剌史范傳正又遷于南阜；中和四年（公元885）年刺史吳圖復(fù)新棟宇；天復(fù)二年（公元902）前后陶雅先后將真靈宮、始靈宮進(jìn)行修飾（即三遷三飾），這期間又在王墓復(fù)立石人石馬。
宋真宗大中祥符三年三月三日追封汪華為“惠靈公”，宋徽宗政和四年三月二十六日敕賜烏聊山汪公廟為“忠顯廟”：
“歙州忠顯廟靈惠公：
朕惟稼穡之豐登，田雨陽之。時若民所望者，疇實從之。惟神正直
靡私，聰明悉鑒。作廟樂土，賜福一方。其感以誠，有應(yīng)如響。興茲嘉
澤，助乃豐年。念有利于農(nóng)功，宜疏恩于褒典。錫頒書命，用答神庥。
寵以褒封，更其公爵。冀垂顧德，歆茲顯榮?？商胤?/b>“英濟(jì)王”。
此廟又載入宋朝國家祀典，汪華再次被確定為國家“法定”的地域神。以后歷代帝王多有追封。自宋徽宗至宋恭宗五位皇帝先后十次追封“忠顯廟”廟主汪華為“英濟(jì)王”、“廣惠王”、“威信王”、“英烈王”、“英圣王”等。宋寧宗御書敕贊唐越國公：
“煌煌忠武，輝如震電；一倡義旗，六土攸奠。草昧之英，邦家之楨。有赫廟祀，綿延遐齡。
元泰定三年（公元1326）寢殿神光樓遭風(fēng)雨雷雹部分被毀而重建。
元順帝至正元年，改封汪華為“昭忠廣仁武烈英顯王”。
明太祖洪武四年頒布“昭忠廣仁武神英圣祠榜文”保護(hù)該廟：
“皇帝圣旨，江南等處行中書省
詔得徽州土主汪王：
諸色頭目、官軍人等，毋得于內(nèi)安歇，損壞屋宇，砍伐樹
木，拴系馬疋，牧野牲畜，非禮作踐，以致褻瀆神明。如有似
此違犯之人，許諸人陳告，痛行斷罪，仍責(zé)賠償。所有榜文，須
出給者。
洪武四年四月十六日行”
續(xù)敕封“汪公圣主洞淵大帝”。
洪武十一年（公元1378）知府張公及守衛(wèi)發(fā)動大小僚屬捐己俸，鄉(xiāng)人踴躍效力對忠烈廟進(jìn)行大修，凡不堅者予以拆去重建。
由于歷代皇帝賜封，各級地方政府不斷增建、維修和徽州百姓的保護(hù)，烏聊山汪王廟原建筑非常宏偉：大門上有油漆彩繪門神；頭進(jìn)龕座上供奉汪氏歷代名人牌位，四時香火不斷；正殿五開間，金鑾殿式，大殿供奉汪公大帝塑像；后殿為“勸忠樓”，樓上石匣中藏有唐王朝授予汪華的誥命和玉圭等。整座建筑雕梁畫棟，盤龍繞柱，金碧輝煌，有二十四孝圖雕刻，精美絕綸，令世人驚嘆。
由于歷史原因，1949年廟廢，殿宇及文物無存。
該廟皇封為“忠顯廟”，因廟門題刻“忠烈”，故百姓稱該廟以至徽州所有的汪華廟為“忠烈廟”。
②云嵐山“忠唐廟”——汪華墓祠。按照遺囑，汪華諸子于永輝三年（公元652）護(hù)樞還鄉(xiāng)，永輝四年葬歙縣城北云嵐山（又名東山營）。“父老建祠尸祝之，自唐迄明，將事唯謹(jǐn)。”這座汪華墓祠，俗稱“忠唐廟”，最初也是徽州老百姓自發(fā)建造的。唐昭宗天復(fù)二年（902）陶雅在修飾烏聊山忠烈的同時在通向王墓兩邊的路旁復(fù)立石人石馬；天祐三年（906）以汪華晉封追尊，乃在原有基礎(chǔ)上擴(kuò)建祠宇。這是第二座“著于令甲”的汪華廟。南宋淳祐壬寅年（1242）鄭侯治郡二年間將王墓“修舉百廢”；元燕山馬候在郡任期間，于至元四年（1276）往王墓拜謁，見陵墓左傾右頹不能擋風(fēng)雨，首捐己俸，并號召在位官員各以品秩出金，命歙縣主簿韓世杰主持修飾，不久告畢，內(nèi)外一新；壬辰（1342）兵變，陵廟被毀于火，于××往，謀劃興創(chuàng)，居民樂相參與，不久，前堂后宇變換一新，并復(fù)以錢購田四十三畝入廟，供僧人住持長領(lǐng)修守之用。日久墓田多為土人所侵，明憲宗成化年間（1465-1487）奏聞于朝廷，收復(fù)了一半；弘治年間（1488-1491）太守彭澤修飾廟貌，而田被侵另一半又言于后任太守張芹，逐漸收復(fù)之。該廟經(jīng)歷代修繕、擴(kuò)建，逐漸形成“汪王墓”建筑群，其中“婺源裔孫元帥”汪同“捐田奉祀甚盛”。
明嘉靖十年（1531）墓鄰江濤江藻于墓側(cè)大開石穴深入數(shù)丈；清康熙四十四年墓側(cè)又一次被竊。以上兩次因發(fā)現(xiàn)及時均未傷及墓之主體。二十世紀(jì)五十到六十年代墓廟被當(dāng)作收容所收養(yǎng)孤老和流浪人員，1962年被歙縣民政局拆除，祠址猶存。1967年文化大革命期間王墓被盜，從石棺中抽出一未腐的年輕美貌女尸，衣服等完好無損，據(jù)分析這女尸應(yīng)是汪華的一位夫人。
云嵐山王墓是汪華及祖父母、父母、五個夫人的合葬墓。王墓在富山下，富山背靠云嵐山。陵廟內(nèi)有蘇轍及羅愿題字。
③登源“汪公大廟”——汪王故城。汪華起兵后未建城堡，即從住宅向西遠(yuǎn)射，以箭落處為中心興建城堡。鄉(xiāng)民不知何時在此立廟。太平興國初，廟雖在但棟宇久已毀壞，盧君欲大顯越公之異，移建靈祠于華公城舊址，于太平興國五年（980）完成，這就是登源故宅“忠烈廟”，史稱“汪王故城”，俗呼“汪公大廟”。這是第三座官定汪華祠廟。
南宋紹興年間，廟年久失修，績?nèi)艘詾槔?，大梁曹?xùn)之為邑長，以其超人十倍之資投入，十鄉(xiāng)之民知君之為人，則相與言于縣官，愿捐私財之力以新登源之祠，舊廟不可靠之處盡拆之，紹興戊寅（1158）九月開工，次年正月完工；南宋寶慶丁亥（1227）距曹君修飾已六十多年，風(fēng)雨侵蝕，廟貌已不如他處，道士吳如宗與鄉(xiāng)人吳恒、周駭、胡天錄出力營造締建，十鄉(xiāng)人民踴躍捐金，完工后殿宇宏麗，樓閣高張復(fù)還先前之狀況，如宗又買旁地植林木以周蔭之。元末明初廟毀于至正壬辰（1352）之亂，洪武八年（1375）皇旨“凡祀典神祗廟宇或廢或破舊皆新之”，此廟得以重新修建。
汪公大廟為績溪縣最大廟宇，占地三十多畝，全廟前后共五進(jìn)，廟外墻為紅色。廟臨徽杭古道，左右轅門跨路。廟前朝向汪村與忠周村之間的鯉魚山(又稱魚背山)。廟后望去，龍須山巍然屹立，登源河水蜿蜒而下，環(huán)繞大廟半周向西流去。門楣署“登源祖廟”，進(jìn)門二十余步，設(shè)建重門，上作樓。門內(nèi)空庭百步。庭后正殿，懸掛“忠顯烈廟”匾額。殿五開間，金鑾殿式，螺絲結(jié)頂，雕梁畫棟，三重飛檐，楹柱盤龍。殿后建有“勸忠樓”和“司馬公祠”。清同治五年(公元1866年)，登源河特大洪水，大廟前三進(jìn)被沖毀。正殿，后因年久失修，梁柱霉?fàn)€，于“文革”后期拆毀。正殿廳外，前為寬廣走道。廳頂上層掛有“祀永山河”橫匾，下層掛有“敕賜”直匾。進(jìn)欄柵大門，擺置著大型生鐵鑄制的高腳大香爐，爐后站立著三眼靈觀菩薩，手拿鐵鞭。兩邊為聯(lián)對：“三眼靈觀天下事，一鞭驚醒世間人。”再向左右兩邊走道上四五級臺階到正殿大廳，廳中央供奉汪華全身坐像，像前為一只大案桌，上面放著幾對蠟燭臺、香爐和祭拜貢獻(xiàn)碗。廳前面有荷花柱石欄桿，廳正中兩側(cè)有兩條巨龍盤柱而下。另兩柱是聯(lián)對：“應(yīng)天命順人心義起歙州數(shù)十城狂瀾?yīng)毻?；膺藩封歆廟祀忠昭唐代千百載浩氣猶存。”大廳兩側(cè)為“忠”、“烈”兩巨型大字，左側(cè)擺掛著銅鐘，右側(cè)為大鼓，供奉祀民眾闖鐘擊鼓活動。大正廳后，中段再上十級臺階是個小廳，在該廳及左右側(cè)擺置菩薩。由大廳之左側(cè)前進(jìn)巷走道到“勸忠樓”和“司馬公祠”，均安坐著各種菩薩。
舊時每年正月十五到正月十八，都要在廟前舉行花朝會，舞龍舞獅舞花燈，唱大戲，放花炮，以紀(jì)念汪華誕辰。宋績溪令蘇軾等對此忠烈廟均有詩頌。清績溪知縣趙繼序也賦詩一首，追懷汪王故城。詩曰：
“古木蒼藤外，依稀表故城。每經(jīng)風(fēng)雨夜，猶聽甲兵聲。
水涌將軍井，山連刺史營。英雄發(fā)軔處，憑吊不勝情。”
文化大革命期間，該廟遭到徹底破壞，廟址已賣給村民蓋了民房。民房主人也是汪華后代，很有一些保護(hù)文物的意識，只在原址上蓋起了房屋，未動原墻基。
④古城巖“忠烈廟”——汪王故宮。汪華稱王后，將原新安郡治所由黟縣遷休寧萬歲山頂，筑城為州治，這就是著名的“汪王故宮”遺址，位于休寧縣萬安鎮(zhèn)之東的古城巖。此處至今還保留著“越國古城”等古遺址。古城巖是汪華起兵的大本營。南宋淳熙年間，人們?yōu)榧o(jì)念汪華誕辰，在古城巖興建忠烈廟（習(xí)稱“汪華故宮”）以奉祀之。該廟有一聯(lián)贊汪華功德：“亂世據(jù)山城，保境安民，煌煌功業(yè)垂千古；治平朝帝闕，忠君愛國，赫赫英名滿神州。”
⑤吳青山汪華祖祠。唐昭宗天祐三年（906）以汪華晉封追尊，乃在云嵐山建祠，同時追溯其祖，于城東北七里練江岸邊的吳青山建汪氏祖祠。這是與云嵐山汪華墓祠同時批準(zhǔn)官建的祠廟。祠祀汪華三十三世祖汪澈（漢末仕吳，封新都侯，遷歙始祖，與夫人方氏合墓）、三十六世祖汪道獻(xiàn)（晉代人，黟縣令，與夫人胡氏合墓），并以汪華配享。祠址屬桂林鄉(xiāng)潭石村，西北與云嵐山相望，規(guī)模與云嵐山“忠唐廟”相當(dāng)。此祠背山面河，正殿二層，屋宇廂房等數(shù)十間，祠中有汪澈、汪道獻(xiàn)、汪華塑像，共稱“三祖神像”。歷代多次重修此祠，最近兩次重修，一在清道光初年，華公后裔安徽學(xué)政汪守和書“水源木本”、池州府教授汪熙書“清芬駿烈”二匾懸于正殿，二在民國元年。今墓存祠毀。
⑥白楊坑汪華高祖墓祠。汪華高祖汪叔舉為南朝劉宋時軍司馬，葬登嶺白楊坑?xùn)|山下，在汪公大廟后半里處，墓地名“將軍踏駑”形。南宋理宗寶慶三年績溪縣令奉詔在墓地建亭，因理宗寶佑五年詔書褒贈汪華曾大父母為通侯小君，訓(xùn)辭曰“福必有基耳”，推及高祖墓，遂名“基德之亭”。淳熙三年汪華裔孫、從政郎汪復(fù)作《齊軍司馬叔舉公碑記》以記其事。亭邊建有“司馬公祠”，至今人們?nèi)苑Q此處為“墓祠”。這是第五座有關(guān)汪華的有史可考的官定祠廟。該廟緊鄰?fù)敉豕食呛?，至今保存較完好，正門上方“司馬公祠”四字清晰可見。
由烏聊山主廟和云嵐山墓祠、登源故城、萬歲山故宮組成的四座汪華廟宇加上兩座汪華祖先墓祠，共同組成了國家法定的系列“忠烈廟”群，這是全體徽州人在特定時間共同祭祀汪華及其祖先的地方。
2）汪華行祠與汪氏宗祠
那么，作為汪華后人又是怎樣祭祀汪華的呢？
①汪王行祠。汪華是忠臣烈士，有功于國家，所以國家專門為之建廟，并行之于政令，讓全體鄉(xiāng)民來祭祀他。那么作為汪華的后人怎樣祭祀他呢？首先，他們要在國家設(shè)置的“專祠”里同全體鄉(xiāng)民一起參加“國祭”，這是一種祭祀忠臣烈士的祭神行為。那么，怎樣祭祀作為祖先的汪華呢？如果回到家里再祭一次，就消解了隆重的程度，未免褻瀆了“忠臣烈士”這個稱號；如果置之不祀，對整個家庭來說，又有怠慢之嫌。于是族人們想出一個辦法，到“專祠”中把廟神請出來，然后在各地建“行祠”以祀?；实鄄皇怯?/b>“行宮”嗎？廟神也可以有“行祠”。于是徽州到處都建有忠烈行祠，形成“忠烈廟宇群”。如休寧烏龍山越國汪公廟即是其一。
②汪氏宗祠祭汪王。汪氏各個宗祠中，一般都供、祭顯祖汪華。如潛口汪氏宗族溯本堂的祠祭（三月三日）祭文：
“維
“××年，歲次××，×月××朔，越三日之辰，裔孫××等同百拜，謹(jǐn)以瓣香束帛、清酌庶饈之儀，敢昭告于
“唐顯祖歷封照忠廣仁武神英圣襄安王
“唐世祖歷安南都督府司馬歷封德崇衍福廣佑王
“唐歙州唐模始祖
“唐世祖
“唐世祖小宣議公
“唐世祖
“宋世祖
“惟我王祖室德大成仁，齋英武功著六州，芳流千古。茲逢春祀，報功崇德，敢怠厥忱。
“列祖相繼祔于廟庭，謹(jǐn)薦牲饈，祀神之佑，洋洋格歆，昌大我后。尚饗。”
從祭文可以看到，該宗支很重視顯祖。絕大多數(shù)汪姓祠堂這是這樣，汪華的牌位都放在最重要的位置。
3）百姓自建汪王廟
史料記載，徽州各地百姓還自發(fā)修建許多汪王廟。歙縣靈防就建有汪王廟，《靈防方氏譜·祠廟制》說：“忠烈廟：宋時伯起翁開基設(shè)像，以祀汪王。”
歙州許村雙桂堂的宋代進(jìn)士方回曾寫下《茅田汪王廟》一詩：
“殿閣猶如許，兵戈豈不無。終然香火在，直與子孫俱。緒德垂千古，全功保一隅。唐陵已煙草，誰作降神巫。”
特別是績溪鄉(xiāng)間，村村都有汪公廟祭祀汪華。績溪許多鄉(xiāng)村還建太子堂（廟），祭祀汪華九子汪獻(xiàn)。據(jù)說汪獻(xiàn)有父風(fēng)，少時曾拽彈射水中鴨，鴨張口銜之，以其神異，徽州多立“九相公廟”祀之。“太子會”就是主持祭祀汪獻(xiàn)的。
4）社屋主祀越國公
唐宋以來，以至解放前，徽州一般的村落，基本都有社屋，數(shù)量之多，恐怕要超過其它類似建筑之和。社屋是區(qū)別于祠堂、佛廟、道觀、尼庵、關(guān)帝廟、觀音廟之外的一類建筑。它與祠堂不同，祠堂是一姓之宗族的，社屋則屬于全體村民。
那么，什么是社屋呢？這里有必要介紹一下社、社日。
社，《禮記·月令》解釋：“擇元日，命民社。”鄭玄注：“社，后土也，使民祀焉，神其農(nóng)業(yè)也。”相傳古代共工氏之子，名曰后土，掌土地與農(nóng)業(yè)之事。古代以一個或幾個村落為單位，公認(rèn)有這么一個“社”，“社”的主要職能是祭社神，祈豐收。社日，就是祭神的日子。中國古代先民對土地的敬畏，形成了春、秋兩季祭祀土地神的日子，春以祈谷，秋以謝神。自宋代起，以立春、立秋后的戊日（第五日）為社日。現(xiàn)今徽州部分地區(qū)仍保留的二月二土地節(jié)，就是春祭的延續(xù)。
社日初在社樹下舉行祭祀。《論語》：“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。”隨著社會的發(fā)展和富裕，在各地先后建起了延續(xù)“社”的活動的房屋，稱呼有“社廟”、“社屋”，后來延伸為專祭“土地神”的土地廟、土谷祠。
徽州社屋的歷史比祠堂要早，至少在唐代就有了社屋。專家考證，徽州真正意義的祠堂在元代才形成。而在有社無祠的時期內(nèi)，徽州祭神（不立佛、道像）或祭祖等種種族事活動都是在社中進(jìn)行的。祠堂出現(xiàn)以后，徽州各姓都將在社屋中的祭祖活動撤至祠堂進(jìn)行。
由于汪華保佑宣、杭、睦、婺、饒等六州免遭戰(zhàn)亂，大得民心，因而在徽州一帶長久被人懷念，大量社屋中，供奉汪華的祭祀活動被繼續(xù)保留了下來，甚至喧賓奪主，成了社屋的主神，土地神反而成了陪祭。如湯口河?xùn)|社屋（登富古社）主奉的就是汪華，兩邊是曾為“吳”國立下汗馬功勞的汪華從弟鐵佛、天瑤二人。壁畫上畫有南遷歙縣的汪華三十三世祖汪澈、三十六世祖汪道獻(xiàn)，還有汪姓得姓之祖姬汪。壁畫上還畫有判官、文魁，各種神仙、鬼怪、名人甚至飛禽走獸祥云等等，集天上、人間、地獄于一體，營造了一個令人敬畏的世界。
后來的徽州人逐漸以祭祀汪華的活動代替了社日活動。
5）汪華崇拜徙他鄉(xiāng)
汪姓后代在遷徙的過程中，也把祭祀汪華的習(xí)俗帶到遷住地。例如：貴州屯堡九溪村就有汪公廟。明洪武帝朱元璋為加強(qiáng)邊疆地區(qū)的統(tǒng)治，曾在江浙招幕士兵，讓他們攜妻帶子進(jìn)入貴州，居住衛(wèi)所，這些軍戶后代現(xiàn)大都融入當(dāng)?shù)赝林岔樦两襁€保存著一些衛(wèi)所舊址及當(dāng)時人們生活的遺風(fēng)，形成安順獨特的屯堡文化。屯堡文化中最有代表性的就是“迎汪公”節(jié)日文化。杭州吳山的汪王廟非常出名，廟中奉祀21人，其中正殿3人，汪華塑像和神位居中，兩旁是汪華的兩個從弟鐵佛與天瑤的神位，后殿供有18人的神位，他們是汪華的祖父母、父母、妻妾5人、兒子9人。安徽長江南北的汪氏都以汪華為先祖，立廟建祠，沐浴汪圣靈德。廬江縣萬豐村有“汪圣公祠”，“立壇立廟敬酬公”；太湖縣趙河村有“汪圣廟”，祈“越國家聲世澤長”；蕪湖縣方村鎮(zhèn)“汪氏宗祠”大門的對聯(lián)為“平陽望族，越國世家”。安慶市各縣建有大量“汪氏宗祠”，多把越國公作為顯祖，“依然越國舊冠棠”、“越國綱常傳萬古”。
汪華信仰隨著徽州百姓和汪氏族人的遷徙已從徽州走向全國各地，并向海外擴(kuò)展。
第四篇、徽苑奇葩千古傳
進(jìn)入徽州時代，朱熹倡導(dǎo)的理學(xué)成為時代的主流文化，作為朱子故里的徽州首先成為朱子理論的實踐之地，朱子在總結(jié)前人理論的基礎(chǔ)上，將人的倫理道德觀統(tǒng)之于以“孝”為本的“忠孝節(jié)義”倫理理論，這一理論在徽州作了淋漓盡致的發(fā)揮，成為繼汪華“忠義”思想后統(tǒng)治徽州以至全國的標(biāo)準(zhǔn)理論。
隨著微商事業(yè)的進(jìn)步，徽商文化得以繁榮，在徽州形成獨立的第三大板塊?；丈涛幕c徽州原有的廟會文化、宗族文化相互作用、相互影響、相互促進(jìn)，構(gòu)成了繁榮的徽州社會。徽商文化更促使徽州文化中各種形式載體得以繼承、發(fā)展，并孕育了更多形式的文化載體。如：早期的新安建筑藝術(shù)逐漸發(fā)展為徽派建筑，雕刻藝術(shù)發(fā)展為著名的新安“三雕”，實際許多仍冠名“新安”的藝術(shù)載體，都是在新安時期發(fā)展成熟的。
但以祭祀汪華為主的廟會文化始終是徽州文化的支柱之一，由于在徽州汪姓有“十姓九家汪”之稱，而汪姓宗族成為中國封建社會后期典型家族文化的代表。汪姓家族中始終以祭祀汪華為最。汪姓不管遷至哪里，他們的祠堂里都有這樣的祠聯(lián)：“越國家聲遠(yuǎn)，平陽世澤長。”
現(xiàn)存的多種徽州習(xí)俗中和多種文化載體中，仍保留著汪華文化的成份。這些成份甚至被保留在徽州移民的許多地方，如前面提到的古吳國所涉及的地區(qū)杭州有汪王廟，貴州屯堡有抬汪公習(xí)俗等。這些習(xí)俗和有關(guān)汪華的物質(zhì)遺存形成了獨特的汪華文化現(xiàn)象。
一、汪華崇拜和廟會文化
“汪公大帝”汪華隋末舉義號稱吳王，唐初主動上表歸順大唐，被封為“越國公”，他的一切活動都遵從民眾的愿望，有德于民，績溪的百姓為了感謝他的恩澤，衍生了許多祭祀活動，這些祭祀活動形成了獨特的徽州文化內(nèi)容之一——廟會文化。下面介紹一些最著名的汪華廟會。
①績溪縣的花朝會。
明末，汪華故鄉(xiāng)，績溪登源之汪村、南川、梧村、周村、忠周等十二個村輪流舉行花朝會，每村一年，于每年的正月十八，也就是“汪公大帝”的誕辰日起，一直到二月十五結(jié)束?；ǔ?，本為百花神之生日，唐代，定農(nóng)歷二月十五為花朝日?？兿陌傩詹患阑ㄉ窦劳艄?，與汪公同列為神祭拜的還有其第九子，稱“太子老爺”。祭祀期間，家家戶戶大顯身手，掛燈結(jié)彩，殺豬宰羊，撐旗迎神，制瓊碗，擺供獻(xiàn)。如：績溪縣十四都西坑村的花朝會活動就非常具有特色。
西坑村早年在村東建有汪公廟，安坐一尊高大的泥塑汪公大帝像，因不能移動，稱為“坐公”。另有一尊較小的可以移動的檀香木雕塑的汪公像和太子像，稱“行公”。由太子會安排，“行公”每月輪流供奉在“齋官”、“頭首”家中正堂上，天天祭拜，香火不斷。“齋官”、“頭首”是組成太子會的成員，從村里東、南、西、北、中五隅選出，每隅有一個齋官，兩個頭首；再從全村15個齋官、頭首中選一總齋官，負(fù)責(zé)主持太子會。每年輪流供奉祭拜汪公、太子二神。逢大年（即農(nóng)歷閏年）更換另選，在這一年要組織舉辦大年會，又稱“善會”、“龍舟會”，除祭汪公外還祭祀張巡、許遠(yuǎn)、南齊云、雷萬春等。每年的花朝會于正月十八日汪華生日這天還組織一次“賽瓊碗”活動。
花朝會從正月十五開始，社壇大廟里清掃布置，掛燈結(jié)彩，花卉盆景，還有披紅綢、插彩花的祭壇豬羊，洋溢著一派喜慶氣氛。正廳前面掛上絳色鑲金繡花大幃幕，梁上懸滿各色彩燈：鐘燈、鼓燈、元寶燈、如意燈、雙錢燈、八角挑擔(dān)燈、走馬燈……祠大廳中央上方供奉汪華公像，像前及兩旁擺置香案及全村各家各戶做的各式不同的貢獻(xiàn)、瓊碗。祠內(nèi)各處天井，筑池蓄水，并放入五彩花魚、紋草，以供觀賞。元宵夜祭拜汪公、太子二神，鬧元宵，賞花燈。還舉辦“送喜燈”活動：由太子會主持，以汪公、太子名義，鼓樂喧天地將一盞盞八角彩燈送到村里本年娶進(jìn)來的新娘家中，“送燈、送喜，早得貴子”，以博“送喜添丁”之兆。
十六日，由五隅頭首組織村民，撐旗打鼓燃放鞭炮，用四人抬珠瓏大轎迎接汪公、太子從村里進(jìn)入社壇大廟。神像上座時，鼓樂高奏，鞭炮齊響，三門銃響徹云霄。大廟天井內(nèi)殺豬宰羊，后將整只豬羊披紅插花架于豬羊架上。下午，齋官、頭首和村里向神靈許愿贊助的人家向二神敬獻(xiàn)供品——“瓊碗”和燭炬。“瓊碗”每家一行，12只；燭炬一對，重1至1.5公斤，擺在“瓊碗”兩端。正堂兩邊還有一對大燭炬，重達(dá)10多公斤，木制朱漆描金燭臺一人多高。全堂點亮，燭火晝夜通明。
十七日，汪公誕辰前夕，是慶祝壽誕正日，俗稱“暖生”。上午，舉行神像出巡賽會。出巡隊伍以三門銃為先導(dǎo)，每隅3支，共15支三門銃由年壯后生跑在前面沖天齊放。松明火把領(lǐng)頭，金鑼開路，4塊迴避牌喝道顯威。迴避牌紅漆燙金，有兩塊刻著“肅靜”、“迴避”，另兩塊刻著二神諱號：“敕封昭忠廣仁武烈英顯王”、“敕封通真三太子”。全副鑾駕24件緊隨其后，那是用優(yōu)質(zhì)點銅錫鑄造的帝王御用儀仗，有日月宮扇、銅錘、斧鉞等，威嚴(yán)壯觀。接著是五隅的隊伍，各有5面龍旗、3面蜈蚣幡，顏色按五行分別是：東隅為青，南為紅，西為白，北為黑，中隅黃色。旗幡上都縷金織彩，繡著金龍、云彩等圖案，旌旗獵獵，煞是威風(fēng)。各有鑼鼓全套，由五個人齊奏鼓點。專人燃放炮竹，噼啪聲響個不停。五隅隊伍之后是由老藝人組成的樂隊，堂鼓、報鼓、喇叭、簫笛等演奏徽調(diào)曲牌和戲文。汪公、太子二神在眾人簇?fù)碇芯従彾鴣恚褚延善饺账嘏郾憧鼡Q上龍袍、金盔，端坐在四人扛抬的、精雕細(xì)縷、盤著雙龍的珠瓏轎里，神態(tài)威武而安祥。太子會的齋官、頭首們手拎香柱，虔誠恭敬地尾隨其后，護(hù)著二神。
出巡線路從社壇廟起程，沿著村外大道先到洞源河?xùn)|的窯灶上村（屬東隅，同一太子會），隊伍浩浩蕩蕩，綿延一里多長。進(jìn)村后，順著河兩岸水街，穿行于東西各巷路，家家焚香跪拜，燃放炮竹，拋撒五彩利市簾（條形及小方塊彩紙），禱祝神靈護(hù)佑，祈求年豐人壽，國泰民安。游完全村，送二神回歸大廟。
下午，舉辦祭禮，大賽瓊碗。
祭禮又稱禮生祭，由24名禮生分列兩廂，村中年長且有威望者擔(dān)任大贊和陪贊站立堂上，又有司儀、東引、西引等各司其責(zé)，禮生手捧茶、酒、三牲及香、帛等供儀，總齋官主祭。按照傳統(tǒng)禮儀，由大贊高唱祭祀程序，司儀引導(dǎo)禮生和主祭進(jìn)行各項祭禮程式，最后為“捧祭文者讀祭文”，大贊宣告禮成。設(shè)祭時，觀者傾村而出，鄰近四村八社的觀眾也蜂擁而至，摩肩接踵，人山人海。
在觀看祭禮的同時，參觀展出的“瓊碗”。當(dāng)日晚間，由村中老藝人（吹唱班）在神前吹和單唱，慶鬧誕辰。深夜，盡歡而散，由太子會供應(yīng)一餐八寶菜粥，到場觀眾都可任意取食。人們特別青睞供奉汪公、太子老爺?shù)牟酥?，因為吃了可避禍消?zāi)，四季平安。
十八日，慶?；顒舆M(jìn)入尾聲。上午，全村出動，同樣以熱鬧方式，敲鑼打鼓敬迎汪公、太子二神回村。
農(nóng)歷二月十五正日，全村民眾敲鑼打鼓，撐旗幡、放爆竹、放硝銃，抬著汪華公像，在整個村外田間，村內(nèi)街巷，舉行聲勢浩大的游行活動，以祈來年五谷豐登，六畜興旺，社稷平安。游行結(jié)束回祠廟后，各戶村民自行提帶香燭、紙炮到祠廟祭祀汪華公。
村中出門在外經(jīng)商者，也都要提前回家參加這一盛會。左右鄰村乃至百里以外的親友都趕來參觀，由村花朝會齋官家開數(shù)十桌招待客人。祠廟內(nèi)外，人群沸騰，熱鬧非凡。各處貨郎擔(dān)、土特產(chǎn)小販，也會挑著各地方食品、手工制品和小百貨，及時趕來吆喝銷售，增添熱鬧。晚上，由花朝會請來戲班演戲，并放焰火?？芍^是五花八門，盛況空前。
②績溪的接菩薩坐村。除了上述十二個村輪流做花朝會之外，績溪還有一些鄰遠(yuǎn)村莊，如云川、孔岱、橫川、松樹嶺、上舍、黃村、大壙頭、隱村、辛田、閭坑、楊溪、東村等村，在花朝過后，開始先后到汪華公輪坐香燈的村，隆重地將汪華公接請到本村，作三至五天、或五至七天的臨時坐村活動。一路撐旗放炮，鑼鼓喧天，并要游田間、觀禾苗，謂之安民、安苗活動。沿途村民皆點起香燈舉家祭拜。
接菩薩、送菩薩是這些村每年最熱鬧的事。人人搶著去，誰也不過不愿放棄參與這個一年一度的隆重場面。當(dāng)時說法，如果接著菩薩，敬奉幾天，就可以保風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，可保社稷平安、六畜興旺。一個村到另一個村去接，往往別一村也去，而坐鎮(zhèn)村還不甘心送去。為此，年年有爭執(zhí)，甚至有致人死傷事件。
所以，婦女、小孩是不準(zhǔn)進(jìn)別村接菩薩的。接菩薩時，把小孩、婦女留下，等接回來了，小孩、婦女才鳴鑼放炮，打鼓助威。然后浩浩蕩蕩，抬進(jìn)村頭大廟，只是才過數(shù)日，又被另一個村接走，輪流來去，幾乎整個楊溪大小村莊，都要盡一片誠心。只要不是兵荒馬亂，年年都要接送菩薩。菩薩坐村階段，村里象過節(jié)一樣。上供上香的，掛彩鳴炮的，觀瞻的，逛鬧的，整個村莊一下沸騰起來。廟宇附近也就成了臨時市集，吆喝的、賣藝的趁機(jī)活躍起來。
活動的高峰是各村約定共同送菩薩返歸自己的廟，即汪村大廟。幾天前村上就行動起來，準(zhǔn)備旌旗、鞭炮、干糧，還要準(zhǔn)備隊伍的序列與確定指揮。抬菩薩是神往的，要由威望高、老成持重的人擔(dān)任。隊伍排列極為莊重，有開道鑼，雙雙對對排列行進(jìn)。有“肅靜”、“回避”牌，還有“汪公大帝”等牌子為引。華蓋下菩薩居中，前后都是旌旗招展。旗子大的，一根毛竹，撐開約兩層樓高，身強(qiáng)力壯小伙子也要四人一路輪換。中、小各色龍虎旗，方形、三角形對稱排開。每個隊伍中都夾插著燃放鞭炮的人。各村自成體系，集中在一塊送行。頭在山巔，尾在山坳，綿延數(shù)里，沿山區(qū)石板大道款款而行。每次行進(jìn)之始或路經(jīng)村莊，往往先點火炮，聲聲巨響，震蕩山谷。送行隊伍與村落的鞭炮相互交織著燃放，炮音四起，硝煙陣陣，人們就知道已進(jìn)入另一個村莊了。一路行走，一路爆竹聲、鑼鼓聲伴隨，使人沉浸在興奮之中，這七八十里來回路，只是在明朝兵部尚書胡宗憲老家的胡氏祠堂前休息片刻，吃點干糧。隊伍是那樣整齊，意志是那樣堅定，直到把菩薩送過大廟安了座，才自行解散返回。
③黎陽跑馬祭汪華。
古代屯溪周圍祭祀廟會有不少，如占川馬鞍山的二月八，東臨溪鎮(zhèn)的九月九，商山的九月十三。但廟會的日期最長，項目奇特，影響較大的當(dāng)屬黎陽老街汪公廟祭祀活動。
黎陽的汪公廟祭祀活動從農(nóng)歷八月初一開始，仗鼓隊巡游至八月十三跑馬散會，歷時十三天。廟會之長是少見的。汪公廟會供奉的菩薩共有十一尊：汪公；老關(guān)帝（關(guān)羽）、新關(guān)帝（關(guān)平）；三大元帥：程元帥、任元帥、趙元帥；還有錢將軍、二相公（汪華次子）、八大帝、九相公（汪華九子）、先鋒羊三舍人。每一菩薩都有一個會首，負(fù)責(zé)這位菩薩的行頭募捐并組建一支“仗鼓隊”：由一名吹笛的領(lǐng)隊和十至二十名鼓手組成，有的會首本人兼職領(lǐng)隊。
八月初一前，廟會的各會就委派人到屯溪各商家、富戶和一般百姓家去募捐。一般店家和富戶要出二元銀洋，而一般百姓家都要出二角至四角不等。更有各菩薩的各種戰(zhàn)袍、百葉涼傘，也是動員富戶捐助，如1923年廟會，三門呈洪家就專為先鋒羊三舍人做了棉襖、白衣鎧甲、白色涼傘。作為回報，當(dāng)年的廟會期間，先鋒專門到洪家去一趟，為洪家驅(qū)邪趕魔、招財進(jìn)寶。也正因為如此，兼任財神爺?shù)内w公元帥的行頭特別豐富，光是百葉涼傘就有五頂之多。
農(nóng)歷八月初一晚，十一支仗鼓隊在屯溪周圍各大村子過街穿巷演奏，既是廟會的預(yù)報又是募捐的過程，此過程一直持續(xù)到八月初十連續(xù)十晚。八月初九起，分別在汪公廟前的靖陽灘和九相公廟前的選班演戲三日三晚。八月十一日清晨，由扛著清道旗、敲著游鑼的隊伍到上下黎陽各處通知各戶打掃街道，準(zhǔn)備菩薩出游。下午，每位菩薩由各自的會首領(lǐng)隊，由游鑼、蜈蚣旗、三角旗、三眼銃、百頁涼傘、仗鼓隊組成的隊伍進(jìn)行巡游。巡游路線從上黎陽汪公廟前的靖陽灘為起點，上至高枧，下順黎陽街而下，過老大橋，穿過屯溪老街到江西會館返回。沿街的商店有的要放鞭炮迎接，有的捐出二塊銀洋。八月十三日早晨汪公廟開廟門，祭祀開始。儀式的一切活動由汪氏后裔有功名者擔(dān)任司儀。祭汪公的場面威嚴(yán)肅穆，正殿當(dāng)中安放覆蓋紅呢桌圍寶座，換上新戰(zhàn)袍的汪華木像端坐其上。兩旁站立有二相公、九相公及三位元帥、一位將軍。廟中正殿懸掛著各式宮燈，西廊排列錫制鑾駕、百葉涼傘、刀斧矛錘等兵器，以及“回避”、“肅靜”虎頭牌。司儀宣讀祭越國公文：
“維
“大清光緒某年，歲次八月十三日某某之辰，裔孫頭首某某等，謹(jǐn)以剛鬣柔毛、清酌庶饈之儀百拜致祭於敕封襄安昭忠廣仁武英圣王，暨圣嗣九位相公尊神座前而言曰：我祖忠貞，世篤六州，著保障之勛，胙豆代馨千秋隆，蒸嘗之祀。大義充塞乎乾坤，仁威清寧夫海宇。引徽土永傳于奕葉，福庇更深；洪川遠(yuǎn)紹乎萁裘，恩波罔極。欣逢圣誕，敬潔豆觴，日升月恒，祗承世德，于於勿替，壽山福海，共祝圣澤于無疆。伏愿靈爽式憑，千社沐無私之化雨；帝心簡在，億姓沾有腳之陽春。寒燠雨暘，征四時于咸若；魑魅魍魎，驅(qū)百邪于遠(yuǎn)方。茨梁有慶，雞犬無驚。子母權(quán)衡，利盡東南之美；兄弟榮顯，名揚海外之邦。憫茲無知，諸罪咸宥；恤我眾庶，有壽必靈。惟神垂歆，介以景福。尚饗。”
祭祀活動的高潮是八月十三的“跑馬”。汪公廟的北面有一大片空地，叫靖陽灘，是祭祀活動中的跑馬場地。祭祀廟會中的跑馬活動是這樣進(jìn)行的：巡游汪公、關(guān)羽、關(guān)平三個菩薩是坐轎的，后有三大元帥，還有錢將軍、二相公、八大帝、九相公、先鋒等共八匹馬。所謂跑馬，就是馬夫拉著八匹馱著上述木主的馬，繞著三頂轎子跑圈子。唯有九相公與眾不同，要跑上九圈，而且每跑一圈后，就要脫換袍甲一件。由于跑圈象磨豆腐的動作，這一跑馬活動干脆就被俗稱為“磨豆腐”。“磨豆腐”是整個廟會的高潮，全場金鼓齊鳴，鞭炮震天，人聲鼎沸，堪稱熱鬧非凡，所以屯溪民諺云：“隆阜花臺率口禮，黎陽跑馬臨溪集”。更令人稱奇的是，八月十三磨豆腐，八月十二要去高枧買豆子，就是騎馬的先鋒和二相公、九相公一起去高枧外婆家去走一趟，付給象征性的兩塊銀洋，買豆子到黎陽“磨豆腐”。因八月十三日后接著是中秋節(jié)，各自都有事情忙乎，所以民間有“黎陽廟會接客不送客”的說法。
黎陽汪姓人就是通過這種形式，把一場肅穆的祭祀活動，衍變成一種民俗表演。
④祁、黟兩縣的游太陽。
祁、黟兩縣的鎮(zhèn)村立廟祭祀汪華，稱他為大神。汪華有九子，各村除祀主神汪華外，尚分祀汪華各子，對其父子統(tǒng)稱“太陽菩薩”。社景村供汪華及八靈王（華之八子），蓮花塘供汪華及九相公（華之九子）。每年六月十二日至十四日在祁、黟兩縣交界地的鎮(zhèn)村舉行。
社景的程序是：六月十二日入廟請?zhí)柶兴_，謂“接神”。晚，東家設(shè)供，世巫傳罡斧給四跳童，操練習(xí)儀。十三日晨，抬菩薩進(jìn)祠。跳童沿途揮罡斧，東家喊：“風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登”，撒五谷送神。菩薩入祠，村民跪拜，祈愿。拜畢，世巫念咒行術(shù)降神，跳童舞跳若狂；罡斧刺額流血，謂之“開天門”。置煎油大鍋，將油煮沸，放入豆腐。世巫赤手入鍋，先取出沸油中少許豆腐贈東家。爾后再將沸油中所有豆腐用手撥出，眾人搶食，傳說可免災(zāi)疫，而世巫手不灼傷。其時罡斧撞擊聲、鼓樂、鞭炮、儺儺之聲大作。十四日社景所祀八靈王，與蓮花九相公各被抬出。村民門前掛圓筒狀紙傘，傘下掛鞭炮，菩薩路經(jīng)門前燃炮，跳童起舞，稱“跳火炮傘”，驅(qū)邪納吉。世巫、跳童、樂工、儀仗及雜役，世代由雜姓小戶佃仆充當(dāng)。
此儀最初舉行之目的，《四志》記載明白：“元·大德正元年間（1297年），婺、祁蝗災(zāi)疊見，祁人迎神驅(qū)蝗”。后演化為祈求“五谷豐登”之儺儀。此儀衰落較早?！端闹尽贩Q：至明季已無出，民國初年“猶循而行之”。
祭祀汪華的廟原稱“大王廟”，后改為“太陽廟”。一說當(dāng)?shù)啬?/b>“王”，沿“陽”音?！墩f文解字》稱：“凡言大而以為形容未盡則作太”。故大王廟稱太陽廟。
⑤歙縣東鄉(xiāng)溪頭鎮(zhèn)藍(lán)田村“游汪公太子菩薩”。
藍(lán)田村是以葉姓為主，在歙縣稱藍(lán)田“葉”。藍(lán)田村每年兩次舉行游汪公太子菩薩活動，上半年固定在正月十八，下半年在稻子成熟期。主要行頭是兩層高約8尺、直徑3尺的木雕紅漆的“菩薩轎”，內(nèi)置汪華及其太子塑像，其他器械。行頭還有：天平銃20把（正月則以爆竹代之）、清道飛虎旗四面、龍旗兩面、涼傘10把、大開鑼兩面、三角彩旗25面、蜈蚣幡50面，金屬鑄制鸞駕18種共36件、木制香案一個。儀式與前面大同小異。
⑥徽州坐廟。徽州盛行中秋前一夜“坐廟”，此廟專指越國公汪華廟，績溪縣登源村為汪華故里，故又以績溪縣為盛，以登源村為最。中秋節(jié)前一天晚上，家家戶戶攜香、燭、果品至越國公廟，在越國公塑像前燒香、點燭、供果品，向汪王祈求保佑豐收，祈禱人丁興旺，年輕的姑娘則默默地要求汪王能賜一個如意郎君。如果誰的心愿得以實現(xiàn)，來年坐廟，要供奉更豐盛的祭品。跪拜畢，坐在廟前賞月，也可在廟四周散步，年輕的戀人則可借此時說些悄悄話。但有一條規(guī)矩：不至天明不能散去。
⑦貴州屯堡“抬菩薩”活動。這里的所謂菩薩，實際上指的是當(dāng)?shù)厝怂叛龅姆?、道及民間諸神，如關(guān)羽、包拯、郭子儀、汪華等等。貴州屯堡的“抬菩薩”活動以“抬汪公”最為盛行。明初征南，大量徽州籍軍士入黔，汪公祭隨之被帶入貴州。據(jù)說，歷史上安順九屯十八堡都有抬汪公的習(xí)俗，目前只保留在吉昌屯、西屯、五官屯等部分村寨，以吉昌屯的規(guī)模、聲勢最大。
吉昌屯，原名雞場屯，現(xiàn)有859戶，3350人，有田、馮、汪、胡、陳等姓氏。汪姓始祖汪燦為汪華第三十三世孫，汪華第八子汪俊的后裔，與田、馮二姓始祖同時入住吉昌屯，后來在游泳時一同遇難。吉昌屯原與狗場屯、鮑屯共抬一尊汪公菩薩。據(jù)三屯老人追憶，原來的汪公神像是“填南”時從徽州府休寧縣梅林街直接迎來的，為三屯公祭。每年正月十八汪華生日那天，由上年迎回汪公的屯把神像送至三屯交界處的十八場，由另一屯接走，依次循環(huán)。相傳，清末兵亂，三屯都想自己來保護(hù)神像，結(jié)果反而把神像及用具分搶為三份：鮑屯搶走神像，狗場屯搶走旗傘儀仗，吉昌屯搶得神像肩輿。自此以后三屯各自補(bǔ)全神器，獨立祭祀。
吉昌屯的汪公廟地處村中心，原為大佛殿。上方為一小型戲臺。戲臺后面為汪公殿，高踞數(shù)級臺階之上，神像端坐于正殿神臺之上。前有四根立柱，懸掛汪公神聯(lián)。從汪公殿側(cè)面的通道可達(dá)后殿，即大佛殿，供奉三世佛和觀音、目連菩薩。不同屬性的神佛共處一廟，反映出當(dāng)?shù)卮迕褡诮绦叛龅亩嘣院头荷裼^念。
改革以后恢復(fù)的“抬汪公”活動在每年的正月十八進(jìn)行。“抬汪公”活動由村中百姓選出的11位大公無私、辦事能力強(qiáng)的人員組成“十八盛會籌備組”，專門負(fù)責(zé)活動的策劃和組織，迎神活動隆重、嚴(yán)肅。迎汪公活動在正月十七日就已開始了，在村頭寨尾、大街小巷，遍插彩旗搭彩門，寨中心有戲臺，戲臺不遠(yuǎn)是汪公廟。清晨，汪公廟內(nèi)鼓聲鑼鳴，傳告汪公出巡，接著各大姓（居住在吉昌在的其他姓氏）經(jīng)“拈鬮”排出順序。將宰好的大肥豬披上大紅花，插上紅燭。然后趕往汪公廟。公祭畢，于莊嚴(yán)肅穆中，邀請汪公入輿。然后開始表演。中午時分，各腰隊、秧歌隊、彩車隊等陸續(xù)進(jìn)入場子。人們認(rèn)為，汪公出巡，能夠消災(zāi)解難，風(fēng)調(diào)雨順，此時，鞭炮齊鳴，人聲鼎沸，觀者如潮，前呼后擁，祭祀人數(shù)，多則幾萬。汪公出巡經(jīng)村戶各家、田壩、坡地至溪流邊、山腳下，在人聲歌舞海洋中，屯堡人們感受到了春天的快樂和吉祥，屯堡文化無愧為“明朝江南民俗之天然博物館”。
汪公祭祀原本盛行于徽州及周邊地區(qū)，入黔軍士中的徽州籍軍士把汪公信仰帶到貴州也可以理解，但安順地區(qū)的軍士來源非常廣泛，何以他們也接受汪公信仰，接受抬汪公呢？這與抬汪公活動中日漸增加迎春、文藝、商貿(mào)等活動有關(guān)。入黔移民基本上是漢人，文化相通，習(xí)俗相近，而且都是背井離鄉(xiāng)，心理上有共通之處。因而當(dāng)一地開展抬汪公活動時，臨近漢民很容易接受并參與其中，使之成為大家共同的節(jié)日。從宗教學(xué)角度來講，一種宗教要想獲得廣泛的認(rèn)可，必須走世俗化的道路，將其宗教活動融入普通人的生活當(dāng)中。抬汪公活動得到廣泛認(rèn)可，正是因為圍繞它展開的一系列活動與普通屯堡人的生活息息相關(guān)。
二、祭品——“賽瓊碗”——徽菜
徽菜的雛形是廟祭中的供品。這些供品，最初只是一些農(nóng)家小菜，隨著汪氏子孫的繁衍壯大，以及其他姓氏對汪公敬仰氣候的形成，徽州各邑各社在汪公廟、太子廟的祭祀敬神活動逐漸頻繁，而且持續(xù)時間長、規(guī)模大，人氣旺供品多了后，祭祀活動變成了祭品的展覽，單純的廟祭活動變成社祭、村祭，祭祀形式也由悲悼轉(zhuǎn)為喜慶，祭品的“品償”也演變成“賽瓊碗”等民間競技活動。年復(fù)一年賽瓊碗活動的結(jié)晶便是徽菜的雛形，再經(jīng)過徽商的精心打造，形成了獨特的徽菜菜系。
績溪的百姓于每年的正月十八，也就是“汪公大帝”的誕辰日起，舉辦“花朝會”。家家戶戶掛燈結(jié)彩，殺豬宰羊，撐旗迎神，制瓊碗，擺供獻(xiàn)，以豐富的祭品祭祀“汪公大帝”。瓊碗越擺越多，后來就形成了傳承至今的民俗活動“賽瓊碗”。
“賽瓊碗”活動是當(dāng)?shù)馗骷腋鲬粼谂腼兗妓嚿洗箫@身手、一比高下的大好機(jī)會。這些精心制作的菜肴色彩斑斕，色、香、味俱全，充分展示了徽菜的文化內(nèi)涵和迷人的魅力，也為徽菜菜系的發(fā)展起到了很好的促進(jìn)作用。
績溪縣十四都西坑村的花朝會上的“賽瓊碗”活動最具特色。
十七日下午，舉辦祭禮，大賽瓊碗。在觀看祭禮的同時，參觀展出的“瓊碗”。“瓊碗”本為供品，因其冠冕艷美，富麗多彩，如瓊似玉，故名。觀眾一邊欣賞琳瑯滿目的瓊碗，一邊品評其技藝的高下，贊譽(yù)之聲不絕于耳，是謂“賽瓊碗”。
瓊碗擺在大案桌上（名瓊碗臺），案桌由6只長約8尺、寬4尺的大桌拼成。神像前順次擺著清茶、美酒、糕點、三牲（豬、雞、魚）。再前是一行行瓊碗，排成24行，每行12只，共288只。都是選用大號描金畫彩的景德鎮(zhèn)細(xì)瓷碗，碗沿貼上金箔或彩紙，盛著各色供品。這些佳美供品皆為鄉(xiāng)間徽廚高手藝人精心制作。有用多種土特產(chǎn)、山珍、海鮮為原料烹制成各色菜肴食品：用全雞、全魚、全鴨制成“丹鳳朝陽”、“魚躍龍門”、“芙蓉香雞”等佳肴；用豬尾、豬耳、豬內(nèi)臟、火腿、香腸、肉松、皮蛋配以青紅絲制成花色冷盤；用金針菜飾成菊花，香菰做成睡蓮，瓜子仁、冬筍片、豆腐皮等配以翠綠芫荽、菠菜制成梅花、牡丹、月季等花卉；用海參、烏賊、對蝦、海蟹、海蚌和海帶、紫菜等組成水晶宮八寶圖；用面粉制成“蟠桃獻(xiàn)瑞”、“福壽（佛手）滿堂”、“和合利市”、“年年如意”等寓意吉祥的花色細(xì)點。這些菜肴細(xì)點，葷素兼?zhèn)?，造型悅目，色香俱全，體現(xiàn)出徽菜特色和徽廚的高超技藝。列展的還有土藝人設(shè)計制作的工藝品和花鳥盆景：如以稻麥五谷排列組合成各種花色圖案，象征五谷豐登、人壽年豐；將十多種作物種子溫室催芽，精心育成多彩的作物幼芽，呈現(xiàn)生機(jī)勃發(fā)，春意盎然；將彩色紙粘繃于碗口，制成鼓形，把麥稈剪成碎段，染成五彩，用漿糊將彩色麥稈粘于鼓面，組成龍鳳、八寶（又稱暗八仙）等圖案；或在鼓面上用蜂蜜書畫上花邊和字撒上黑、白芝麻，顯現(xiàn)出花邊圖案和“風(fēng)調(diào)雨順”、“國泰民安”、“年豐人壽”、“金玉滿堂”等吉祥語；以松、柏、梅、竹、蘭草、藤蘿、樹樁等設(shè)計成“松柏同春”、“歲寒三友”、“竹報平安”、“幽蘭吐瑞”等花木盆景；以飛禽小獸制成“百鳥朝鳳”、“喜鵲登梅”、“松鶴延年”、“百福（蝙蝠）呈祥”、“松鼠葡萄”等翎毛小獸盆景。件件匠心別具，惟妙惟肖。只只瓊碗都是特色徽菜的展示，也是朵朵絢麗精美的民間藝術(shù)之花。
三、祭祀儀式——原生態(tài)徽戲——徽劇
早期的徽州人主要是祭祀汪華的，后來發(fā)展為各種廟會，但始終已祭祀汪華為主，可以說汪華廟會是徽州廟會的代表。廟會是一種娛人娛神的聚會，如“花朝會”、“太子會”是徽州人為紀(jì)念地方神汪華和他九個兒子而進(jìn)行的活動。祭祀形式有焚香跪拜、游廟游街，表達(dá)對祖宗的一種敬意，寄托哀思，發(fā)瀉情感。祭祀表達(dá)的內(nèi)容與先人的功德、傳說神話、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等有關(guān)。廟會由簡單的儀式逐步向肢體語言發(fā)展，由無聲向有聲唱腔發(fā)展，由緬懷、哀悼向娛樂發(fā)展，由單純的儀式向豐富的思想內(nèi)容發(fā)展，由單一的形式向鼓樂發(fā)展，于是廟會中出現(xiàn)了儺舞、舞回、跳神、雜技、玩耍等徽戲的原始形態(tài)，我們可以從貴州屯堡的“土戲”中看到明初徽州原生態(tài)徽戲的影子。
隨著徽商文化的進(jìn)步，這些原生態(tài)祭祀儀式逐漸發(fā)展為徽劇。
聯(lián)系客服
