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還原《道德經(jīng)》之自然(二)
 (續(xù)前)

五.無(wú)為

 

《道德經(jīng)》的思想主線是以道為根本引出無(wú)為,所以說(shuō)無(wú)為在《道德經(jīng)》中是與論道并列的又一主要議題。相對(duì)于具有深?yuàn)W的自然認(rèn)識(shí)背景的道及相對(duì)其它概念也還比較抽象的德來(lái)說(shuō),《道德經(jīng)》的無(wú)為思想看起來(lái)似乎比較簡(jiǎn)單,這可能是因?yàn)椤盁o(wú)為”二字中的無(wú)與為的意思比較簡(jiǎn)單明了容易把握,所以很多談?wù)摗兜赖陆?jīng)》的人通常更樂(lè)于用其中的無(wú)為的思想來(lái)作為說(shuō)教的題材,以致今天老子的無(wú)為哲學(xué)似乎比他的對(duì)道的思想更為著名。

 

不過(guò)《道德經(jīng)》中的無(wú)為思想有可能比很多人以為的要稍微復(fù)雜一些,稍微難以把握一些?!盁o(wú)為”二字中的無(wú)字的意思比較簡(jiǎn)單,就是否定的意思,“無(wú)為”就是“不為”或“沒(méi)有為”的意思。但是《道德經(jīng)》中“無(wú)為”二字中的“為”字的意思卻有點(diǎn)微妙。在今天的漢語(yǔ)中把“為”解譯成“做”是非常正常與合理的,但是在《道德經(jīng)》中無(wú)為與不做的意思卻是有著微妙卻很重要的區(qū)別。老子可能是意識(shí)到了他所說(shuō)的無(wú)為對(duì)于世人來(lái)說(shuō)所具有的一定的難度,因此在《道德經(jīng)》中老子用了大量的篇幅來(lái)表明他所說(shuō)的無(wú)為不是什么也不做,而是另有它意。其實(shí),老子在《道德經(jīng)》中第一次提出無(wú)為的概念的時(shí)候就表明了這一點(diǎn)。在《道德經(jīng)》的第二章中,老子在論述了道所表現(xiàn)出的相對(duì)特性之后引出了無(wú)為的概念:“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教,萬(wàn)物作而弗始也,為而弗志也,成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去?!边@里老子開(kāi)門(mén)見(jiàn)山地說(shuō):“圣人處無(wú)為之事”,表明了他所說(shuō)的無(wú)為不是什么也不做,而是做“無(wú)為之事”。雖然緊接著的“行不言之教”可能會(huì)給人造成一些錯(cuò)覺(jué),但后面的“作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居”則表明了他主張的無(wú)為仍是要“作,生,為,功成”的。

 

《道德經(jīng)》中的無(wú)為包括了兩方面的意思,一是自己無(wú)為,二是使世人無(wú)為,這是因?yàn)樵诶献涌磥?lái)順應(yīng)天道實(shí)行無(wú)為是解決世界問(wèn)題的根本方法,所以不但每個(gè)人自己要做到無(wú)為,還要使世人無(wú)為。在第二章中論述了如何自己無(wú)為之后,老子在第三章中提出了如何使世人無(wú)為。有意思的是雖然老子在第二章中沒(méi)有提到“不爭(zhēng)”二字,他在第三章中論述怎樣使世人無(wú)為的時(shí)候,在第一句“不尚賢,使民不爭(zhēng)”中提到了“不爭(zhēng)”,而在上面一節(jié)中我們已經(jīng)提到了,老子在《道德經(jīng)》的最后一句話中點(diǎn)出了他所說(shuō)的無(wú)為指得是“不爭(zhēng)”。其實(shí),第三章中所說(shuō)的“是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨”都不是什么都不做就可以實(shí)現(xiàn)的。

 

但是老子之所以在《道德經(jīng)》的最后一句才用“為而不爭(zhēng)”點(diǎn)出了他的無(wú)為的要點(diǎn),而不是干脆就在整個(gè)《道德經(jīng)》中完全用“不爭(zhēng)”來(lái)替換“無(wú)為”是因?yàn)榫拖罄献釉凇兜赖陆?jīng)》的開(kāi)篇第一章中指出的,理解《道德經(jīng)》的意思,不在于死摳《道德經(jīng)》里面的字面意思,而在于讀者能從老子的通篇論述中吸取多少含義。對(duì)于無(wú)為和不爭(zhēng)來(lái)說(shuō),僅僅有“不爭(zhēng)”二字是不足以表示出無(wú)為的全部含義的,讀者只有在了解了老子對(duì)無(wú)為的全面描述之后,才能從“不爭(zhēng)”二字中體會(huì)出無(wú)為的真正含義。

 

《道德經(jīng)》中的“不爭(zhēng)”第二次是出現(xiàn)在第八章中,在那里老子先用“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”開(kāi)頭,最后又用“夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤”來(lái)結(jié)尾。很顯然,第八章中的“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”不但不是要大家什么都不做,而恰恰是為人們的行為提出了很高的標(biāo)準(zhǔn)。其實(shí),老子用“居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”這句話要表明的是無(wú)為或不爭(zhēng)的一個(gè)意思是要人們?cè)谧匀唤绾蜕鐣?huì)上各安其分各司其職。

 

從語(yǔ)意上來(lái)說(shuō),象“各安其分各司其職”或在很多地方提到的“無(wú)欲”的意思都包含在了“不爭(zhēng)”的意思之中,而另一些地方所表達(dá)出來(lái)的“順道行事”的意思也包含在“不與天道爭(zhēng)”的含義之中。那么老子的無(wú)為除了“不爭(zhēng)”的字面意思之外,還有什么其它的意思嗎?

 

《道德經(jīng)》的第二十章說(shuō)道,“唯之與訶,相去幾何;美之與惡,相去若何;人之所畏,不可不畏?;馁猓湮囱朐??!睂?duì)這段話有著不同的解譯,我個(gè)人認(rèn)為應(yīng)該把其中的“荒兮,其未央哉”解譯為“一片荒蕪,還不見(jiàn)盡頭”,從而把整個(gè)這段話解釋為“現(xiàn)實(shí)生活中的贊美與指責(zé)沒(méi)什么意義,每個(gè)人都沒(méi)有自己的主見(jiàn),別人害怕的自己也要跟著害怕。這種人人平庸彼此無(wú)異,人云亦云的現(xiàn)象簡(jiǎn)直是沒(méi)有生機(jī)看不到希望。”根據(jù)我這里的解釋?zhuān)献拥臒o(wú)為還包括了這樣一層意思,那就是“在錯(cuò)誤面前不要人云亦云”。雖然這個(gè)意思乍聽(tīng)起來(lái)似乎非常地“有為”,其實(shí)它與老子的“順應(yīng)天道”的思想是非常一致的,因?yàn)榧纫槕?yīng)天道,就不該總是人云亦云。

 

《道德經(jīng)》中的無(wú)為的另一個(gè)非常重要而且也微妙的意思是通過(guò)使“無(wú)為”與“無(wú)事”的對(duì)比來(lái)表現(xiàn)出來(lái)的。按照簡(jiǎn)單的實(shí)效思維,無(wú)為與無(wú)事是等價(jià)的,因?yàn)橐粋€(gè)人任何時(shí)候有任何行為都是在做事,甚至是與人“爭(zhēng)”也是在做事,因此不與人爭(zhēng)本身也就是不做“爭(zhēng)”這件事了,所以如果沒(méi)有行為就應(yīng)該沒(méi)有做事。但是,在《道德經(jīng)》中老子刻意地多處專(zhuān)門(mén)把“無(wú)事”從“無(wú)為”中分離出來(lái),作為對(duì)比。比如,在第四十八章中老子說(shuō),“無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事;及其有事,不足以取天下?!痹诘谖迨哒轮欣献诱f(shuō),“以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。。。故圣人云:我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?!痹诘诹轮欣献诱f(shuō),“為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味?!比绻覀冏屑?xì)體會(huì)一下《道德經(jīng)》中的“無(wú)為”與“無(wú)事”的區(qū)別,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)了老子的無(wú)為的另一個(gè)細(xì)致的含義:無(wú)事指的是外在過(guò)程和效應(yīng),而無(wú)為指的是內(nèi)心的狀態(tài)和修為。

所以說(shuō),老子的無(wú)為所表達(dá)的“不爭(zhēng)”不是簡(jiǎn)單地指外在的不與人爭(zhēng),而是指內(nèi)心的“不爭(zhēng)”,而內(nèi)心的不爭(zhēng)是指不與“天之道”爭(zhēng),而內(nèi)心的不爭(zhēng)的外在表現(xiàn)是不與人爭(zhēng)。但是,由于老子的內(nèi)心不爭(zhēng)的根本是不與“天之道”爭(zhēng),因此當(dāng)世俗之事表現(xiàn)出有違天之道的時(shí)候,就不能人云亦云地追逐世俗,該逆還得逆,該爭(zhēng)還得爭(zhēng)??梢?jiàn),盡管老子的無(wú)為說(shuō)的就是“不爭(zhēng)”,但是,為了不讓讀者誤解老子的“不爭(zhēng)”的含義,雖然老子在《道德經(jīng)》中時(shí)不時(shí)地提到“不爭(zhēng)”,而且在《道德經(jīng)》的最后一句話中點(diǎn)出了他的全部無(wú)為的意思就是“天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)”,但是他卻沒(méi)有在整個(gè)《道德經(jīng)》中簡(jiǎn)單地用“不爭(zhēng)”來(lái)代替“無(wú)為”,這再一次表明了,《道德經(jīng)》是一部精心設(shè)計(jì)策劃的著作,而不是與某位官吏玩笑的隨筆!

 

六.知其雄守其雌

 

《道德經(jīng)》的第二十八章是老子的自然主義風(fēng)格的典型表現(xiàn),也是歷來(lái)的文人們?cè)诮庾g中出現(xiàn)偏差較大的一章。我們先來(lái)看一下二十八章的全文:

 

知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大智不割。

 

解譯這段文字的一個(gè)關(guān)鍵在于找出這里的“知”與“守”的意思。傳統(tǒng)的解譯中通常把這里的“知”與“守”按字面意思解釋為知道與看守或守護(hù)的意思,這樣一來(lái)整個(gè)二十八章就似乎成了沒(méi)有自然根據(jù)的憑空說(shuō)道了,一則這與老子的風(fēng)格不很一致,二則所有按照這個(gè)意思給出的解釋聽(tīng)上去都非常地繞,非常不痛快。

 

根據(jù)對(duì)第二十八章直到“復(fù)歸于無(wú)極”以前的內(nèi)容的體會(huì),我認(rèn)為這里的“知”應(yīng)該是“起源,來(lái)自,原本”的意思,而“守”則是“終極目的地,歸宿,居住,守護(hù)”的意思。這樣一來(lái),本章的“知其雄,守其雌。。。知其榮,守其辱。。。知其白,守其黑”就可以解釋為“來(lái)自雄陽(yáng),居于雌陰。。。原本榮耀,卻甘居屈辱。。。自己為白,守護(hù)著黑”這樣的意思了。

 

另外,本章的前兩句“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒”中的雄,雌,以及嬰兒非常明顯地暗示著與男女夫妻以及他們的孩子之間的關(guān)系,然后再拿這一句與后面的四句“知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極”進(jìn)行對(duì)比就可以發(fā)現(xiàn)這里有一個(gè)“常德”是反復(fù)出現(xiàn)的,而且是暗示著“生命”的意思。根據(jù)這一發(fā)現(xiàn),我就把“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒”里的雄解譯為雄性,把其中的雌解譯為雌性,把其中的天下溪解譯為雄性的精液,而把常德解譯為生命,所以這兩句話就可以解譯為“來(lái)自雄性,居于雌性的,是雄性的精液。這種雄性的精液里面存在著生命,這生命最后長(zhǎng)成為嬰兒?!痹谧隽诉@種解釋之后再想想,把作為人類(lèi)與其它動(dòng)物的繁殖媒介的雄性精液稱(chēng)為“天下溪”其實(shí)也不過(guò)分。

 

當(dāng)然,在對(duì)二十八章的前兩句做出上述處理解釋之后,對(duì)后面的幾句也應(yīng)該做出相同的或相關(guān)的處理解釋。根據(jù)上面得出的關(guān)于“知”,“守”,“常德”的認(rèn)識(shí),我把接下來(lái)的“知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。”兩句解釋為“原本榮耀,卻甘居屈辱的,是雌性的子宮。在雌性的子宮里,來(lái)自雄性精液的生命在其中長(zhǎng)足月份,然后作為初生的孩兒分娩出來(lái)”。

 

而“知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極”這兩句則被解譯為“白發(fā)蒼蒼的老兩口(古時(shí)候的人老得早,頭發(fā)也白得早),撫養(yǎng)著黑發(fā)的孩子,這就是普天下的一般模式呀。在這普天下的一般模式中,生命被健康安全地?fù)狃B(yǎng)長(zhǎng)大,孩子成人,老兩口也終歸白頭偕老安享天年。”

 

現(xiàn)有的《道德經(jīng)》解譯對(duì)二十八章的“樸散則為器”的解釋比較混亂,讓人摸不著頭腦。然而,當(dāng)把二十八章中的前六句進(jìn)行了上述的解譯之后,二十八章的整個(gè)最后兩句話也就可以很容易地被非常通順地解譯出來(lái)了。我前面把“復(fù)歸于樸”中的樸解釋為“孩兒”,所以類(lèi)似地我可以把“樸散則為器”中的樸解釋為“孩子”,這樣一來(lái),二十八章的最后兩句“樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng)。故大智不割”可以被解譯為“孩子長(zhǎng)大了離開(kāi)了家,成為社會(huì)的器材,圣人對(duì)這些器材加以使用,其中出色的便成為官長(zhǎng)。在整個(gè)這個(gè)過(guò)程中,道的大智慧都始終沒(méi)有間斷過(guò)它的作用?!?/p>

 

由此可見(jiàn),《道德經(jīng)》的第二十八章并不是象過(guò)去2千多年里人們所認(rèn)為的那樣純粹是一種說(shuō)教,而是一種對(duì)自然過(guò)程的一種類(lèi)似于現(xiàn)代的科學(xué)普及一樣的描述。

 

 

七.樸

 

《道德經(jīng)》中除了道,德,以及無(wú)為之外的一個(gè)內(nèi)涵較深的概念便是樸。樸的基本意思是未加工的木料,可以引申為原真,質(zhì)樸。但是在《道德經(jīng)》老子也很明顯地把樸用作了其它的意思。《道德經(jīng)》中樸的第一次出現(xiàn)是在第十五章里的“敦兮其若樸”中,按照樸的基本意思,這五個(gè)字的可以解釋為“他們好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原木一樣純樸厚道”。

 

接著樸出現(xiàn)在第十九章的“故令有所屬,見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)?!敝?,這里的樸通常被解譯為樸素的意思,相應(yīng)地這里的“見(jiàn)素抱樸”就被解譯為類(lèi)似于“看見(jiàn)的都是樸素?zé)o邪的環(huán)境,保持樸實(shí)的本性”這樣的意思。

 

 

樸還出現(xiàn)在第三十二章的“道常無(wú)名樸。雖小,天下莫能臣。”中和第三十七章的“道常,無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化?;鳎釋㈡?zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正。”中,這兩個(gè)地方的樸通常被解釋為純樸,質(zhì)樸。

 

樸還出現(xiàn)在第五十七章的“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?!敝?,這里的樸的意思比較簡(jiǎn)單明了,就是樸素,質(zhì)樸的意思。

 

另外,如我在上一節(jié)中提到的,樸還兩次出現(xiàn)在第二十八章中:“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大智不割?!睂?duì)于這里的樸人們的解譯的偏差通常較大,有的人把它解釋成原真,樸素,有的人把它解釋成原木?;虬训谝粋€(gè)樸解釋成原真,樸素的意思,把第二個(gè)樸解釋成原木。而我在上一節(jié)中指出,我認(rèn)為二十八章中的樸應(yīng)該被解譯為“孩子”。

 

在把二十八章中的“樸”解譯為“孩子”之后,我們來(lái)看一下在《道德經(jīng)》的其它幾章出現(xiàn)“樸”的地方如果把“樸”也解釋成“小孩”是否還說(shuō)得通。

 

首先看第十五章的“敦兮其若樸”,在那里這五個(gè)字是用來(lái)描述“古之善為道者”的,如果我們把其中的“樸”解釋為“小孩”的話,那五個(gè)字就可以解譯為“他們敦厚純真地象未涉世的孩子一樣?!边@樣的解釋在我聽(tīng)來(lái)非常通順,而且與《道德經(jīng)》通篇的意思絲毫沒(méi)有不一致的。

 

再看第十九章的“故令有所屬,見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂(yōu)?!比绻覀儼哑渲械臉憬忉尀樾『⒌脑?,那么這句話中的“見(jiàn)素抱樸”就可以解釋為“看上去非常樸素,懷里還抱著孩子”,一幅典型的村姑圖畫(huà),與老子這里的要人們歸還質(zhì)樸原真的意思完全一致,而且非常形象!

 

接下來(lái)我們來(lái)看第三十二章的“道常無(wú)名樸。雖小,天下莫能臣。”如果我們把其中的“樸”解釋為“小孩”的話,這兩句話就可以解譯為“永恒的道就象無(wú)名的小孩一樣。它雖然小,天下卻無(wú)人能夠征服得了道?!边@樣解釋也非常通順呀。道具有生命力,人們又看不見(jiàn)它,而且人們還經(jīng)常自以為是地違背道,所以用無(wú)名的小孩來(lái)形容也沒(méi)什么不可以的呀。

 

在把第三十二章的“無(wú)名樸”解釋成用來(lái)比喻道的小孩之后,我們好像也應(yīng)該把第三十七章的“道常,無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正”里的“無(wú)名之樸”也解釋成道,因而這里的“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥2挥造o,天下將自正”就應(yīng)該相應(yīng)地解釋為“歸化之后又要作亂,我將用道來(lái)鎮(zhèn)住他們。用道來(lái)鎮(zhèn)住他們之后,他們就不會(huì)想要作亂了。不想要作亂,天下自然就秩序正常了。”這樣的解釋也可以說(shuō)得通,但是如果把這里的“欲”解釋為欲望的話,那么剛才的解釋就顯得有點(diǎn)別扭了。

 

不過(guò),我們知道樸的基本意思是未加工的木料,從而有了質(zhì)樸,純真的意思??梢韵胂螽?dāng)老子用樸來(lái)表示孩子的時(shí)候他的心目中恐怕想的同樣也是孩子們的質(zhì)樸,純真的樣子。所以,雖然在第三十七章里我們應(yīng)該象在第三十二章里那樣,把“無(wú)名之樸”解釋成道,但是我們?cè)谶@里也同樣可以強(qiáng)調(diào)老子心目中的用“無(wú)名之樸”表現(xiàn)出來(lái)的道的質(zhì)樸,純真的特性。因此,上述的“化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥?。不欲以靜,天下將自正”就可以解譯為“歸化之后其欲望又開(kāi)始作祟的話,我將用道的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)住他們。用道的質(zhì)樸來(lái)鎮(zhèn)住他們之后,他們就沒(méi)有欲望了。他們沒(méi)有了欲望心里就平靜了,大家心里都平靜了,天下就秩序正常了。”

 

最后來(lái)看第五十七章的“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸?!边@一段里面的樸好像不適宜給解譯為小孩子的意思,而應(yīng)該簡(jiǎn)單地解釋為樸素純真的意思。

(待續(xù))
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