關(guān)尹子曰：
非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。
天物怒流，人事錯(cuò)錯(cuò)然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。
而爭(zhēng)之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。
言之如吹影，思之如鏤塵。聖智造迷，鬼神不識(shí)。
可言可思的，是“名相”，是一種特定條件下的相對(duì)狀態(tài)，是變化中的一環(huán)。
正是可言可思的“名相”，將萬(wàn)物從周而復(fù)始的變化鏈中取下來(lái)，固化為生而如此的恆定概念，被世人所認(rèn)知和記憶。
碳元素，在空氣中以二氧化碳形式存在；經(jīng)光合作用轉(zhuǎn)化為植物纖維及蛋白；經(jīng)消化吸收轉(zhuǎn)化為動(dòng)物肌肉與脂肪；經(jīng)呼吸作用代謝為二氧化碳重新回歸空氣中。
二氧化碳、植物纖維蛋白、動(dòng)物肌肉脂肪，是“名相”的維度；粗糙而多變。
碳元素，是道的維度；精微而守恆。
以名相求道，若竹籃打水；時(shí)時(shí)用道卻不可知，不可得。
從名相的角度，天地萬(wàn)物永遠(yuǎn)在變化。
人們?cè)谧兓谢ハ嗬叮M成了一股奔騰不息的巨大洪流，將一切裹挾其中，飄來(lái)蕩去，互相撞擊，煩惱痛苦。
痛苦不堪的人們，試圖在洪流中抓住一條船，逃離旋渦。於是見(jiàn)船就上，但大部分的船都漏水，人們卻毫無(wú)察覺(jué)，牢牢抓住不斷沉沒(méi)的船。直到再次陷入旋渦才驚慌失措的去尋找下一條船。
永無(wú)止境。
有人死在旋渦中，有人死在沉船內(nèi)，有人死在尋找的路上。
權(quán)力、知識(shí)、計(jì)謀、科學(xué)、金錢(qián)、享樂(lè)、信仰……都是人們牢牢抓住的船。
究竟哪艘可以駛離旋渦，哪艘即將沉沒(méi)？
以名相求船，所得皆破船，即使是聖人留下的言教亦是如此。
只有超越名相，內(nèi)觀本心，才有可能登上那條真正的船。
惟不可為，不可致，不可測(cè)，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
不可為，能為之我與可為之事融為一體；
不可致，能致之我與可致之所融為一體；
不可測(cè)，能測(cè)之我與可測(cè)之物融為一體；
不可分，能分之我與可分之境融為一體。
如此證悟道的純?nèi)灰蝗缇辰纭?/span>
道的境界中，天地萬(wàn)物與我渾然無(wú)分，因此又稱(chēng)之為“天”，即“天人合一”；
道的境界中，天地萬(wàn)物皆受其統(tǒng)而運(yùn)行不悖，因此又稱(chēng)之為“命”，即“領(lǐng)命而行”；
道的境界中，慾望之魔不起，煩惱之苦斷除，因此又稱(chēng)之為“神”，即“神能降魔”；
道的境界中，可以出生一切物質(zhì)外相和有為之境，因此又稱(chēng)之為“元”，即“根本源頭”。
曰：
無(wú)一物非天，無(wú)一物非命，無(wú)一物非神，無(wú)一物非元。
物既如此，人豈不然。
人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。
不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。
是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。
學(xué)之，徇異名，析同實(shí)。
得之，契同實(shí)，忘異名。
天，無(wú)不覆；命，無(wú)可違；神，無(wú)能礙；元，無(wú)不生。
都是道不同角度的境界。
物與人從道中出生，最初與道融為一體。
隨後因無(wú)明所障而有了“我”的概念。
以“我”的視角，把自己從一體的大道中抽離出來(lái)；
以“我”的視角，將其他物與人也從一體的大道中抽離出來(lái)，放在了“我”的對(duì)立面。
從此我與他人、萬(wàn)物、天地對(duì)立起來(lái)。
在對(duì)立中，外境被分化出我所貪愛(ài)的境界和我所排斥境界。
貪愛(ài)的，不得不去追求、歡喜、緊握；排斥的，不得不去反抗、厭惡、無(wú)視。
無(wú)時(shí)無(wú)刻被對(duì)境拉扯著起心動(dòng)念，不能自主。
變得不能容，不能用，不能通，不能盡。
變得非天，非命，非神，非元。
但，道一直都在，只是被重重厚重的念頭和情緒掩蓋起來(lái)。
人們只能看到表層的念頭和情緒，並用概念和記憶不斷強(qiáng)化鞏固它們，令它們成為彰顯自我存在感的堅(jiān)實(shí)證明，成為我與他人不同的個(gè)性化標(biāo)籤。
真的牢不可破麼？
浮層再厚，亦有間隙。
如同電影，一幀幀圖片連貫高速播放，就會(huì)被人腦認(rèn)知為一個(gè)整體性的動(dòng)態(tài)場(chǎng)景。如果人腦運(yùn)轉(zhuǎn)速度快過(guò)放映機(jī)，會(huì)看到每幀圖片以及之間的間隙，看到原來(lái)間隙中的空白膠片才是影片的本質(zhì)。它可以被刻錄上無(wú)數(shù)種影片塗層，也可以被洗回空白膠片。膠片始終在那裡，只是被層疊的圖片覆蓋起來(lái)。
憑藉甚深的定力，人可以看到念頭之間的間隙。
透過(guò)間隙，找到不生不滅的本源大道，得其實(shí)而忘其名。
曰：
觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。
水，是沼澤、河、江、海、津液涎淚的本體；
沼澤、河、江、海、津液涎淚，是水的功用。
求道者，不應(yīng)以大小量道；否則得之江海，而失之津液。
求道者，不應(yīng)以功用認(rèn)道；否則得江海之遼闊，而失津液之潤(rùn)體。
求道，當(dāng)見(jiàn)水之本體，如此可生出一切功用。
曰：
道無(wú)人，聖人不見(jiàn)甲是道乙非道。
道無(wú)我，聖人不見(jiàn)己進(jìn)道己退道。
以不有道，故不無(wú)道；以不得道，故不失道。
道，是純一的境界，能知的我與所知的境融為一體。
沒(méi)有所知的境，自然沒(méi)有一種境叫「道」，也沒(méi)有一種境叫「非道」，更沒(méi)有一種境叫「甲道」或「乙道」。
沒(méi)有能知的我，自然沒(méi)有「我」的位置，更沒(méi)有進(jìn)與退的立足點(diǎn)。
能求的道與求道的我，消融合一時(shí)，才是真正的”得道”。
曰：
不知“道”，妄意卜者，如射覆盂。
高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。
是乎，非是乎，惟置物者知之。
世人思維判斷，以自身的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)為標(biāo)尺。
但再豐富的經(jīng)驗(yàn)，再淵博的知識(shí)，也無(wú)法涵蓋世上所有的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)。
以此為標(biāo)尺去量世間之事，必然有失準(zhǔn)之時(shí)。
好比玩射覆這種賭博遊戲——玩家去猜測(cè)主人碗中所藏之物。
富貴玩家，猜碗內(nèi)是珠寶美玉；普通玩家，猜碗內(nèi)是牛角鳥(niǎo)羽；貧賤玩家，猜碗內(nèi)是磚瓦土石。
猜來(lái)猜去，不離自己的視角。
如此猜法，十賭九輸。
想贏，首先要擺脫自己的視角，站在主人的角度去思考。
以他的性格、身世、愛(ài)好、經(jīng)歷去成為他。之後，你此時(shí)此刻會(huì)放置的東西，就是他在碗內(nèi)所藏之物。
曰：
一陶能作萬(wàn)器，終無(wú)有一器能作陶者能害陶者。
一道能作萬(wàn)物，終無(wú)有一物能作道者能害道者。
陶土可以燒製出萬(wàn)種器物，呈現(xiàn)出萬(wàn)種形態(tài)和功能。
而陶土的本質(zhì)，從未因一器而增減。
不因堅(jiān)硬之器而變作銅鐵，不因柔軟之器而變作沙土，不因艷麗之器而變作花草，不因樸素之器而變作骨角。
道也如此。
道可以出生萬(wàn)物，呈現(xiàn)出萬(wàn)種形相和特質(zhì)。
而道的本質(zhì)，從未因一物而增減。
曰：
道茫茫而無(wú)知乎，心儻儻而無(wú)羈乎，物迭迭而無(wú)非乎。電之逸乎，沙之飛乎。
聖人以知，心一，物一，道一。三者又合為一。
不以一格不一，不以不一害一。
道，無(wú)邊無(wú)際，渾然一體，其中沒(méi)有任何相狀可被辨認(rèn)和感知。
道中生出了能感知的心。
心如實(shí)地感知著一切境界，而從不留戀任何一個(gè)境界，無(wú)拘無(wú)束。
人感知到心中的境界，并留戀其中，將種種高下境界認(rèn)知為萬(wàn)物。
萬(wàn)物更迭不休，瞬息萬(wàn)變。
閃電，橫空劈出，轉(zhuǎn)瞬即無(wú)，天空依舊是那個(gè)天空。
沙子，風(fēng)吹蔽日，沙落日現(xiàn)，太陽(yáng)依舊是那個(gè)太陽(yáng)。
聖人明白，萬(wàn)物雖然變遷，心的本體不變；心雖然在感知，道的本體無(wú)知無(wú)境。
道生心，心生物，三者功用不同，卻同為一體。
如同一棵樹(shù)，樹(shù)根、樹(shù)幹、樹(shù)葉本為一體。
不因?yàn)橥豢脴?shù)，而否定樹(shù)根、樹(shù)幹、樹(shù)葉的差異性；
也不因?yàn)闃?shù)根、樹(shù)幹、樹(shù)葉的不同，而否定樹(shù)的一體性。
曰：
以盆為沼，以石為島，魚(yú)環(huán)遊之，不知其幾千萬(wàn)裡而不窮也。
夫何故？水無(wú)源無(wú)歸。
聖人之道，本無(wú)首，末無(wú)尾，所以應(yīng)物不窮。
用一個(gè)大水盆養(yǎng)魚(yú)，中間放塊大石頭作假山，魚(yú)終其一生圍著盆游，幾千萬(wàn)里依舊樂(lè)此不疲。
這條魚(yú)可笑麼？
可笑。
因?yàn)槟阍谂柰猓?/span>
看得到這盆水的全貌。
它在盆內(nèi)，
以為自己活在一條無(wú)盡的長(zhǎng)河中。
我們何嘗不是這條可笑的魚(yú)。
活在一個(gè)自己看不到的盆里，
經(jīng)歷著無(wú)盡的歡樂(lè)與痛苦，
以不同形式重複著同一個(gè)圈。
聖人看我們，如同我們看盆中的魚(yú)。
飽含著憐憫與無(wú)奈。
即便他充滿(mǎn)真誠(chéng)的告訴我們——你其實(shí)活在“盆”里繞圈子。
又有多少人會(huì)相信。
畢竟站在盆里，始終是看不到盆的。
那條魚(yú)，也永遠(yuǎn)不會(huì)相信自己被困在侷促的水盆中；
寧願(yuàn)自豪地告訴子子孫孫——咱們時(shí)代住在一條無(wú)盡的大河中，裡面有吃不完的食物和看不完的風(fēng)景。
曰：
無(wú)愛(ài)道，愛(ài)者水也；無(wú)觀道，觀者火也；無(wú)逐道，逐者木也；無(wú)言道，言者金也；無(wú)思道，思者土也。
惟聖人不離本情而登大道。
心既未萌，道亦假之。
「聖人不離本情而登大道。」
不離本情，可為聖人，可登大道。
本情，即情之本。
情之本，在心；心之末，在情。
心動(dòng)而生情。
心的五種動(dòng)態(tài)，化做五種情。
一動(dòng)為水。
水動(dòng)於下。
下為凡境，為物，為慾。
由慾生貪，由貪生愛(ài)，由愛(ài)而執(zhí)有。
二動(dòng)為火。
火動(dòng)於上。
上為聖境，為神，為空。
由空厭物，離物住觀，由觀而執(zhí)無(wú)。
三動(dòng)為木。
木動(dòng)自下而上，自凡境逐聖境。
逐聖人之行，而厭棄凡夫之境。
由逐而執(zhí)偏。
四動(dòng)為金。
金動(dòng)自上而下，自聖境教化凡境。
教化，因言而成。
言聖人教化，而浮於表相，失自本心。
由言而執(zhí)妄。
五動(dòng)為土。
土動(dòng)於中，可上可下。
雜凡聖之言行，而生思。
何時(shí)思上，何時(shí)思下？
思生於己慾，慾利則思下，慾德則思上；
不由自主，為境所遷。
執(zhí)於水、火、木、金、土，則迷於情，而不見(jiàn)心之本體。
聖人，無(wú)論見(jiàn)到如何高低境界，無(wú)論表現(xiàn)如何喜怒外相；心不曾動(dòng)，不離本情。
而心，又是道所生。
登大道的聖人，眼中連心都沒(méi)有，更沒(méi)有心所生之情。
一切皆是假名。
只因世人眼中有情，聖人假名立情；
賢人眼中有心，聖人假名立心。
道亦假名，
為迷人而立。
曰：
重雲(yún)蔽天，江湖黯然，遊魚(yú)茫然，忽望波明食動(dòng)，倖賜於天，即而就之，漁釣斃焉。
不知我無(wú)我而逐道者亦然。
天者，心之本體。
重雲(yún)者，心動(dòng)而生之境——我之境、物之境、情之境、思之境……。
重雲(yún)蔽天後，只見(jiàn)分別對(duì)立的外境，而不見(jiàn)純?nèi)灰惑w的本心。
迷於外境，只見(jiàn)其一，不見(jiàn)其全；
或見(jiàn)利之為利，不見(jiàn)利中之弊；或見(jiàn)弊之為弊，不見(jiàn)弊中之利。
魚(yú)於暗湖，不見(jiàn)全體；
只見(jiàn)魚(yú)餌，不見(jiàn)餌中之鉤。
逐於利，而斃於弊；
不知，利弊一也。
逐道之人，或知聖之為聖，不知聖中之偏；
或知凡之為陋，不知凡中之道。
逐於聖，而斃於偏。
不知，聖凡一也。
曰：
方術(shù)之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強(qiáng)，或尚弱。
執(zhí)之皆事，不執(zhí)之皆道。
事者，職也，道之用也。
進(jìn)入具體的場(chǎng)景，解決具體的問(wèn)題。
方術(shù)，用來(lái)解決什麼問(wèn)題呢？
——求道的問(wèn)題。
求道之人，稟賦千差萬(wàn)別，適合的法門(mén)自然也千差萬(wàn)別。
遇聰明之人，以晦澀引其入門(mén)，以定其傲慢之心。
遇淳樸之人，以明直引其入門(mén)，以啟其混沌之心。
遇怯懦之人，以果敢引其入門(mén)，以堅(jiān)其搖擺之心。
遇莽撞之人，以柔和引其入門(mén)，以溶其固執(zhí)之心。
以方術(shù)為道者，無(wú)時(shí)無(wú)處固執(zhí)其術(shù)，無(wú)論習(xí)氣稟賦皆推行之。
所得之“道”，皆為末事，徒增迷惑。
以方術(shù)為方術(shù)者，因時(shí)因地而變通行事。
所行之“事”，皆可達(dá)道，破迷解惑。
曰：
道終不可得，彼可得者，名德不名道。
道終不可行，彼可行者，名行不名道。
聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
假設(shè)，道是火。
可得，為生火的材料。
可行，為生火的方法。
材料多種多樣，有些易燃如柴，有些難燃如石，有些不燃如水。
人，本身就是塊材料，一塊修道的材料。
把自己變成更易燃的材料，即名“有德”。
易燃的“德”有很多種——仁、義、禮、智、信、慈、悲、勇、善……。
不同的材料，有不同的生火之法。
或鑽木，或火鐮，或火機(jī)，或天雷，或渥堆……。
尋找最適合自己的生火之法的過(guò)程，稱(chēng)為修行。
或打坐，或誦經(jīng)，或觀息，或冥想，或煉丹，或修心，或剛，或柔，或頓，或漸……。
但無(wú)論材料變得多麼易燃，方法變得多麼純熟，終歸得不到火。
生，則火在；不生，則火滅。
得到的，只是材料和方法。
縱然生火極其純屬，縱然?；鸪Ｈ疾粶纾冀K憑藉著材料與方法。
聖人看穿了火的虛妄性，知道火並不在材料中，也不在方法中。
原來(lái)火無(wú)處不在，遍及虛空。
條件具足，火從虛空中現(xiàn)形；條件不在，火重歸於虛空。
活著時(shí)候，聖人以德行，教化世間，示現(xiàn)大道之功用。
死去之後，聖人以空性，離世合道，示現(xiàn)大道之本體。
聖人，動(dòng)靜、剛?cè)帷⑸?，無(wú)非道。
世人，執(zhí)其動(dòng)，執(zhí)其靜，執(zhí)其剛，執(zhí)其柔，執(zhí)其生，執(zhí)其死，執(zhí)其德，執(zhí)其行，皆迷而失道。
曰：
聞道之後，
有所為有所執(zhí)者，所以之人；
無(wú)所為無(wú)所執(zhí)者，所以之天。
為者必?cái)?，?zhí)者必失。
故聞道於朝，可死於夕。
賢人聽(tīng)聞道法，信以為實(shí)，奉為圭臬，時(shí)時(shí)行之。
賢人雖觀物無(wú)常，事無(wú)常；卻不知所觀之法，亦無(wú)常。
終不入聖流。
聖人聽(tīng)聞道法，無(wú)所得，無(wú)所執(zhí)，無(wú)所必為，無(wú)所必不為。
應(yīng)世人之因緣而言，應(yīng)事物之理性而行。
終不出聖境。
「聞道於朝，可死於夕?！?/span>
並不是說(shuō)問(wèn)道後，就可以去死了。
聖人之所以可以合道，以其無(wú)我；
“我”既不存，則無(wú)我可生，無(wú)我可死。
生死一如。
生有何戀，死有何懼？
不戀不懼，何必朝夕？
轉(zhuǎn)瞬即死，可也。
有戀有懼，何可朝夕？
百年而死，終不捨。
曰：
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無(wú)，不可得而示。
一情善惡者，自無(wú)起有，不可得而秘。
一情善惡為有知，惟動(dòng)物有之。
一情冥者為無(wú)知，溥天之下，道無(wú)不在。
情者，心之動(dòng)。
動(dòng)一念之惡，則為一念之小人。
動(dòng)一念之善，則為一念之賢人。
念念相續(xù)，積以成習(xí)，而為一生之小人，一生之賢人。
聖人常住本情，善惡之念皆不起。
聖人，無(wú)論如何彰顯善惡，其如如不動(dòng)的本心卻不得示人。
世人，無(wú)論如何掩蓋善惡，其善惡有別的情念卻無(wú)從隱秘。
有知，則有分別；
有分別則生善惡；
愛(ài)善境，棄惡境；
心無(wú)片刻寧?kù)o，道無(wú)一絲可得。
無(wú)知，則無(wú)分別；
無(wú)別則泯善惡；
善境用之，惡境用之；
心無(wú)剎那起伏，道無(wú)一絲可離。
曰：
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成。
勿以聖人堅(jiān)守不易，則曰道以執(zhí)得。
聖人力行，猶之發(fā)矢，因彼而行，我不自行。
聖人堅(jiān)守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
聖人的力行、堅(jiān)守，與凡夫的力行、堅(jiān)守，有何區(qū)別？
凡夫有欲。
欲求時(shí)，不得不勤，不得不力行不怠。
排斥時(shí)，不得不執(zhí)，不得不堅(jiān)守不易。
聖人無(wú)慾，而常隨道勢(shì)。
勢(shì)來(lái)時(shí)，不得不勤，不得不力行不怠。
勢(shì)去時(shí)，不得不執(zhí)，不得不堅(jiān)守不易。
凡夫以欲行，以欲守；
是其自行自守；
力有餘而成，力耗竭而敗。
聖人無(wú)欲，因道而行而守；
是道行、道守。
行之如發(fā)矢，雷霆萬(wàn)鈞，勢(shì)在必行。
守之如握矢，蓄勢(shì)待發(fā)，勢(shì)在必守。
曰：
若以言行學(xué)識(shí)求道，互相展轉(zhuǎn)，無(wú)有得時(shí)。
知言如泉鳴，知行如禽飛，知學(xué)如擷影，知識(shí)如計(jì)夢(mèng)。
一息，不存，道將來(lái)契。
何謂「一息」？
一者不二，息者不生。
「不二」。
人我不二，心境不二，善惡不二，聖凡不二。
「不生」。
分別不生，知見(jiàn)不生，求道之心不生，逐利之心不生。
「一息」。
則聖人之言行學(xué)識(shí)皆如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電。
如此生心，如此言行，無(wú)不契道。
若在「二境」與「生心」中，去輾轉(zhuǎn)揣摩聖人之意，無(wú)異於緣木求魚(yú)。
曰：
以事建物則難，以道棄物則易。
天下之物，無(wú)不成之難而壞之易。
事，藉由能力、經(jīng)驗(yàn)、技術(shù)等所成就。
有順勢(shì)之事，有逆勢(shì)之事。
順勢(shì)建物，如周文王筑靈臺(tái)；
民心所向，爭(zhēng)相營(yíng)造，一日即成。
可謂至易。
順勢(shì)棄物，如武王伐紂；
臨陣倒戈，身死臺(tái)焚。
可謂至易。
逆勢(shì)建物，如商紂王筑鹿臺(tái)；
剝民膏脂，死傷人丁，七年乃就。
可謂至難。
逆勢(shì)棄物，如周道中落；
危而不絕，臺(tái)立千載。
可謂至難。
順勢(shì)之事，道成之；逆勢(shì)之事，人謀之。
天下之物，成壞以天道，無(wú)不易；成壞以人事，無(wú)不難。
曰：
一灼之火能燒萬(wàn)物，物亡而火何存；
一息之道能冥萬(wàn)物，物亡而道何在。
火之所以存在，因?yàn)橛腥f(wàn)物可燃。
萬(wàn)物燃盡後，火無(wú)法存在，也不需要存在。
道之所以存在，因?yàn)橛忻匀丝捎X(jué)。
迷人覺(jué)悟後，道無(wú)法存在，也不需要存在。
原本就沒(méi)有道。
有了迷人，才有了可覺(jué)之道。
得道後發(fā)現(xiàn)，萬(wàn)物並未存在過(guò)，道並未存在過(guò)。
曰：
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。
一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。
彼未死者，雖動(dòng)作昭智，止名為生，不名為死。
彼未契道者，雖動(dòng)作昭智，止名為事，不名為道。
這裡的“死”，不是身死。
而是心“死”，心不動(dòng)，情不生。
修道之人，無(wú)論用什麼法門(mén)，無(wú)論用多久的功夫，只為“心死”。
一日“心死”，名為頓悟；十年百年“心死”，名為漸悟。
法無(wú)頓漸，人有利鈍。
心未死者，無(wú)時(shí)無(wú)刻觸境生情，縱然言行智慧且高尚，也不過(guò)是凡夫之事。
心已死者，心無(wú)所住分別不生，無(wú)論言行智慧或愚魯，都不失為聖人之道。
曰：
不知吾道無(wú)言無(wú)行，而即有言有行者求道。
忽遇異物，橫執(zhí)為道。
殊不知，捨源求流，無(wú)時(shí)得源；
捨本就末，無(wú)時(shí)得本。
聖人雖有言有行，但所言所行皆應(yīng)凡夫我執(zhí)而發(fā)。
若聖人遇聖人，則無(wú)言可言，無(wú)行可行。
求道之人，若迷於微言妙行，則不見(jiàn)大道。
言行縱然高深玄妙，不出有形境界；
離形去境，方可反末歸本，溯流復(fù)源。
曰：
習(xí)射習(xí)御習(xí)琴習(xí)奕，終無(wú)一事可以一息得者。
惟道無(wú)形無(wú)方，故可得之於一息。
射之中，有射手，有靶子，有射術(shù)。
御之中，有車(chē)夫，有馬車(chē)，有御術(shù)。
弈之中，有棋手，有對(duì)手，有弈術(shù)。
皆是對(duì)境。
無(wú)論如何技藝精湛，始終逃不出人我之別、高下之分。
而道，無(wú)對(duì)境，無(wú)分別，無(wú)高下。
曰：
兩人射相遇，則巧拙見(jiàn)；兩人奕相遇，則勝負(fù)見(jiàn)。
兩人道相遇，則無(wú)可示。
無(wú)可示者，無(wú)巧無(wú)拙，無(wú)勝無(wú)負(fù)。
事上有高下，道中無(wú)差別。
既然無(wú)差別，那聖人如何射箭呢？
一箭射出，總會(huì)有中與不中，巧與拙吧。
聖人的無(wú)巧無(wú)拙，準(zhǔn)確說(shuō)是無(wú)必巧無(wú)必拙。
若以惡人為靶，聖人示巧，必中；
若以善人為靶，聖人示拙，必失。
以巧拙勝負(fù)覓聖道，道終不可得。
曰：
吾道如海，有億萬(wàn)金，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)石，投之不見(jiàn)；有億萬(wàn)污穢，投之不見(jiàn)。
能運(yùn)小蝦小魚(yú)，能運(yùn)大鯤大鯨。
合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
道，出生一切，包容一切。
貴重如金玉，容之；平凡如土石，容之；低賤如污穢，容之。
包容，並不是因?yàn)?/span>TA大，而是因?yàn)?/span>TA無(wú)別。
在TA看來(lái)，金玉、土石、污穢，是平等無(wú)差別的。
所謂“有容乃大”，並不是“大才能容”。
很多人混淆了容的邏輯，逢人就說(shuō)“有錢(qián)了就去做善事”，“有時(shí)間了就去修行”，“父母老了一定好好孝敬”……。
如此的“大才能容”，是何等的愚癡，何等的可笑。
殊不知，自己離“容”越來(lái)越遠(yuǎn)，離“大”越來(lái)越遠(yuǎn)。
而無(wú)分別，自然能容，自然能大。
汪洋能大。
因其無(wú)分別，不棄小魚(yú)如鯨鯤，不愛(ài)鯨鯤如小魚(yú)。
故可納萬(wàn)千江河而入，可散億兆雨霧而出。
道之大，甚於汪洋；道之容，甚於汪洋。
曰：
吾道如處暗。
夫處明者不見(jiàn)暗中一物，而處暗者能見(jiàn)明中區(qū)事。
處明者，見(jiàn)明不見(jiàn)暗。
如凡夫，見(jiàn)所愛(ài)，而不見(jiàn)所惡。
處暗者，所見(jiàn)皆明。
如聖人，平等視物，無(wú)愛(ài)無(wú)惡。
此平等，并不是追求斷滅的偏空法。
而是在肯定萬(wàn)物的差別相的同時(shí)，又不迷於差別相的大平等。
曰：
小人之權(quán)歸於惡，君子之權(quán)歸於善，聖人之權(quán)歸於無(wú)所得。
惟無(wú)所得，所以為道。
權(quán)者，秤砣，可以衡量萬(wàn)物的輕重。
小人以利為權(quán)，能稱(chēng)出得失，卻稱(chēng)不出善惡；
君子以德為權(quán)，能稱(chēng)出善惡，卻稱(chēng)不出大道。
聖人以無(wú)我為權(quán)，既稱(chēng)不出得失，也稱(chēng)不出善惡；
卻能稱(chēng)出大道。
曰：
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
劍，可以斬?cái)嗳f(wàn)物。
去斬?cái)嗲蟮缆飞系奈覉?zhí)，則無(wú)往不利，直登大道。
去斬?cái)嗲笥飞系淖璧K，則我執(zhí)愈重，離道愈遠(yuǎn)。
曰：
籩不問(wèn)豆，豆不答籩，瓦不問(wèn)石，石不答瓦，道亦不失。
問(wèn)歟答歟，一氣往來(lái)，道何在。
是籩就踏實(shí)做籩的事，不要操心豆的職責(zé)；
是豆就踏實(shí)做豆的事，不要操心籩的職責(zé)。
是瓦就踏實(shí)做瓦的事，不要操心石的職責(zé)；
是石就踏實(shí)做石的事，不要操心瓦的職責(zé)。
踏實(shí)於自己本分時(shí)，道就在其中。
著於外境而起心動(dòng)念，見(jiàn)貴生慕，見(jiàn)賤生棄，永不見(jiàn)道。
曰：
仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。
是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。
事有高下。
凡夫以道為至高之境，於是仰之逐之。
卻不知，自己所輕賤排斥的至低之境，也是道。
道無(wú)高下。
聖人不慕高行而自損，因緣未到罷了；不侍己功而自滿(mǎn)，因緣具足罷了。
不止看到聖人身上的道，也看到凡夫身上的道。
「一切聖賢，皆以無(wú)為法而有差別?！?/span>
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