鄭治文 傅永聚《 光明日?qǐng)?bào) 》（ 2014年08月26日 16 版）
細(xì)讀《論語》，感悟孔子之“道”，真切體驗(yàn)圣學(xué)真精神。我們不難發(fā)現(xiàn)，孔子“道”之真義不過“仁禮合一”“即凡而圣”（極高明而道中庸）二語而已。就主要內(nèi)涵來說，孔子之“道”要在“仁禮合一”；由哲理精神而論，孔子之“道”要在“即凡而圣”“極高明而道中庸”。也即是說，孔子的“仁禮合一”之“道”本身彰顯著一種“即凡而圣”“極高明而道中庸”的深邃哲理?！叭识Y合一”與“即凡而圣”也正是孔子儒學(xué)之精神所在?？鬃舆@種圓融貫通“道德自覺與道德規(guī)范”“超越理想與生活日用”的生命的學(xué)問，正是當(dāng)代學(xué)人創(chuàng)構(gòu)“生活儒學(xué)”所亟待開發(fā)的寶貴精神資源。
眾所周知，孔子的思想起點(diǎn)是禮，其創(chuàng)立儒學(xué)源于補(bǔ)禮、糾禮的致思路向。周文疲敝，禮樂不興，孔子欲興亡繼絕，接替斯文，就必要對(duì)“禮”有一番因時(shí)制宜、損益革新的處理。孔子之為孔子者，就在于他敏求善思自家體貼出了“禮”背后那個(gè)更為重要的根本——“仁”，為古老的禮樂文化重新注入了生機(jī)與活力。當(dāng)然，“述”禮“作”仁雖是孔子創(chuàng)立儒學(xué)的基本線索，但這并不意味著仁、禮簡(jiǎn)單拼湊相加就自然化生儒學(xué)，言禮不及仁，非儒也；言仁不及禮，亦非也；仁禮和合，真儒之謂。因此，孔子雖把“仁”界定為禮之本，但并為因仁而廢禮，一方面以仁釋禮，另一方面又強(qiáng)調(diào)以禮來外化仁、落實(shí)仁。仁、禮不偏廢，內(nèi)外合為一；“仁”是內(nèi)化的“禮”，“禮”是外化的“仁”，兩者和諧互動(dòng)、感通為一。如果仁不外化為禮而落實(shí)于日用常行間就不能實(shí)現(xiàn)其價(jià)值，此其所謂“克己復(fù)禮為仁”（《論語·顏淵》）；同樣，如果外在的禮失去了內(nèi)在之仁作支撐，那么禮就流于形式、虛文，此其所謂“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何（《論語·八佾》）”？“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉（《論語·陽貨》）”？可見，仁與禮構(gòu)成孔子之“道”的一體兩面，具有同等重要的地位：“仁”之要在于使“禮”合乎主體內(nèi)在的心性情感，而不至于流于空有其表、形式僵化的所謂“吃人的禮教”；“禮”之要?jiǎng)t在于將主體內(nèi)在的情感化作外在的力量，落實(shí)于具體的社會(huì)關(guān)系中?！叭省钡膬?nèi)在情感與“禮”的外在行為合而為一，方是道德實(shí)踐整個(gè)過程的完成。
由此，“仁禮合一”或許才是孔子的生命智慧和成德之教的真義所在，這也便是儒門所傳的“道”，此“道”所內(nèi)蘊(yùn)的正是“即凡而圣”“極高明而道中庸”的深邃哲理：它既高舉遠(yuǎn)瞻，又平實(shí)切近；既是終極關(guān)懷，又不離人倫日用；既是形上超越之“道”，又是百姓日用之“道”。具體論說如下。《論語》中論“道”多與“仁”相連，比如：
子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā独锶省罚?div style="height:15px;">
子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā妒龆罚?div style="height:15px;">
上引數(shù)語明白地指出了道與仁不可分割的關(guān)系，據(jù)此，以孔子之“道”為仁（須是合著禮的“仁”）道也似無不可。這個(gè)仁道，一方面是孔子的終極托付之所在，“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》），可以清楚地看到道作為人的“終極關(guān)懷”的宗教意涵；另一方面“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）又分明地揭示了“道不遠(yuǎn)人”的重要特點(diǎn)，所謂“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語·述而》），“為仁由己，而由人乎哉”（《論語·顏淵》），此之謂也。當(dāng)作為“禮之本”的內(nèi)在的“仁”顯發(fā)為用而成外在的“禮”時(shí)，又可化民成俗，落實(shí)于百姓生活、日用常行之間。小至視聽言動(dòng)、舉手投足，大至行軍作戰(zhàn)、為政治國(guó)皆要合乎“禮”?！墩撜Z》有言如是：
顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請(qǐng)問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！保ā额仠Y》）
孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰，無違?！狈t曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《為政》）
當(dāng)我們一言一行、待人接物都依禮而行時(shí)，自可“求仁得仁”“從容中道”，此即孔子所謂“克己復(fù)禮為仁”。其實(shí)，這也正是芬格萊特所說的禮的“神奇魅力”“魔術(shù)效應(yīng)”——人們純熟地實(shí)踐人類社會(huì)各種角色所要求的禮儀行為，最終便可以從容中道，使人生煥發(fā)出神奇的魅力。圣人境界就是人性在不離凡俗世界的禮儀實(shí)踐中所透射出的神圣光輝。概而言之，“即凡而圣”四字恰切地表述了孔子仁禮合一之“道”的深層意涵，凡俗與神圣相即不離正是其最為顯著的特點(diǎn)。
孔子的以上思路在《中庸》中得到了更加淋漓地體現(xiàn)。人與道的關(guān)系是《中庸》所關(guān)注的中心問題之一，而其立論的基點(diǎn)，則是道非超然于人，“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”。道并不是與人隔絕的存在，離開了人的為道過程，道只是抽象思辨的對(duì)象，難于呈現(xiàn)其真切實(shí)在性。而所謂為道，則具體展開于日常的庸言庸行：“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地?！钡拦倘痪哂衅毡樾缘钠犯?，但它唯有在人的在世過程中才能揚(yáng)棄其超越性，并向人敞開。正是在此意義上，《中庸》強(qiáng)調(diào)“極高明而道中庸”。中即無過無不及，“庸者，常也”。極高明意味著走向普遍之道，道中庸則表明這一過程即完成于人在生活世界中的日用常行?！皹O高明而道中庸”一語雖非出自孔子之口，卻最能表述孔子“道”之本旨，可以說，這也正是儒學(xué)之真精神所在。儒家傳統(tǒng)一方面能“與時(shí)偕行”“日新又新”（變），另一方面又“萬變不離其宗”，終不改其“極高明而道中庸”之底色（常），這或許正是其窮變通達(dá)、可大可久的依據(jù)。恰如有論者指出的，“‘極高明而道中庸’體現(xiàn)了儒家的精義、儒家的真精神，是儒家有別僧、道、耶、回處”。如果我們把孔子“道”之“兩面”——“禮”和“仁”作進(jìn)一步分解，就會(huì)析出“外在的規(guī)范制約與內(nèi)在的道德自覺”“他律式的遵從恪守（克己復(fù)禮）與自律式的自覺主動(dòng)（為仁由己）”“規(guī)范建設(shè)與情感建設(shè)”“道德實(shí)踐與心性修養(yǎng)”“世俗生活與超越理想”“行為規(guī)范與社會(huì)正義”等多重分疏，在這樣的分界中，我們更可以覺察到孔子“極高明而道中庸”的高超智慧，不偏不倚，恰到好處，取法乎中，無過無不及，遂避免了游走兩極的偏執(zhí)，成就了原始儒學(xué)這一陽剛勁健、元?dú)饬芾?，生生和諧，可大可久的思想系統(tǒng)。
回顧了孔學(xué)精神，我們不難明白，儒門之“道”應(yīng)是此“仁禮合一”之“道”，應(yīng)是此“即凡而圣”“極高明而道中庸”的“道”。在“后新儒學(xué)”的時(shí)代語境下我們正需要接續(xù)、光大此“道”，確立合乎時(shí)代精神的“新道統(tǒng)”，并以此為綱領(lǐng)展開當(dāng)代儒學(xué)的重構(gòu)。當(dāng)我們回歸孔子之“道”，以之為指引重建當(dāng)代儒學(xué)時(shí)，一定要守住儒家的“根”，切實(shí)把握儒家之為儒家的真精神，致力于建構(gòu)一種“形上超越與百姓日用”“心性修養(yǎng)與道德實(shí)踐”“理想與現(xiàn)實(shí)”“神圣與凡俗”等平衡互動(dòng)、通為一體的新儒學(xué)。
