李平的甲骨文新釋讀1-12三皇中國）
甲骨文新釋讀之1：從“口、辰”字符入手釋讀甲骨文
甲骨文究竟是誰的文字？甲骨文再現(xiàn)天日已經(jīng)120余年，5000余字中釋讀出三分之一，還有三分之二少有人問津。釋讀出的三分之一是創(chuàng)舉，去釋讀那剩下的三分之二不是創(chuàng)舉嗎？甲骨文研究現(xiàn)在之所以跳不出象牙塔，關(guān)鍵在于甲骨文研究的自我封閉意識，關(guān)鍵在于不研究文字形成是心理活動的現(xiàn)象。不但如此，還將學(xué)術(shù)討論的大門緊緊關(guān)閉，連起碼的學(xué)術(shù)爭論的勇氣都喪失掉了。從現(xiàn)在起，我將以甲骨文為證向象牙塔發(fā)起沖鋒，大聲質(zhì)問：甲骨文究竟是中國人的文字，還是古文字專業(yè)的文字？在此也特別表明，甲骨文當中蘊含著大量的可以印證中國古代歷史傳說的文字實證，蘊含著大量可以印證中華民族形成過程的重大歷史信息，而這些均不在當前的甲骨文研究成果當中。同時，也希望古文字專業(yè)的在校學(xué)生以我的戰(zhàn)書為問題，去問問三尺講臺上老師，我的釋讀究竟錯在哪里。誰能夠解釋偏旁部首的突然出現(xiàn)。
一、甲骨文字符研究中的不足，湮沒了偏旁部首出現(xiàn)的背景
甲骨文研究資源枯竭的原因在于對甲骨文字符認知的枯竭，這是甲骨文研究起點伊始造成的，指出其中的不足不是詆毀甲骨文研究的先賢，而是，在先賢奠定的基礎(chǔ)上更上一層樓，這才能體現(xiàn)先賢的偉大。沒有這樣的勇氣就是對先賢的諷刺，就是對先賢研究精神的禁錮。比如，甲骨文形統(tǒng)統(tǒng)被釋為“口”字，實際并非如此，它是缶、瓦以及石等偏旁的本源。由于篇幅所限在此簡言之，即周人在沿用甲骨文及金文一段時間之后，因社會統(tǒng)治結(jié)構(gòu)變化而對文字產(chǎn)生了迫切需要，促使文字打破了屬于特有群體使用的限制，文字使用的范圍被擴大了，文字量也急需擴大，文字出現(xiàn)了一次改革大潮。周人為了保證文字在改革的同時不失原義，就在甲骨文及金文原義基礎(chǔ)之上，創(chuàng)造了偏旁部首，巧妙、無聲地增加了文字量。這個文字改革的基礎(chǔ)是本著甲骨文及金文的原義將字符按照器形、質(zhì)地、用途、性質(zhì)等進行了細化和規(guī)范，甲骨文按照器形衍生出缶及缶部；按照質(zhì)地衍生出瓦、石及其部首。
據(jù)此，甲骨文被釋為石，顯然有問題。其實（圖1）就是磬、罄二字的本字，甲骨文原義為磬。這是周人在變篆過程中，再造了磬、罄二字。形的質(zhì)地是石質(zhì)的，形成了石及石部。但是，遠古社會的是一種盛物器具，故在文字改革時還完整地保留了祖先的原始生活內(nèi)容，使它的發(fā)音為“但”，成為后世的一個量詞。為什么要為甲骨文保留原始生活的信息，是因為是原始社會一件極為特殊的器物，后面將做介紹。如果是從事古文字研究的人或古文字專業(yè)的學(xué)生，只要按照變為“口、瓦、缶、石”的思路分析含有這個字符的甲骨文，就會從未釋讀的甲骨文中很容易地釋讀出一批新的甲骨文。
甲骨文字上類似于三角板的字符本是“磬”的原型，現(xiàn)今被釋為“磬”的甲骨文（圖2）其實是“殸”（注：有兩個含義，古同“聲、磬”）字，將釋為“磬”是誤讀。甲骨文（圖2）本義是擊磬，會意“奏樂”。據(jù)此，未釋讀的甲骨文當中“磬、罄、殸、聲、漀、謦”等字都是有的。
二、甲骨文研究起點中的不足，湮沒了原始生活信息的文字化
甲骨文自從被王懿榮發(fā)現(xiàn)，并開始使用在今文字中尋找對應(yīng)字的方法釋讀以來，就產(chǎn)生一個缺陷。雖然，這種釋讀方法發(fā)現(xiàn)、證實了甲骨文與今文字的淵源關(guān)系，但那個缺陷也造成了一些誤讀，也使三分之二的甲骨文躺在那里未被認識。如果把漢字看做一顆大樹，那么，甲骨文就今文字之源，今文字就是甲骨文之末，以末尋源的方法必然有枝葉遮擋和缺枝少葉的缺陷，進而也導(dǎo)致我們無法面對漢字偏旁部首的出現(xiàn)。王懿榮開始并沿用至今的釋讀方法已經(jīng)達到了釋讀極致，要想突破這一點必然要回到原點，認真研究甲骨文每個字符的含義是什么。如何做到這一點呢？拋開今文字，拋開文字范疇去思考先民實在怎樣的意識支配下創(chuàng)建了甲骨文，甲骨文是怎樣對原始生活進行了抽象化的寫意。
甲骨文（圖1）上面的三角形字符，雖然是“磬”的形狀，但它成為“磬”是后期的事，它在成為“磬”之前，在原始生活中它究竟是什么器物則更為重要。我認為它就是中國遠古時代用于制作石璧、玉璧的石質(zhì)圓規(guī)。人們在制作這種圓規(guī)之前必須確定石質(zhì)的硬度，硬度確定的過程包含了人們通過敲擊石頭發(fā)出音響的判斷過程，而在敲打成石質(zhì)圓規(guī)的過程中仍然有敲擊石頭發(fā)出的音響，久而久之這種石質(zhì)圓規(guī)就變成了中國古代樂器中一種特有的器形——石磬。
由此，立即引出了甲骨文“辰”字（圖3），很明顯甲骨文“辰”字是圓規(guī)和直角尺的合文，即規(guī)、矩的合文。所以，出現(xiàn)于甲骨文當中應(yīng)當已經(jīng)是引申意義了，它本義表示的是“規(guī)律”的意思。因而，規(guī)、矩的原型和應(yīng)用遠遠早于甲骨文時代，也正是規(guī)、矩在原始生活中的重要意義，使人們在創(chuàng)制可以表示規(guī)律的文字時，使用了他倆的合文，故甲骨文“辰”字的原始本義是“規(guī)律”。殷商的人知道這一點，周人也知道這一點，只是辰字在沿用過程中，它的本義被后人遺忘了。
從史籍的記載看，中國古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中有一個很重要的星座，被稱為“大辰星、大火星”，傳說顓頊時期所設(shè)的火正官職就是專門負責(zé)觀測這顆星的活動規(guī)律。《詩經(jīng).國風(fēng).豳風(fēng)》：“七月流火，九月授衣?！薄?/font>左傳.昭公三年》：“火中寒暑乃退。”這些都從另一個側(cè)面證實了“辰”是規(guī)律的意思。此外，傳說中大禹治水時，左手持規(guī)，右手持矩，用以規(guī)劃水道，設(shè)立標示。特別是古代壁畫中常見人首蛇身的伏羲、女媧分別手持規(guī)、矩，背景則是各式各樣的星宿圖，值得注意的是這時的“規(guī)”在形態(tài)上已經(jīng)變化了，不再是固定不動的圓規(guī)了，已經(jīng)是可以靈活折疊的圓規(guī)了。因此，由甲骨文“辰”字蘊含的本義來看，史籍記載的傳說完全是有真實歷史背景的。
從文字角度來看，今文字當中大量以辰為偏旁部首的字均有規(guī)律、規(guī)矩的意思，大家可以查字典，這里不累述。由此可見，中國人對“規(guī)律”的認識和應(yīng)用絕對都在甲骨文之前。
作為文字性重要旁證的另一個字是甲骨文、金文、篆書“農(nóng)”字的演進變化?！稗r(nóng)”字究竟是什么意思，《康熙字典》羅列了一堆解釋，哪個是“農(nóng)”字的本意？我們從“辰”字帶來的啟示來分析，甲骨文農(nóng)（圖4）會意草木生長的規(guī)律，金文農(nóng)（圖5）會意田作的規(guī)律，篆書農(nóng)（圖6）會意種植、養(yǎng)殖的規(guī)律。這三種字體“農(nóng)”字的字頭部分由只包含草木，向包含農(nóng)耕和養(yǎng)殖發(fā)展了，但是，代表規(guī)律之意的“辰”部首卻未發(fā)生變化，這說明周人清清楚楚地知道甲骨文、金文每個字符的含義和構(gòu)字原則，而“農(nóng)”字的本義就是生長的規(guī)律。這進一步說明甲骨文“農(nóng)”字并不是早已進入農(nóng)耕文明的商代的產(chǎn)物。
以上這些足以說明，從王懿榮開始的甲骨文釋讀方法在還原甲骨文本義上有絕對的缺陷，足以說明甲骨文的本義是對遠古生活的濃縮。
甲骨文新釋讀之2：從造字心理考察甲骨文
甲骨文發(fā)現(xiàn)至今，我們還缺乏一個領(lǐng)域的介入，而這個領(lǐng)域恰恰是最應(yīng)介入的，那就是心理學(xué)。人們創(chuàng)造文字的過程，本身就是心理活動的過程。在世界古文字領(lǐng)域，沒有哪一種文字的心理特征反映能夠超過甲骨文，漢字的象形、指示、會意無一例外的都是心理活動的投影。我們認真地坐下來，仔細觀察甲骨文的心理投影，不僅可以幫助我們很快發(fā)現(xiàn)甲骨文的構(gòu)字特征，而且也會使我們很快意識到甲骨文的字符與組合很多來自于對生活的講述。一旦我們破解了一個甲骨文字符，就會發(fā)現(xiàn)很多甲骨文在講述遠古的生活。如果甲骨文只是商代創(chuàng)造的文字，貴為萬國之主的商王為什么創(chuàng)造一種含有要講述遠古生活的文字呢？除非一部分甲骨文來源于先商，甚至更早的遠古時期。
我們以周代的公、侯、伯、子、男五等貴族爵位為例，“公”的甲骨文為等形，“侯”的甲骨文為等形，“伯”的甲骨文為等形，“子”的甲骨文為等形，“男”的甲骨文為等形。這五個甲骨文字中“公、侯、伯”三個字，通過甲骨卜辭我們已經(jīng)確定是很有地位的；“子”字被釋為貴族，是商王的姓氏；“男”字是性別嗎？由于，這五個字每個都有深刻的內(nèi)涵，限于篇幅，本文只做提示性解釋。
公，甲骨文“口”形在《甲骨文新釋讀之一》有部分解釋，“口”形可以看做收納重要東西的容器；“八”字形是大、神的意思?！肮笔钦乒艽笃?、神器的人。
侯，甲骨文由箭和矩的省形構(gòu)成，意思是制造武器，“侯”可以看做掌握狩獵和管轄軍隊的人。軍隊就是由遠古集體狩獵演變而成的。
伯，甲骨文中無伯字，只有白字，伯、白互通是后人其實也是商人的界定，它源于遠古時期的紡織業(yè)。“伯”可以看做掌管紡織的人。
子，在甲骨文中字形很多，它并不是商王族的姓氏，而是商王族在遠古時期的職責(zé)。“子”的本義是祭司，是“跳大神”的人。
男，也不是性別，它并不由田和力組成，男本身是一種耕田農(nóng)具的象形，這種農(nóng)具至今還在貴州山區(qū)的農(nóng)田中使用。男可以看做是掌管農(nóng)具的人。
公、侯、伯、子、男五個等級，實際上是遠古社會氏族部落中掌握最為重要五種職責(zé)的人，他們與部落首領(lǐng)即王，構(gòu)成了部落權(quán)力中心。甲骨文的構(gòu)成為什么源于遠古社會，因為，它們是從遠古生活中流傳到商代的。這五種解釋絕不在今天的甲骨文釋讀當中，這五個甲骨文的本義為什么是這樣的，它們究竟反映出了怎樣的社會生活和人們的心理活動，從下篇開始將一一做詳細解釋。
甲骨文新釋讀方法之3：“公”字等
在前面“之一、之二”兩文中反復(fù)提到了甲骨文“口”字，并借“公、侯、伯、子、男”提示甲骨文的一些字形來自于遠古社會的生活，本文專門對此做以分析。
甲骨文
被釋為“公”，但對八字形和口字形均未做出明確解釋。從《康熙字典》的注釋可以看出，后世對“公”字的解釋并未依據(jù)甲骨文以及金文的字形，而是依據(jù)篆文字形，明顯出現(xiàn)了文字上的斷代，不能作為釋讀甲骨文的依據(jù)。甲骨文“公”字的八字形，在文字里已經(jīng)成為數(shù)詞，但根據(jù)我對甲骨文所有帶有“八”字形的文字的對比研究，甲骨文“八”字形里含有“大”的意思，且逐漸引申至含有神的意思。 雖然，到了甲骨文時代“八”字形仍有一些早先字義遺存，但已經(jīng)很不明顯了，這說明“八”字形歷史要比甲骨文長，詳見《天子大蠟八》一文。那么，“八”字形作用于甲骨文“公”字，就應(yīng)該是大“口”、神“口”了。由此可見，細致研究“口”為何器物對于推敲甲骨文“公”字的本義很關(guān)鍵。這里我們借助甲骨文“君”字（
）和甲骨文“國”字（）做對比分析。甲骨文“君”字由尹和口組成，“國”字由戈和口組成，即掌管“口”和戍衛(wèi)“口”。誠如，前文提示“口”形可以看做存放財富和糧食的器物，那么，“君”字是不是表示掌管財富和糧食，“國”字是不是表示戍衛(wèi)財富和糧食呢？不是！雖然，這樣理解在字面上可以說通。但是，對于“君、國”這兩個重要的字來講，財富和糧食不應(yīng)該是“君、國”二字的重點。據(jù)此，反觀甲骨文公字的大“口”、神“口”含義，我認為甲骨文“口”形所代表的器物是遠古社會重要的占卜用器，是與天神溝通的主要器物，是鼎的早期形式。周代以前，特別是遠古時期，部落里的祭祀權(quán)是神秘且至高無上的，甚至連部落首領(lǐng)也不得不遵從。所以，甲骨文“君”字本義是掌管祭祀或祭天權(quán)的人。同時，我認為史書所述黃帝造鼎之鼎很可能就是“口”形的或還帶有“足、耳”的陶鼎；禹造九鼎之鼎最多也是帶有“足、耳”的陶鼎，他使用九鼎與九州一一對應(yīng)，以在各個鼎中占卜的方式考察各州情況，這恐怕在當時是唯一可選的最佳的管理、統(tǒng)治辦法。
另外，還有兩個與甲骨文口形相關(guān)的重要文字是“后和司”，他們的甲骨文字形均為
，在學(xué)術(shù)界對“司母戊”還是“后母戊”還有過一段爭論。而據(jù)《竹書紀年》載，夏代多位君主稱呼前冠以“后”字，如后啟、后相、（后羿）、后少康、后芬、后荒（芒）、后泄、后昊、后發(fā)、后桀。因此，有人推斷“后”字在夏代當與“君、王”同義，所謂夏后即夏王。那么，“后母戊”是王母戊嗎？不見得。從甲骨文“君與后”的字形，即
與的字形對比看，二者之間僅差一根手里的權(quán)杖。既然“君”字本義是掌管祭祀或祭天權(quán)的人，那么，字本義應(yīng)該是管理祭祀“神器”的人，我們現(xiàn)在可以將其理解為主管或?qū)ｉT負責(zé)，在甲骨卜辭中它的用法是為某對象專門做的祭祀活動。上面所謂夏后氏其實是指掌握祭祀權(quán)的氏族，以后當我在解釋完“夏”字本義之后就更明白了。而從“專管”這個角度講，字在甲骨文中還是釋為“司”比較妥貼，“司母戊”應(yīng)該是指專門為母戊或?qū)ｉT獻給母戊的。因此，“后、司”二字很可能果如《說文》所記“從后反”，“后、司”二字字形、字義之分是商代以后文字發(fā)展、演進的結(jié)果。雖然，甲骨文“口”字形的用法遠不只我說的這些，但已經(jīng)足夠我們提出一個問題，即如果說甲骨文就是商代才發(fā)明出來的文字，那么，商代人為什么要把一個“口”形的含義搞得這么復(fù)雜多變，這符合文字發(fā)明之初的特點嗎？
甲骨文新釋讀:4：白、西
在“公、侯、伯、子、男”五個字當中，“伯”字也是一個極為特殊的字。今天，我們在看到甲骨卜辭中的“白”字時，將它解釋為“伯”。這說明“伯”字是從“白”字演進出來的。那么，甲骨文“白”字又是如何形成和產(chǎn)生的，本文專門對此做以分析。
甲骨文
被釋為“白”，歷史上對“白”字的解釋很多，而對于“白”字原型為何物的分析，有三種說法可以作為橋梁。一是《說文》西方色也。陰用事，物色白。從入合二，二陰數(shù)也；二是《周禮.冬官考工記》書繪之事，西方謂之白；三是《周禮.天官.籩人》其實蕡白黑?！犊滴踝值洹穼Υ说慕忉屖堑驹话?，黍曰黑。上面這三種解釋涉及了方位（西方）、實物（稻）、顏色（物色）。特別是《說文》和《周禮.冬官考工記》都說到了“白”與西方的關(guān)聯(lián)，這究竟是怎么回事？這里可以提前告訴大家，白字和西字是同一種實物的形態(tài)和實體，關(guān)鍵是把“西”字弄明白?！?/font>西”字，在甲骨文中的形態(tài)很特別，它的形態(tài)變化很大見下圖：
在甲骨文當中像“西”字這樣形態(tài)變化差異之大的很少見，這說明“西”字：一是在商代出現(xiàn)了分化，二是在商代之前就出現(xiàn)了分化。因此，我在研究甲骨文“西”字時對此加以了特別關(guān)注。我認為“西”字的形態(tài)變化為我們揭示了中國古代紡織原料由苧麻到蠶絲的發(fā)展變化，“西”字形態(tài)正是由苧麻葉和蠶繭兩種形態(tài)構(gòu)成；甲骨文“白”字的形態(tài)也正取自于蠶繭的顏色和形態(tài)，由此我們可以得知“帛”字的本義就是絲巾?！墩f文》之“西方色”也是絲麻之色，至于甲骨文“方”字更是寓意深邃，將在以后說解。因此，從某種意義上講甲骨文“西”字實際就是“白”字。在甲骨文、金文變?yōu)樽模ê喎Q甲骨變篆）過程中，“西”字仍然留有蠶繭抽絲的痕跡，尤其是金文“西”字。如下圖：
西字，《說文》收錄的篆文，明顯留有絲線的痕跡。這說明“西”字字形的差異與演進，恰恰是中國紡織業(yè)發(fā)展的軌跡，紡織原料由麻質(zhì)過渡到了絲質(zhì)。從夏朝初期“執(zhí)玉帛者萬國”的記述看，夏代絲織業(yè)還不發(fā)達，帛是難得的奢侈品，這個背景與甲骨文西字的字形差異也是暗合的，我認為甲骨文西字、白字的歷史源頭應(yīng)該比商代更早。 在釋讀方面，“西、白”二字被當作字符使用的，它們之間不僅可以互換，而且，在它們的互換過程中，我們還會發(fā)現(xiàn)許多以“西、白”作字符的字的本義究竟是什么。我也是在明白了“西、白”二字的關(guān)聯(lián)之后，忽然想起“黃帝娶西陵氏女嫘祖”的歷史故事，而“西”字的本義與嫘祖的貢獻正好相符，這是傳說還是史實？更加具體詳細的分析，在對“西”字的解讀中論述。
本篇，甲骨文“白”的原型就是蠶繭及其顏色；所謂伯爵的“伯”，實際上中國氏族部落中掌管桑麻的官員，桑麻用今天的話講就是紡織技術(shù)。甲骨文“白、西”二字的源頭分析可以看出：漢字的歷史源頭與中華民族的歷史傳說有相符之處。這種相符不是巧合，隨著甲骨文這種生活化的分析不斷深入，還有很多與歷史相符之處，這說明甲骨文形成和中國歷史傳說都是中華民族生活化的記錄和寫照。為了避免故意附會歷史之嫌，這里聲明本人是在分析一個個甲骨文基礎(chǔ)上，逐步積累才得以發(fā)現(xiàn)甲骨卜辭中本身就有“西陵、黃陵”等等，這些東周史籍記錄的“傳說”。
甲骨文新釋讀:5：“子”字
“子”字在漢字里的地位十分特殊，它不僅是商王族的姓氏，而且，黃帝自稱天子，我們尊奉的孔子、孟子、荀子、晏子等等都用到了“子”字，它在中國十二地支中也占在第一位?！白印钡纳钤褪鞘裁?？從《康熙字典》收集的各種解釋都已不是子的原義，但是，人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了“子”字的特殊字形。例如，段注《說文》：“象形。象物滋生之形，亦象人首與手足之形也?！边@是一個很重要的提示！如果沒有甲骨文，我們對子字原型的分析也就停滯在這里了。徐中舒先生在釋“子”字時，也發(fā)現(xiàn)了問題?！白印弊殖擞糜诘刂е?，徐先生認為“子”字：一是以幼子為祭祀之尸，讀為祀；二是子既是尸，引申為所嗣之宗，相當于“示”字；三是嗣位者。如果就把“子”看作是通天、通神的人，王是天子，王的子嗣就是天子之子，那么，這三條解釋就完全是一回事了。下圖是甲骨文“子”字的字形：
“子”字的本義是祭司，而且用缶做占卜是祭司的職責(zé)之一?！白印弊中螌嶋H上由兩部分組成，我們熟悉的一種字形是載歌載舞的祭司，類似“跳大神”；而我們不熟悉的恰恰是以缶做占卜的象形，這些“子”字的構(gòu)件中明顯有缶形、鼎形、爻形。因此，我認為“子”字本義就是祭司，職責(zé)是做各種祭祀活動。
子是祭司這一觀點確立后，另外一個重大歷史問題就搞清楚了。什么問題呢？商祖契與高祖夒的問題。按《史記.五帝本紀》載“禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、倕、益、彭祖自堯時而皆舉用，未有分職?！逼?、夒均為舜帝的臣子。對于契，舜曰：“契，百姓不親，五品不馴，汝為司徒，而敬敷五教，在寬?！睂τ趬?，舜曰：“然。以夔為典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲；詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和?！薄妒酚?殷本紀》又載“帝舜乃命契曰：''百姓不親，五品不訓(xùn)，汝為司徒而敬敷五教，五教在寬?！庥谏蹋n姓子氏?！倍坠遣忿o中屢屢涉及“高祖夒”，商祖契卻難覓其蹤。而且，學(xué)者歷來對甲骨卜辭中的“夒”究竟是不是《史記》中的夒，以及商祖契是不是高祖夒就存有分歧和爭議。
我們把“子是祭司”、在甲骨上刻字、契與夒的工作三條擺放在一起時，立即會發(fā)現(xiàn)：子是祭司身份，契是刻畫方式，夒才是商祖，即子、契、夒是三位一體的。史籍的紛亂記載是因為漢代的司馬遷以及世人已經(jīng)不知道“子”字的本義，把商祖的姓名、身份、職責(zé)混淆不清了。本篇雖只對“子”字加以分析，但已經(jīng)能夠發(fā)現(xiàn)和解釋一些歷史問題。隨著分析的深入，我們還會從帶有“子”字字符的甲骨文，如“字、教、孝”等字中解讀出更多、更大的重大問題。
甲骨文新釋讀之6：“子”系文字
（一）今天，“子”字作為常用漢字，字義頗多，從至高無上的天子，寶貝的兒子、孫子，寶貴的金子、銀子，到腳下踩著的鞋子，令人厭惡的耗子，“子”字幾乎涵蓋了人們?nèi)粘Ｉ畹囊率匙⌒?。但正如前文所?font color="#ED1C24">，“子”字的本義是指氏族部落時期的巫師和巫族，他們掌管著祭祀權(quán)，掌握著與上天、上帝溝通的渠道。正是“子”字這個特殊的本義，才使我們對“教、孝、學(xué)、字”的本義重新有所深度了解，并藉此發(fā)現(xiàn)和證實史籍記錄的真實性。
教，甲骨文等釋為教?！墩f文》作教上所施，下所效也?！夺屆方蹋б?，下所法效也?！稄V韻》教，訓(xùn)也?！队衿方?，令也?！兑住び^卦》圣人以神道設(shè)教。《周禮.地官.司徒》使帥其屬，而掌邦教。這些解釋其實也是后來演進出來的字義，并不是教字的本義。
我們從“子”字的本義出發(fā)，我認為甲骨文“教”字應(yīng)從爻從子從父，爻是問卜、占卜之意；子是通天、通神的巫術(shù)、巫舞；爻、子的合文就是以通天、通神的巫術(shù)、巫舞來問卜、占卜。應(yīng)釋為父，不應(yīng)釋為攴，父字表示部落里做通天、通神巫術(shù)、巫舞的人是部落長輩、父輩、掌權(quán)者，直棒形應(yīng)類似于權(quán)杖。因此，這三個字素組成的甲骨文教字就像是一部連環(huán)畫似的說明文，在給我們敘述“教”字的本義：部落祭祀儀式的掌管者，其意類似于今天的教父、教主?！敖獭弊衷谖淖值难葸M過程中，這種儀式的傳承又引申出了傳授的意思，故至今文，“教”字有傳授和信仰兩種意思。但要注意，“教”字從攴或從攵不是訛變，而是周人在甲骨形變時，刻意安排的。因為，周人把甲骨文字定格為父了，這樣父字就完全屬于血緣關(guān)系范疇了（詳見《父系文字》）。
甲骨卜辭（甲206）：。我釋為：戊戌卜蠟芻于教。釋為蠟，我在《天子大蠟八》中有解釋，祭名；釋為芻，即今文“芻”字?！睹献印藩q芻豢之悅我口?！囤w注》草牲曰芻?！俄崟费蛟黄c，犬曰豢，皆以所食得名?！捌c”在此應(yīng)為奉獻的犧牲物；“教”釋為問卜、卜算儀式。這句卜辭中“教”明顯已經(jīng)具備了儀式、活動的意思，“教”字或已經(jīng)開始脫離了它的本義了。
孝，甲骨文中并沒有孝字，而金文孝字與教字的關(guān)系并非像字形那樣相近。金文孝字，如等，是會意字，從敬從子，敬是夌與陵的意轉(zhuǎn)字（詳見《夌系文字》）。夌是神祗或先人遺跡的象征地，所謂孝，即在夌前做通神、通天巫舞儀式，以示敬重、順從、信奉等的意思。“孝”字應(yīng)該是從“教”字相同之處衍生出來的，這種“孝”式的通神、通天巫舞儀式或類似形式至今在蒙古族、藏族以及西南地區(qū)一些少數(shù)民族中仍比較完整的保留著，中原地區(qū)的社火也是部分遺存。
字，和“孝”字一樣，甲骨文中并沒有這個字，而金文字“字”與教字、學(xué)字的關(guān)系卻很相近。從字形上講，“字”的本義就應(yīng)該是在享堂、殿堂或屋里舉行的通神、通天祭祀儀式，因此，簡言之就是“字”可通天。是故《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》“昔者倉頡作書而天雨粟，鬼夜哭?！睋?jù)《平陽府志》載：“上古倉頡為黃帝古史，……指掌而創(chuàng)文字，文字既成，天為雨粟，鬼為夜哭，龍為潛藏?！贝蟾攀且驗槿祟悇?chuàng)造了文字之后，只要識文斷字就可以像“子”那樣通神、通天，直接與神對話，領(lǐng)受神的旨意了，此后不再會受鬼怪的蒙蔽了，所以，鬼怪們要哭泣。放棄借鬼神作為通天的媒介，人們自己直接與上天、上帝對話，這是人類的一大進步，同時，也是中國人為什么用殿堂的外形和身為祭司的子來構(gòu)建“字”這個字的思想。誰說文字不是思想意識發(fā)展的結(jié)果，誰說文字只是約定俗成！反觀“字”的構(gòu)建，從另一個側(cè)面證實了甲骨文歷史源流的長久，尤其是可以證明甲骨文“子、字”的字形之所以各式各樣，是因為它的確包含了祭司、爻算、占卜的內(nèi)容。這也提示我們甲骨文“子、字”在卜辭中可能還指巫師。
學(xué)，甲骨文等被釋為學(xué)，金文為等，《說文》為。金文攴的字形有一部分就來自于甲骨文“父”字，是甲骨文“父”字的形變結(jié)果。金文“學(xué)”字和甲骨文“教”字的差別有兩處，一處是金文“學(xué)”字比甲骨文“教”字多出一雙手；另一處是金文“學(xué)”字比甲骨文“教”字多出一個屋頂。仔細觀察和研究這兩個差異使我意識到意識到甲骨文“學(xué)”字的本義與現(xiàn)在大有不同，今天“學(xué)”字的意思是從金文發(fā)展、衍生來的而不是從甲骨文“學(xué)”字直接繼承來的。
甲骨文“學(xué)”字，類似屋頂?shù)淖中慰衫斫鉃樘谩⒌?；而“爻”的字形可以理解為測算，故甲骨文“學(xué)”字的本義應(yīng)該是廟算?！秾O子兵法.計篇》：“夫未戰(zhàn)而廟算勝者，得算多也；未戰(zhàn)而廟算不勝者，得算少也。多算勝，少算不勝，而況于無算呼!”據(jù)說曹操注《孫子》：“選將、量敵、度地，料卒、遠近、險易，計于廟堂也。”張預(yù)注《孫子》：“古者興師，命將必致齋于廟。授以成算，然后遣之，故謂之廟算?！比螘P《奏彈曹景宗》：“伏惟圣武英挺，略不世出，料敵制變，萬里無差，奉而行之，實弘廟筭（即廟算）?！薄妒酚?日者列傳》：“昔先王之定國家，必先龜策日月，而后乃敢代；正時日，乃后入家；產(chǎn)子必先占吉兇，后乃有之。自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻而天下治。越王勾踐倣文王八卦以破敵國，霸天下?！薄杜f唐書.李絳傳》：“朝有正人，時稱令德，入?yún)R算，出總師干?！边@些文字提到的“廟算”均是針對軍事活動，最早的出處均早不過東周時期。西周、商代乃至夏代究竟有沒有“廟算”形式，均無實證，而甲骨文“學(xué)”字的構(gòu)建形式恰恰證實了這一歷史。
在甲骨卜辭中，“學(xué)”字解釋為“廟算”都是可以完整理解整條卜辭。特別是還會發(fā)現(xiàn)，徐中舒先生將甲骨卜辭（合194）的、卜辭（遺522）中的、卜辭（粹425）中的，均釋為人名“學(xué)戊”，其實它們不是人名“學(xué)戊”而是“學(xué)伐”，“學(xué)伐”即商王在征討之前做的“廟算”?！皩W(xué)伐”則證實了《孫子兵法.計篇》中“夫未戰(zhàn)而廟算勝者”之說源于世傳習(xí)慣。
我們今天學(xué)習(xí)的“學(xué)”，不是由甲骨文“學(xué)”直接演進的，而是由周朝的金文“學(xué)”字演進而來的。甲骨文“學(xué)”字的，字形中的兩只手是表示用雙手拿著爻簽卜算；至周朝，金文特別是在篆文中，雙手形狀被固定，又輔助地加入了子字，有的還增加了攴字，實際上是明確告訴我們，“廟算”過程中有祭祀儀式，并且有專人負責(zé)廟算。但是，在此后的演進中，人們不知道是有意，還是錯誤，把雙手的形狀理解為傳授或獲取的意思。在含有“子”字的甲骨文當中，還有一個字更為重要，即“好”字，請見下文。
甲骨文新釋讀之7：“子”系文字續(xù)
（二）中國歷史上是否存在過政教合一的政權(quán)形式，學(xué)界有爭議。通過我對一些甲骨文字的研究，我認為夏商時期或可稱先商時期中國的確存在過政教合一的政權(quán)形式；商代則是徹底完成了政教合一；周代則是徹底將神權(quán)置于王權(quán)之下。在能夠說明這一問題的甲骨文字當中，以
字、字最為核心，即“婦、帝”這兩個甲骨文字。甲骨文是卜辭中常見字，被釋為“婦”（今文婦字）。而我認為這一釋讀或模糊并掩蓋了的真實內(nèi)涵，及其在商代所處的特殊或重要的地位。要說清這個問題，有許多關(guān)鍵問題不可回避，先從婦好的“好”字說起。
婦好的“好”字 婦好是甲骨卜辭中的常見字和常見詞，因甲骨文的出土，婦好及她的背景、歷史地位已經(jīng)被史學(xué)界普遍接受和認可，并被稱為中國最早的一位女將軍。關(guān)于婦好的地位，我認為還需要進一步加以考證和澄清。
好，由女和子二字組成，我在研究“子”字的文章中已經(jīng)指出，“子”原本是巫師和巫術(shù)的象形。后來隨著人類社會的發(fā)展，特別是進入氏族社會以后，在氏族融合，更大的氏族社會形成的過程中，巫師形成了一個特殊的集團、一個特殊的族群，其地位至周代位于“公侯伯子男”中較低位置，史籍所謂“子姓”不過是后人對這一族群的統(tǒng)稱。
對此，我國的古文字記載中也尚有一些遺留線索?！昂谩弊止盼?div id="c9ozetgccsir" class='imgcenter'>
、
，“丑”的甲骨文字形應(yīng)會意掌管、把持，金文的“丑”字與“君”字僅差一個口，與“尹”字也區(qū)別不大，這三個字的甲骨文字形也相差無多，且甲骨文的字素位置可以調(diào)換，所以，
字是掌權(quán)巫師的會意，
是掌權(quán)的女人的會意，因此，我認為這二字就是巫師掌權(quán)的會意，故
“好”字就是暗含掌權(quán)的女祭司之意。
《山海經(jīng).海外西經(jīng)》：“丈夫國在維鳥北，其為人衣冠帶劍。女丑之尸，生而十日炙殺之。在丈夫北，以右手鄣其面。十日居上，女丑居山之上?！奔啊拔紫虈谂蟊??！睍x.郭璞《山海經(jīng)圖贊.女丑尸》：“十日并熯，女丑以斃，暴于山阿，揮袖自翳。”《山海經(jīng)》所謂“女丑之尸”實為“好之尸”，即以女祭司為尸。而女祭司地位之高，普遍現(xiàn)于中國史籍，如《國語.楚語下》：“在男曰覡，在女曰巫?！倍谏檀?，以女祭司助國理政的事兒，史書亦有明確記載，《史記.殷本紀》：“伊陟贊言于巫咸。巫咸治王家，有成?！薄秴问洗呵?勿躬》：“巫彭作醫(yī)，巫咸作筮”?！渡袝?商書.咸有一德》：“伊陟贊于巫咸，作咸乂四篇?！薄渡袝?周書.君奭》：“巫咸乂王家。在祖乙，時則有若巫賢?！薄冻o》記有“巫咸將夕降兮?！薄稌x書.天文志》：“武帝時，太史令陳卓總甘（德）、石（申）、巫咸三家所著星圖，大凡二百八十三官，一千四百六十四星，以為定紀?！宾臅蚁み_（唐代的印度裔占星術(shù)者，玄宗時期官至太史監(jiān)）開元年間主持編纂的《開元占經(jīng)》收《巫咸占》（疑為戰(zhàn)國時期托名著書）。
甲骨卜辭（合200）：“?！奔簇懥怯谙虊纾救酸尀椤?font color="#FF0000">夌”，代表的是附庸商王族的較大部族（詳見《夌系文字》），“咸夌”很可能就是《山海經(jīng).海外西經(jīng)》所載的巫咸國。按《山海經(jīng).海外西經(jīng)》所載“維鳥、丈夫國、女丑、巫咸國”的順序，“女丑”夾在“丈夫國”與“巫咸國”之間，并未稱其為國，所以，“女丑”應(yīng)該是一個部族的特征及名稱。因此，、二字并非真是“好”字，而是女祭司，《山海經(jīng)》的這部分內(nèi)容成書至遲也不晚于西周早期。不僅“好”字與、二字的關(guān)系值得我們研究，其實，“好”字的金文也值得我們研究?！读鶗ā肥珍浀摹昂谩弊?，比較特殊的可以分為四類：
（一）小子類。書作。小子是甲骨卜辭中常見詞，這種字形的“好”，實際上是女小子，應(yīng)該專指等級比較低的女巫或女巫族少年女子。
（二）婦類。書作、。這類字從“子”，我疑是甲骨文、的形變。、被后人厘定為“帚”。“帚”在周禮中已經(jīng)演變?yōu)榧漓牖顒又械囊环N清掃工具，但甲骨卜辭中“帚”不僅常見，而且常置于人名之前，因此，在商代“帚”的用法絕對與周代有本質(zhì)差異?！吨芏Y.天官.冢宰》：“世婦掌祭祀、賓客、喪紀之事。帥女宮而濯摡，為齍盛。摡，拭也。為猶差擇?！薄芭Ｕ仆鹾笾畠?nèi)祭祀，凡內(nèi)禱祠之事。”《周禮.春官·大宗伯》載：“世婦掌婦宮之宿戒，及祭祀，比其具，詔王后之禮事?！睆闹腥钥煽闯雠栽诩漓牖顒又谐袚?dān)的責(zé)任。
（三）侑類。書作、。這類字從，應(yīng)是“侑”字的前身。這種字形的“好”字，實際是侑子或子侑，即子做祭祀。
（四）身類。書作、。這類字從，應(yīng)是“身”字。《爾雅.釋詁》：“身，我也?！边@種字形的“好”字，實際是我子或子我。但這個字形與甲骨文身字有異，詳見拙文對“殷”字的分析。
“帚”可以為女祭司的用法，在宋朝范成大《上元吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》“箒卜拖裙驗，箕詩落筆驚。”（范自注：弊帚繫裙以卜，名掃帚姑）中可見，帚卜為女性之占事。綜上，《六書通》收錄的好字也反映出了巫師的特征。【帚卜拖裙驗（弊帚系裙以卜，名掃帚姑）。箕詩落筆驚（即古紫姑，今謂之大仙，俗名筲箕姑）。微如針屬尾（即以針姑卜，伺其尾相屬為兆，名針姑）。賤及葦分莖（葦莖分合為卜，名葦姑）。另：可參見黎顯慧的博客《女人與掃帚1》及《降乩-降乩—扶箕—扶乩》】
婦好的“婦”字
“好”字本源會意女巫師，那么，婦好的“婦”字又是什么意思呢？我認為將甲骨文
釋為“婦”字，是失誤的源頭，
這個字就是“帚”的初文，而“帚”是遠古時代巫師手中的一種法器，其形類似于今天的掃帚。甲骨文
由
和
構(gòu)成，而沒有
的
在卜辭中也是大量存在且用法相同的，這說明
字的主形是
，而
是附加結(jié)構(gòu)，漢字的
附加結(jié)構(gòu)通常起到輔助說明的作用。輔助說明什么？
我在辨析和解釋甲骨文“工”字時指出，“工”字的本義是兩者之間、兩地之間、天地之間，引申為通天地。過去我們一直認為《山海經(jīng)》將“虹”寫作“工蟲”是錯誤的，實際很可能是我們錯了，“工蟲”實為兩地之間或天地之間有“蟲”相貫通，這“工蟲”說明《山海經(jīng)》部分內(nèi)容成書篤定要早于西周。不僅是“工蟲”，金文“巫”字的字形，實際是會意通達天地四方，篆文“巫”字的字形，實際是會意通達天地的人，或掌管著（手持狀）通天之權(quán)。今天常見的卦簽就是由商或商前遺留下來的。
而形明顯是一束植物的形狀，如果與甲骨文“木”字的字形相比，形很像是今天的蘆葦，我認為今天已經(jīng)演化為雉雞翎。因此，甲骨文實際是祭司手中法器的象形，形成文字后代表著祭祀權(quán)或祭司的身份。
我們從這個角度理解了甲骨文字，就有助于我們理解祭司者的性別問題了，這里我們可以依靠的證據(jù)不是很多，但可資對比分析的特點還是充分的。如甲骨卜辭當中出現(xiàn)過“婦井”和“婦妌”，他們之間恐怕不是一個偏旁的差異。首先，不是婦女的專屬代詞，它只代表祭司身份和祭祀權(quán)。其次，“婦”字的本義是女祭司，后來才成為了女性的專屬代詞。其三，“井”代表一個族群，“妌”表示“井”族群的女子。故我認為所謂“婦井”其實是男祭司，“婦妌”則是女祭司，而“井”姓氏族很可能就是商代的祭司家族。
綜上，甲骨文釋為“帚”要比釋為“婦”妥當。正如張素鳳在《卜辭中“帚”與從“帚”之字考釋》一文中所述：“卜辭中''帚’的身份是巫覡”。但是，這里還需要說明的是“婦好”不是特定的一個人。
婦好的身份
關(guān)于“婦好”的身份一直以來公認的是商王的妻子，了不起的女將軍，我認為她同時也是地位顯赫的女祭司。但是，應(yīng)當明確“婦好”并不特指某一時期特定的某人，只要是子姓家族的某位女祭司均可稱為“婦好”。甲骨卜辭中，除了“婦好、婦妌”之外，還有很多帶“婦”字的人名，這些人的身份也都是祭司。此外，還值得注意的是商王一直有娶女祭司為妻或?qū)⑵拮臃鉃榕浪镜幕樗?。甲骨卜辭《合集》2636，見下圖：
這版甲骨上有“貞隹唐取婦好”、“貞婦好侑取上”、“貞婦好侑取不”、“貞隹祖乙取婦”數(shù)條卜辭。
一是有“婦好”的卜辭，說明子姓女子的祭司地位在商王做占卜時，已經(jīng)是明確的。
二是“貞隹唐取婦好”這條卜辭，說明了在商代的的確確有商王娶女祭司為妻的婚俗。包括周文王都曾娶女祭司為妻。
三是“貞隹大甲取婦”、“貞隹祖乙取婦”兩條卜辭，進一步說明了在商代有商王娶女祭司為妻的婚俗，但這兩條卜辭里的“婦”并不指“婦好”。
盡管，我認為甲骨卜辭中所見的眾多“婦好”不是一個人，但是，婦好墓中的這位“婦好”是女祭司當中地位最顯赫、權(quán)力最大的一位。除了卜辭中商王對她的問卜之外，還有一件器物更說明問題。這件器物就是箕形器。我在解釋甲骨文字時明確指出，箕形器是一種地位的特殊青銅禮器，字是在箕形器中做爻算的會意，字本義就是爻算問卜，字不是其、箕的初文。宋朝范成大《上元吳中節(jié)物俳諧體三十二韻》“箒卜拖裙驗，箕詩落筆驚。”古代吳中地區(qū)除了“帚卜”還有“箕卜”，每歲正月燈節(jié)，取筲箕飾以女裝，插箸為口謂之箕姑。陸游《箕卜》詩亦可佐證。商代墓葬中曾經(jīng)出土了箕形器的也不過幾個，劉一曼著《安陽殷墓青銅禮器組合的幾個問題》中提出“罍、彝、盤、箕形器，只發(fā)現(xiàn)于出二套觚爵以上的墓葬，至今未見隨葬于一套觚爵之小墓，可見這些器類是中級貴族以上的人所用之物品?！?/p> 所以，婦好墓中的這位“婦好”既是王后，又是享有頭銜的祭司，并且還是握有極少有人可以擁有的箕形器的祭司。這種特殊地位，使婦好墓能夠出土468件青銅器就顯得不足為奇了。不過婦好的地位還是要低于商王的嫡子，我在釋讀“眔”時，曾經(jīng)指出花東甲骨的主人地位要比婦好高。
甲骨文新釋讀之8：“帝”的身份
甲骨文婦字讓我們看到“婦”字在商代具有很高的地位，但卻高不過商王。而商王中有不少稱帝者，“帝”字在中國歷史中的顯赫地位超過了任何一個獨立漢字，“千古一帝”莫不成為歷代帝王的人生幻想，并為此不惜血雨腥風(fēng)、刀光劍影。但甲骨文再次出現(xiàn)在世人面前，字的本義也隨即成為一個論辯中心，但各種解釋都有完善之處，均被對方稱為“可備一說”。
我在研究甲骨文之初對字也未加關(guān)注，只是在分析甲骨文玉、工及金文巫等字時發(fā)現(xiàn)甲骨文字符具有溝通、聯(lián)通之意，本義是天地之間、兩地之間相連接或相距。而巫字就是借“工”字符含有了通靈、通神之意，而差字的一字雙音雙意就是取自于“工”字符。特別是在分析婦字時，字符通靈、通神的意義和作用更加突出、明顯了。這些都說明字與通天、通神不無關(guān)系。為更好地分析字的本義，我將、兩種字形作為研究的標準形。
首先，將字符拆分出來，原字形變?yōu)?div id="c9ozetgccsir" class='imgcenter'>
和
，即不或丕字形，因此，從字面意義上講，可以說
字就是丕和通之合，因此含有大巫之意。
其次，將和二字與（天）、（王）二字相比較，字形最上方的“一”應(yīng)該就是天的會意，那么，和二字就有“參天大樹”的會意?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“建木，百仞無枝，有九欘，下有九枸，其實如麻，其葉如芒，大暤爰過，黃帝所為?！薄痘茨献印ば斡?xùn)》亦曰：“建木在都廣，眾帝所自上下。日中無景，呼而無響，蓋天地之中也?！惫湃怂^之建木，很可能就是十分高大的樹木，高大到遠古先民認為通過這些高大的樹木可以通達天庭。特別是字有等形，（天）字有等形，雖然，這些字形同樣被釋為帝字和天字，但是，它們上面那一短橫，明顯是會意“上面是天”。故這些字形被釋為上帝、上天也是對的。這些都說明帝是可以通達天庭的大巫。
綜合這兩點，我認為甲骨文“帝”字的本義就是通天的大巫師，帝是巫師之首。相比字，字顯然不具備頂天立地的能力。
在甲骨卜辭中，商代被稱為帝的并不多，可以明確的有帝甲、帝乙、帝丁、帝辛和文武帝，帝丁、帝甲是父子，即為武丁、祖甲，帝乙、帝辛也是父子即為帝乙、商紂。武丁稱帝為商朝強盛時期，而祖甲、帝乙、紂稱帝時，是商朝衰亂時期，這可以說在王權(quán)極強或極衰時期，商王迫切需要以神的名義加強和鞏固自己說一不二的地位，才將自己稱作帝，即可以通天的最大的巫師。雖然，《史記.夏本紀》載自帝禹開始，夏朝君王均被稱為帝，但《竹書》、《紀年》、《汲?！?、《汲郡》等對照，夏代只有帝相、帝寧、帝泄、帝扃、帝廑、帝皋六帝。而到了周代沒有一個王被稱為帝的。即使在中國的人文初祖中不過只有五帝。由此可見，先秦時期帝就是帝，王就是王，帝和王絕對不是一碼事兒。
特別是《呂氏春秋.順民》所載：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱于桑林，曰：''余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’于是翦其發(fā)櫪其手以身為犧牲，用祈福于上帝，民乃甚說，雨乃大至。則湯達乎鬼神之化、人事之傳也?！边@無疑表明在商代由于受到社會生產(chǎn)力的限制，人們對大自然充滿了無比的敬畏，就連商王的地位也明顯要低于能夠主宰大自然的“上帝”。因此，古人所謂“上帝”應(yīng)該就是的會意，即在帝之上或帝可通達之處。
綜上所述，甲骨文“帝”字的本義即通天之巫，夏商之前稱帝者即神權(quán)、王權(quán)合二為一者，遠古時代爭奪帝位實際就是在爭奪通神之權(quán)，這是當時最大的權(quán)力，也是祭祀權(quán)中至高無上的專權(quán)。從這個角度上說，帝是至高無上的最大的祭司。帝王的出現(xiàn)表明在夏商及夏商之前，我國就存在著神權(quán)和王權(quán)之別。而且，所謂“天子”之謂不僅有著久遠的歷史淵源，天子最初的意思很可能也是通天巫師的意思，后來演變?yōu)樯咸斓膬鹤?，這將在其它文章中做論述。
前面在分析“婦”字時，已經(jīng)指出商王有娶女祭司為妻的婚俗。而在甲骨卜辭中同樣存在“帝”娶女祭司為妻的實例。甲骨卜辭《合集》3637：“隹帝取婦好”幾個字，重要的是“帝取婦好”說明商王不僅集王權(quán)與神權(quán)于一身，而且，還把女祭司也娶為妻妾，更加穩(wěn)固地把神權(quán)僅僅地拴在王權(quán)上，以此來加強自己的統(tǒng)治地位。由此可見：早在遠古時代中國歷史上就有神權(quán)、王權(quán)之別，就有神權(quán)、王權(quán)之爭；而在夏商時代就開始了神權(quán)、王權(quán)統(tǒng)一的進程；至周代“天子”稱謂的出現(xiàn)，標志著我國中原地區(qū)已經(jīng)徹底完成了神權(quán)、王權(quán)的統(tǒng)一，實現(xiàn)了政教合一。這是人類社會生活中的一件大事，同時，也決定了宗教在中國歷代王朝中所處的地位?！暗邸弊值谋尘笆亲罡呒浪?，我們還可以從中國歷史傳說中找到對應(yīng)點。
甲骨文新釋讀之9：三皇初祖
“皇”字在甲骨文當中目前尚未能發(fā)現(xiàn)，僅從《金文編》里收集的字形來看，很有研究意義。但本文是想從文字本源入手，思考傳說歷史與真實歷史的距離有多遠，思考我們的古文字與傳說歷史的淵源。
三皇的稱謂在史籍中就頗為不同，本文以燧人、伏羲、神農(nóng)之說作為研究對象，目的不在于說明三皇到底是誰，而是從這些名字中發(fā)現(xiàn)其中蘊含的歷史信息。
燧人氏。關(guān)于燧人氏的主要說法是，燧人氏是新石器初期活動在燧明國（河南商丘一帶）的一個母系氏族，他們以打獵為生，他們受到石塊與石塊相撞產(chǎn)生火花的啟發(fā)，發(fā)明了鉆木取火的方法?！俄n非子.五蠹》曰：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇；……民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。” 《拾遺記》、《古史考》、《三墳》、《漢書》均沿用了這種說法。暫不說鉆木取火是不是可行，“燧”字的構(gòu)成就引起我對這一說法的懷疑。
一是文字構(gòu)成?！?strong>燧”字由火、辶、八、豕組成，前文釋讀甲骨文公字時，曾經(jīng)說過甲骨文“八”字符有大、神的含義，這樣八、豕組合就是大豬、神豬，不過我們知道商周兩代把許多動物都視為神而進行祭祀，故八、豕合文就是神。辶的甲骨文由足跡的象形構(gòu)成，可視為“步”，燧字可釋為火神的步伐、軌跡。如果遂字按《說文》“亡也”、《廣雅》“往也”的解釋，燧字可釋為“火來火往”。
二是火字的含義?；鹱挚梢钥醋鋈紵饋淼臒嵫?，但是，我認為按典籍所釋“火”字也可以是大火星的“火”。大火星又稱大辰星、商星，它是一顆紅色、明亮易于肉眼觀察的星宿?！?/font>詩經(jīng).國風(fēng).豳風(fēng)》“七月流火，九月授衣”的“流火”說得就是這顆星宿。如果“火”字就是大火星，上古之人把星宿視為天神，那么，燧人氏就是觀察大火星活動規(guī)律的氏族，是中國最早的天文學(xué)家。為什么可以這樣認為呢？注意商丘這個地名，傳說燧人氏的燧明國就在商丘，現(xiàn)商丘市睢陽區(qū)商丘古城西南兩公里處有燧皇陵?！?/font>左傳》“陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火，而火紀時焉”之言，就是說商丘是中國人上古時代觀測大火星之地。
而關(guān)于火正一職的記載更為久遠、明確，《書.呂刑》：“乃命重黎，絕地天通，罔有降格?！笨讉鳎骸?font color="#FF0000">重即羲，黎即和。堯命羲、和世掌天地四時之官，使人神不擾，各得其序?！薄秶Z.楚語下》：“顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民?！瓐驈?fù)育重黎之后，不忘舊者，使復(fù)典之，以至于夏商?！薄?/font>史記.楚世家》：“高陽生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳高辛居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳命曰祝融……誅重黎，而以其弟吳回為重黎后，復(fù)居火正，為祝融?！?/font>
我認為，以燧人氏所處的時代不會存在“鉆木取火”的問題，反倒與當時的農(nóng)耕生產(chǎn)相對應(yīng)，所以，燧人氏應(yīng)當是中國有史所載的最早觀察星象以測農(nóng)時的人文初祖，“鉆木取火”完全是望字附會的結(jié)果。
神農(nóng)氏。關(guān)于神農(nóng)氏，根據(jù)史籍的記載，神農(nóng)氏是農(nóng)業(yè)文明和醫(yī)藥文明的創(chuàng)始人、領(lǐng)頭人?！?/font>周易.系辭下第八》：“包犧氏沒，神農(nóng)氏作，所木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益?！?span style="background-origin: initial; background-clip: initial;"> 《史記.補三皇本紀》：“神農(nóng)氏作蠟祭，以赭鞭鞭草木，嘗百草，始有醫(yī)藥?！睆奈淖纸嵌葢?yīng)該怎樣看呢？
農(nóng)字，我在開篇就對“農(nóng)”字進行了分析、釋讀，不再累述，只引用結(jié)論，“農(nóng)”字的甲骨文是表述草木生長的規(guī)律。
神字，《說文》天神，引出萬物者也?！墩f文》的解釋等于沒有解釋。我們從“神”字的構(gòu)成上看，神由“示、申”二字組成，傳統(tǒng)觀點認為甲骨文中沒有“神”字，其實并非如此，甲骨文中有“神”字，只是我們沒有仔細分析甲骨文字符的細小差異，把特殊的甲骨文“示”字歸入了其它部類。而對于“申”，甲骨文
的意思被曲解了，漏掉了重要信息。的本義表示循環(huán)往復(fù)，表示永恒，這也是馬家窯文化中最常見的畫符。甲骨文“示”字的本義是展現(xiàn)、呈現(xiàn)、奉獻，其引申之意如《說文》所說“觀乎天文，以察時變?！?nbsp;因此，“神”字的本義是往復(fù)中的永恒，即循環(huán)往復(fù)、不滅不死的永恒。神農(nóng)合文是呈現(xiàn)往復(fù)永恒的草木生長規(guī)律，這表示出中國先民早已發(fā)現(xiàn)草木生長的規(guī)律了，而所謂神農(nóng)嘗百草還是一種傳說或后人的附會。這時，我們不禁要問什么叫農(nóng)耕文明，什么叫農(nóng)業(yè)？中國遠古的傳說，燧人+神農(nóng)，即天文學(xué)知識+植物學(xué)知識才叫農(nóng)耕文明。由此可見，早在燧人、神農(nóng)時期，中國已經(jīng)跨入了真正的農(nóng)耕文明時代。
伏羲氏。關(guān)于伏羲氏，僅其稱謂就很紛亂，有“伏羲、伏戲、伏犧、包犧、宓犠、炮犧、庖犧、慮羲”等。在《莊子.人間世》和《莊子.大宗師》中的稱謂就不一樣，而且，伏羲后世的名頭雖然很大，但伏羲名字出現(xiàn)的時間比較晚，首現(xiàn)于《莊子》。根據(jù)我對甲骨文字形的研究，所有這些稱謂按文字可分為三類：
一是祭祀禮儀形式相同類，“伏、犠、犧、羲、戲、包、庖、炮”這八個字表面上看差異很大，其實在氏族祭祀當中本質(zhì)是一樣的，只是供奉給神的犧牲物不同。拋開這八個字的偏旁，余下的分別是“犬、牛、羊、蛇、器物”，均是祭祀活動中的用品或貢品。被拋開的偏旁，則是文字演進過程中的變化問題。從“伏”字開始分析，“伏”字在甲骨文中是存在的，只是釋讀上有誤解。徐中舒先生將甲骨文
釋為“狩”，其實這是“伏”字，本義是將捕獲的獵物掛在高桿上，這是祭祀活動的一個儀式、一種場景的象形，高桿的丫形變?yōu)槿俗峙允羌坠切巫兊慕Y(jié)果。《說文》伏，司也。前文已經(jīng)解釋過“司”是與祭祀有關(guān)的。“犠、犧、羲、戲”幾個字中的“戈”就不必過多解釋了，“戈”在這里的用法和丫形高桿是相同的。“包”字在以后的文章中還要專門分析，這里直接告訴大家，“勹”這個偏旁的甲骨文字形用法和丫形高桿是相同的。因此，“伏、犠、犧、羲、戲、包、庖、炮”這八個字都是祭獻犧牲的意思。二是祭祀用器相同類，“戲（戲、戱）、宓、慮”幾個字里的“
、虛、宓、慮”都是器物，“、虛”是一類，“宓、慮”是一類，“宓、慮”器形比較特殊，只存在于新石器時代，這些我在《虍系文字》中有具體分析，在此也不累述?！?/font>、虛”的異同，“宓、慮”的異同，均是甲骨形變過程中，以及后世的文字演進造成的。三是祭祀場所、儀式類，“伏、犠、犧、羲、戲、包、庖、炮”這八個字中，“伏、犠、犧、羲、戲、包”六個字里沒有場所和其它儀式的象形，可能是在露天進行的；“庖”則是在屋子里舉行的；“炮”則是與生火或燒火有關(guān)。當然，這八個字并非全部來自于甲骨文，但是，它們都出現(xiàn)在甲骨文、金文、篆文的演進過程中，它們的字義極可能都源于甲骨文的字義。所以，“伏羲”二字反映的是上古先民的祭祀儀式，類似伏羲創(chuàng)八卦的傳說還沾邊，伏羲造網(wǎng)罟就不那么靠譜了。
綜上，燧人、伏羲、神農(nóng)分別代表著天文、祭祀、種植，這說明所謂三皇，代表著中華民族對自然規(guī)律的認識已經(jīng)初步形成，以神權(quán)為中心的思想也已經(jīng)形成。這不僅是農(nóng)耕文明的時代象征，而且也是國家已經(jīng)形成的象征。否則，中華民族絕不會留下對它們的共同記憶。由此上溯，在燧人、伏羲、神農(nóng)以前，中華民族還有一個很長的歷史發(fā)展過程，對這段歷史的記憶或許會有很多都散落在甲骨文的符號當中。
甲骨文新釋讀:10：炎黃對決之謎
如果牛河梁女神廟從考古學(xué)角度上說是中華文明的曙光，那么，燧人、伏羲、神農(nóng)就是文字角度上的中華文明曙光。燧人、神農(nóng)代表了與農(nóng)耕文明休息相關(guān)的天文學(xué)知識和植物學(xué)知識，這是智力水平的直接體現(xiàn)，是自然科學(xué)開始產(chǎn)生的縮影；伏羲代表的祭祀行為，則是社會科學(xué)開始產(chǎn)生的縮影。因此，中華民族深刻記憶著的三位人文初祖，實際上告訴世人：中華民族很早就同時注重自然科學(xué)智慧和社會科學(xué)智慧了，這些結(jié)論的線索都來自對甲骨文本義的研究。
在甲骨文傳統(tǒng)領(lǐng)域，除我之外，我尚未查到何人說過“帝”字本義是最高祭司的意思。前面對“帝”字的分析可以看做一種探求，但對炎黃之戰(zhàn)的故事來說，我對甲骨文“帝”字本義的解釋將是最好的注腳。
故事：司馬遷在《史記》中著述炎黃之戰(zhàn)時給我們留下了明顯的令人疑惑的歷史信息，解開這個歷史謎團的便是甲骨文“帝”字的本義。
《史記·五帝本紀》：“軒轅之時，神農(nóng)氏世衰。諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農(nóng)氏弗能征。于是軒轅乃習(xí)用干戈，以征不享，諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐。炎帝欲侵陵諸侯，諸侯咸歸軒轅。軒轅乃修德振兵，治五氣，蓺五種，撫萬民，度四方，教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野。三戰(zhàn)，然后得其志。蚩尤作亂，不用帝命。于是黃帝乃徵師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。而諸侯咸尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝?！?br> 司馬遷著述的非常清楚，黃帝是在打敗了炎帝、蚩尤，并取代了神農(nóng)氏之后才被稱為黃帝的，在此之前黃帝只是被稱為軒轅的那個人。在他之前，神農(nóng)氏顯然是氏族大首領(lǐng)，否則，司馬遷就不會寫，黃帝也不會做“取代”神農(nóng)氏的事兒了；而此前還有已經(jīng)被稱為帝的炎帝，以及暴虐的蚩尤。司馬遷這段文字引發(fā)的最大爭議是神農(nóng)氏與炎帝的關(guān)系，如果“帝”指帝王，神農(nóng)氏與炎帝的關(guān)系就必須穿鑿附會。如果“帝”指最高祭司，神農(nóng)氏與炎帝的關(guān)系就類似王權(quán)與神權(quán)分離的關(guān)系，而黃帝征殺撻伐的最終結(jié)果是實現(xiàn)了王權(quán)與神權(quán)的統(tǒng)一。除了“帝”字之外，“天子”一詞，特別是“子”字的本義也可證明黃帝統(tǒng)一了祭祀權(quán)，即神權(quán)。當我們從“帝、子”二字的本義來釋讀這段文字，就會發(fā)現(xiàn)至少司馬遷寫《史記》時，司馬遷可能也發(fā)現(xiàn)了或困惑于王、帝的關(guān)系，但他偉大之處就是并未胡亂解釋和刪改王、帝的關(guān)系，而是做了如實記錄，現(xiàn)在就讓我們一起重新領(lǐng)悟司馬遷的這段著述吧！
“軒轅之時”指黃帝此時僅為自己部族的首領(lǐng)；“神農(nóng)氏世衰”明確說明各氏族部落的最高領(lǐng)導(dǎo)權(quán)不在帝的手里，而在曾經(jīng)最強大、最受愛戴的神農(nóng)部族手里；“炎帝欲侵陵諸侯”是指神農(nóng)部族的大祭司是炎帝，但他不是神農(nóng)氏部族首領(lǐng)；“然后得其志”，志是祭祀權(quán)，軒轅氏帶兵與炎帝打了三仗，最終打敗了炎帝并奪得了祭祀權(quán)；“蚩尤作亂，不用帝命”明確指出雖然軒轅氏已經(jīng)成為大祭司，奪得帝位，但不是部族共主，蚩尤就不在乎他的帝位，蚩尤對炎帝也是這個態(tài)度；“尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝”明確告訴我們，在先后擊敗炎帝、蚩尤之后，軒轅被各部族尊為所有部族最大、最高的祭司——“天子”，猶如唐太宗被尊為天可汗一樣。軒轅在被稱為“天子”同時，取代了神農(nóng)氏，又獲得了部族共主的地位，當軒轅集王權(quán)、神權(quán)于一身之后，才被稱為黃帝。從最后這一句我們就會明白炎帝擁有帝位早于黃帝，但是，在權(quán)力上炎帝又不如黃帝，炎帝僅有祭祀權(quán)，而黃帝通過戰(zhàn)爭實現(xiàn)了王權(quán)與神權(quán)的統(tǒng)一。
姓氏：黃帝，《史記·五帝紀》：“姓公孫，名曰軒轅?！惫珜O，我在前面已有多篇文章分析了公字和子字，公是主管祭祀神器的，子是祭司。從字面上講，公孫就是管理祭祀神器的祭司。
炎帝，《路史后紀·炎帝上》：“炎帝，神農(nóng)氏，姓伊耆，名軌。”伊耆，我們知道“伊”字的本義是掌管權(quán)力的。耆字，從老從日是誤解。耆字，篆文，金文，均從曰，曰是從甲骨文“口”形變化過來的，大抵表示占卜的結(jié)果；上面一部分，尤其是金文的字形根本不是“老”字，實際上祖堂、享堂的會意。以后我會在《甲骨文考字》具體解釋，這里把它當做祖廟看。因此，“耆”字的本義是表示在祖廟做祭祀、占卜。伊耆，就是掌管在祖廟做祭祀、占卜的人。
以姓氏看，伊耆與公孫在祭司地位上，顯然炎帝祖系的地位要高于黃帝。從出身論，炎帝出自神農(nóng)氏，黃帝之父少典，顯然炎帝更正統(tǒng)。綜合這兩點，炎帝屬于傳統(tǒng)貴族序列，黃帝則是新貴族。炎黃之戰(zhàn)應(yīng)該是新貴族挑戰(zhàn)或取代傳統(tǒng)貴族的戰(zhàn)爭，太史公“神農(nóng)氏世衰”一語道破了戰(zhàn)爭背景。
甲骨文新釋讀11：祭司的身影
前面十個部分之所以并沒有完全進入到甲骨文新釋讀當中，就是想借助甲骨文口字、子字以及西字等，說明夏商時期之前中國先民的生活背景和思維背景，這兩個社會背景對于文字的形成十分重要，尤其是思維背景。而在那個時期，所有的思維背景幾乎都體現(xiàn)在祭祀活動當中。因此，應(yīng)該說祭祀活動是那個時期最頻繁、最神圣的活動，由此產(chǎn)生的記憶及記憶的助手——文字也應(yīng)該含有大量的祭祀痕跡。除了燧人、伏羲、神農(nóng)之外，還有很多耳熟能詳?shù)臍v史人物都含有祭祀的線索，同時，我們也可以發(fā)現(xiàn)所謂“禪讓”其實是部族聯(lián)盟祭祀權(quán)的傳承，根本不屬于王權(quán)的傳承，這可以進一步證實王權(quán)傳承是從夏代開始的。
一、女媧、婦好之間的文字關(guān)聯(lián)
婦好墓發(fā)掘于1976年，出土的文物頗為豐富，其中包括一批精美的玉器，而在1984年開始大規(guī)模發(fā)掘紅山文化遺址后，專家們發(fā)現(xiàn)，婦好墓玉器吸收了新石器時代的某些文化因素，如紅山文化的玉龍、“豬龍”，良渚文化的琮、璧等。當然我們知道他們所處的地域間隔有多遠，他們所屬的歷史時期相距有多久，這些間隔里究竟發(fā)生了什么，人們可以展開想象和探索。作為文字研究，我們也可以從好字這個文字角度展開自己的想象和探索的里程。
我在發(fā)現(xiàn)甲骨文子字實際上是祭司的象形，以及發(fā)現(xiàn)婦好是女祭司時，并沒有注意到它與紅山文化的關(guān)聯(lián)。直到我破解甲骨文陵字時，在對大凌河、老哈河的名字進行分析時，才突然發(fā)現(xiàn)婦好墓玉器與紅山文化的關(guān)聯(lián)。
一是女祭司身份的特征。婦好是女祭司身份不再累述。而牛梁河女神廟供奉著的女神像，是中國歷史上有實物為證的最早的祭祀規(guī)模、祭祀禮儀完善的祭祀對象，而我國史籍、傳說中堪與其相比的女神只有女媧了。女媧的媧字，篆文為，繁體為，由女、冎、口組成，女是性別標識，口形應(yīng)該視為缶（早期的鼎），冎應(yīng)視為剔掉肉的骨頭，即甲骨。因此，媧字就是使用甲骨占卜的女人，即女祭司。史傳女媧補天用的五彩石很可能與當時玉器的質(zhì)地有關(guān)。另外，值得注意的是在史傳和古代一些壁畫中，女媧的形象是人面蛇身，對于蛇身可以從兩方面來看，一方面可能是從該氏族的龍蛇崇拜衍生出來的，即龍是圖騰；另一方面是該氏族可能把大蛇或巨蟒作為奉獻給上天的犧牲，即龍是犧牲。這兩個方面在思想意識的發(fā)展過程中并不矛盾，比如《山海經(jīng)》中的“工蟲”，古文字的“工蟲”并不是今天的虹字，甲骨文“工”本義表示天地之間或兩地之間，“工蟲”本義是溝通天地的“蟲”，這個“蟲”就是彩虹。彩虹的形態(tài)則被先民理解為比大蛇或巨蟒更大的蛇類——龍，并認為這類動物是可以通天的，因此，龍可以作為圖騰，蛇、蟒可以作為溝通天地的犧牲。據(jù)此，好和媧實際都是女祭司的會意。
二是“子”字的形態(tài)特征。子字的甲骨文形態(tài)存在極大分化，前文已有分析，本文提示大家需要進一步觀察子字的標準狀態(tài)——，我們仔細觀察就會發(fā)現(xiàn)這種標準狀態(tài)仍然有（缶形）、（甲形）、（手形）、（舞形）、（圓形）五種不同，缶形是鼎的早期，甲形的甲字表示通達天地四方，手形表示掌管占卜，舞形表示占卜之舞，圓形表示天地通道。在甲骨文子字的形態(tài)中以圓形為最少，我們可以理解為在商代這個形態(tài)已不常用，這個形態(tài)屬于過去。但是，牛梁河遺址出土的馬蹄形玉筒和女神廟里成排的陶制圓筒，與這個子字的圓形形態(tài)是完全一致的。這說明缶、鼎、筒，包括玉琮、玉璧，甚至玉鐲等都是通天的法器，只是用途、用法不同而已。所以，子字圓形形態(tài)的存在就不能回避它們在祭祀上的關(guān)聯(lián)性，可以說子族的一部分就是與牛梁河女神有關(guān)聯(lián)。而婦好墓中出土的玉器與紅山文化玉器存在傳承關(guān)系不僅不足為奇，或許婦好這一支脈就是南遷的牛梁河族群。至于玉琮、玉璧、玉鐲等將在分析其它甲骨文字時在做解釋。
二、三代以前的歷史與附會
這里主要通過對夏商周三代之前歷史傳說中重大事件及其主要人物的分析，尤其是這些歷史人物姓氏的分析，探討有多少祭司的背景。
共工、顓頊之爭?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》：“昔者，共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉?！惫补?、顓頊爭帝，《淮南子》寫得雖然很熱鬧，但也存在一個嚴重問題，帝位是禪讓還是爭奪；他們相爭之時，在位的帝又是誰？在位的帝控制不了傳位于誰嗎？如果按史籍所載，顓頊是黃帝之后，共工是炎帝之后，這不又是翻版的炎、黃帝位之爭嗎。要解答其中的問題，我們還是可以借助文字研究。帝字就不用再說了，是大祭司，關(guān)鍵是顓頊和共工。
顓頊，傳說中的五帝之一，《史記·五帝本紀》：“帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也?！鳖呿湏魯」补か@得帝位，稱為五帝之一。顓、頊二字的頁部在篆文中為形，金文為形，甲骨文為形，頁字是甲骨形變和文字演進的結(jié)果，而其本義應(yīng)該是伣，《說文》對伣字的解釋是“譬喻也”，這是由此知彼、借彼喻此的意思。伣就是祭司的職責(zé)，形與婦好墓小玉人、三星堆小銅人是一致的，見下圖：
這些人實際都是祭司，都是子，是他們的象形。因此，我認為顓頊就是祭司。至于，圖片中的祭司為什么是跪姿，一方面是墓主的地位高于他們，婦好是帚位，而三星堆墓主地位比婦好還高是帝，他們是從屬于大祭司的祭司群體；另一方面這可能是祭司群體在不同情況下的坐姿。
共工，工字前面的文章中我已經(jīng)分析過，是天地之間、兩地之間的意思，差字就是取義于工字。當然，巫字、帚字、帝字等都是取義于工，所以，工字本身就與祭司有關(guān)。共，篆文為、等形，金文為等形，徐中舒先生認為甲骨文為形。共字的甲骨文字形像雙手高舉狀態(tài)，也像雙手相合；雙手高舉姿態(tài)可以看做奉獻、祈求，這種情形就是現(xiàn)在也普遍存在于一些祭祀活動當中；而雙手相合可以看做一種儀式的姿態(tài)，這種姿態(tài)，在婦好墓和三星堆祭祀坑出土的文物上都可以見到，見下圖：
三星堆銅人和玉璋上的圖案 婦好墓玉人
從上圖中手部的造型看，的這種雙手形成圓環(huán)的姿態(tài)很可能與金文有關(guān)，甲骨文“子”字有一個形態(tài)，正好是金文共字的一半。因此，我認為這種雙手相合的姿態(tài)仍然與祭祀活動有關(guān)，共字也是祭司，地位明顯低于帚和帝。徐中舒先生將甲骨文收入“弄”字，但沒有卜辭內(nèi)容參考。這個字形要注意篆文巫字的寫法，我在前面的文章已經(jīng)認為篆文巫是將甲骨文的兩只手形變?yōu)閮蓚€人字，造成差異的核心是沒有理解甲骨文工字的本義。所以，我認為甲骨文很可能是共工的合文，這個現(xiàn)象類似于我們將《山海經(jīng)》中的“工蟲”釋為“虹”一樣。而按照《元和姓纂》、《古今姓氏書辨證》、《姓纂》、《萬姓統(tǒng)譜》所載，龔姓源自于共工的共。甲骨文被釋為“龔”，《說文》：“給也。”《玉篇》：“供也。又與恭同。”對“龔”字的解釋一方面可以說明“共”字有供、奉含義，同時，“龔”字有可能是祭祀符號，代表一個供奉龍，以龍為圖騰或以大蛇為犧牲供奉上天的部族，這與共工是同一種現(xiàn)象。
另外，中國史籍對共工的記載非常復(fù)雜，而且與共工發(fā)生沖突的名人也很多。《淮南子·天文訓(xùn)》載共工與顓頊戰(zhàn)，《淮南子·原道》載共工與高辛戰(zhàn)，《雕玉集·壯力》載共工與神農(nóng)戰(zhàn)，《史記，補三皇本紀》載共工與祝融戰(zhàn)，《路史·太吳紀》載共工與女媧戰(zhàn)。這些傳說中，與共工相爭的，神農(nóng)、女媧、顓頊前文有分析，他們都是大祭司，甚至有尊奉為皇或帝的身份。高辛，“高”字《說文》：“崇也。”段注《說文》謂：“也。”，我在公字中已經(jīng)分析過，它也與祭司有關(guān)。且高辛是五帝之一，是黃帝的曾孫。祝融的“?！北旧砭褪羌浪?，而且，在《康熙字典》女部收字，是祝融氏的姓。該字從女從口從鼎，在口形中我已經(jīng)解釋過口和鼎都是祭祀器，祝融也是祭司。如果，我們圍繞氏族與祭祀權(quán)的關(guān)系再梳理一下這些凌亂的歷史記載，就會發(fā)現(xiàn)歷史記載可能存在一條主線，即炎帝的后代共工是在與神農(nóng)、女媧、黃帝系在爭奪祭祀權(quán)，并且這種爭奪是從神農(nóng)時期開始，一直延續(xù)到周代以前。其中唯一存在矛盾是共工與神農(nóng)之爭，因為，按傳說共工是炎帝的后裔，炎帝又是神農(nóng)的后裔，神農(nóng)、炎帝、共工是一家人，而唯一有可能解開這個矛盾的是，炎帝是神農(nóng)氏部族的大祭司，并不是神農(nóng)氏的直系。
史書記載的不僅五帝都存在祭司的背景，而且，夏商周三代王朝的姓氏也均與祭司有關(guān)，可以說祭司的地位在夏商周三代之前是很高、很突出的。但是，從夏王朝開始至周王朝，王權(quán)以及統(tǒng)治權(quán)開始了“家天下”的傳承方式，這說明自夏王朝開始王權(quán)地位開始高于神權(quán)，而我們口口相傳的禪讓并不是王權(quán)的禪讓，而是部族聯(lián)盟祭祀權(quán)的禪讓。也就是說，自王權(quán)確立伊始就沒有禪讓的傳統(tǒng)，禪讓不屬于王權(quán)傳承。王權(quán)的出現(xiàn)就是將神權(quán)置于從屬地位，禪讓的禪字本身就是示部，而示部就有祭祀的涵義。三代之前的中國，神權(quán)地位至高無上；三代開始王權(quán)至高無上，各部族大祭司之間的禪讓習(xí)俗就此消失。之所以，夏王、商王都有稱帝者，只不過是在講王權(quán)與神權(quán)統(tǒng)一在一起，實質(zhì)是進一步鞏固王權(quán)，弱化神權(quán)。
甲骨文新釋讀12：“中國”的本義
“中國”一詞的本義究竟是什么，她緣起何時？一直以來都有研究和爭論，任何爭議都不可能逃脫“中國”二字字面的含義。如果，沒有發(fā)現(xiàn)甲骨文口字的祭祀背景，我們就無法更進一步的了解中國一詞的原始含義。
國字，甲骨文被釋為國，只是大家對“國”字的本義有誤，國的本義不是今天的國家概念，它字形的本義是戍衛(wèi)祭祀神器或保衛(wèi)通天祭祀神權(quán)，我們應(yīng)當就把它視為神位，因為誰掌握了神位，誰就是神，誰就可以主導(dǎo)部落聯(lián)盟。
目前，“中國”一詞最早出現(xiàn)在西周早期的青銅器何尊上，西周早期金文與甲骨文明顯存在沿用關(guān)系，換句話，就是說西周時期的人們是通曉甲骨文的，西周早期金文字義與甲骨文字義基本上是相同的，這是我們研究甲骨文、西周金文所要依靠的基礎(chǔ)。
何尊銘文：“唯王初壅，宅于成周。復(fù)稟王禮福，自天。在四月丙戌，王誥宗小子于京室，曰：''昔在爾考公氏，克逨文王，肆文王受茲命。唯武王既克大邑商，則廷告于天，曰：余其宅茲中國，自茲乂民。嗚呼！爾有惟小子無識，視于公氏，有爵于天，徹令，敬享哉！’唯王恭德裕天，訓(xùn)我不敏。王咸誥。何賜貝卅朋，用作庾公寶尊彝。唯王五祀?！币娤聢D：
很明顯，我們在何尊銘文中可以同時看到“國、咸”二字，說明甲骨文字在西周金文中字寫法、字義已經(jīng)分化，字的基本形態(tài)被國字被留下來，字義也不會出現(xiàn)根本變化。
“宅茲中國”一句，“中國”一詞的本義是樹立神位，這句話就是講擇此地立神位。何尊所處時期的金文“國”字并沒有添加四框，它正在向今文“國”字演進，但與今文“國”的字義有所區(qū)別。與今文“國”字的字義比較，金文“國”字的本義釋為主神更為確切些，也就是說國家的概念最初是指神位，即有了主神之位才算掌握了統(tǒng)治權(quán)；給加了四框的“國”字，是說四方之內(nèi)有主神，即掌握四方之內(nèi)的統(tǒng)治權(quán)。
“昔在爾考公氏，克逨文王”一句，“公氏”實際是神祗的意思，這句應(yīng)為“昔在爾先，神祗克逨文王”，意思是在你們先輩的時期，上天把責(zé)任賦予文王。
“爾有惟小子亡識，視于公氏，有勛于天”一句，“視于公氏”的“視”字應(yīng)為“伣”字，“視于公氏”應(yīng)為“伣于神祗”，該句意思是你們這些對過去一無所知的人，得到了上天的喻示，有上天賜給的地位。相當于批評公室的后代們無功受祿，坐享其成。
“徹令，敬享哉”一句，徹，通也。徹令就是通令。該句意思是我命令你們，我告訴你們，你們做事要敬重、對得起你們得到的地位。
“恭德裕天”一句應(yīng)為“共德尚天”，“共”字，為供，為敬奉之義；“德”字，是甲骨形變的結(jié)果，“德”的本義應(yīng)是神的旨意，詳見《甲骨辨心》?！吧小弊?，為尊崇之義，甲骨文“谷”其實是“谷、尚、堂”三字的源頭，西周早期的金文“谷”字，也應(yīng)該沿用了甲骨文“谷”字的字義，該句意思是周王敬奉神的旨意、尊崇上天，類似于替天行道、替天行使管理。
綜上，何尊銘文反映出西周早期王權(quán)仍然沒有完全脫離神權(quán)的影響，但也說明在西周初期，周王替天行使管理的思想已經(jīng)形成，這應(yīng)該與自西周開始周王不再稱帝的現(xiàn)象有關(guān)。而“中國”一詞，在當時與國家還沒有關(guān)系，指的是神位，是祭祀系統(tǒng)。當然，當金文“國”字加上四框以后，“中國”一詞可以理解為中央之神，中央之神是最大的神。
關(guān)于“國”字的這種用法，我還有一例證，《史記·夏本紀》：“國號曰夏后，姓姒氏?！毕暮蟮摹昂蟆弊?，前面分析過，不再重復(fù)。這里特別要說的是，司馬遷在《夏本紀》、《殷本紀》、《周本紀》中，唯獨在《夏本紀》中使用了“國號”之謂，這是為什么？司馬遷會不會從掌握的資料中發(fā)現(xiàn)了“國”字有不一樣的內(nèi)涵？如果，我們用神、神位換掉“國”字，就會變?yōu)樯裉?、神位號曰夏后。如果，我們把“國”字的這種用法作為依據(jù)，就可以輔助我們判別先秦著作的成書時代了。比如《山海經(jīng)》明顯就是含有早期歷史的周代及周以后的筆法。
