圖/孔勇
漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)后，孔子思想逐漸成為封建國(guó)家的指導(dǎo)思想，孔子也逐漸成為中國(guó)傳統(tǒng)思想文化的代表享受國(guó)家的祭祀。東漢初期，國(guó)家已經(jīng)在國(guó)立各級(jí)學(xué)校中祭祀周公和孔子，但孔子只是配享，但到東漢中期孔子已經(jīng)成為國(guó)立學(xué)校的主祀。東晉太元八年，國(guó)家開始在國(guó)立最高學(xué)府國(guó)學(xué)內(nèi)建造奉祀孔子的專祠，北齊時(shí)將祭祀孔子的專祠推廣到郡國(guó)學(xué)校，唐貞觀四年（630年）又將祭祀孔子的廟宇推廣到縣學(xué)，奉祀孔子的廟宇從此遍及中國(guó)各地。受中國(guó)制度的影響，中國(guó)的近鄰朝鮮、日本、越南也先后在學(xué)校內(nèi)建造奉祀孔子的廟宇，使孔子廟成為國(guó)際性的廟宇。
孔子廟早期隨孔子的謚號(hào)有宣尼廟、文宣王廟、至圣文宣王廟、大成至圣文宣王廟、先師廟等名稱，從明代開始直接稱之為文廟。
文廟是封建國(guó)家顯示以儒家思想作為國(guó)家指導(dǎo)思想的標(biāo)志，作為國(guó)家崇德報(bào)功的禮制廟宇一直受到國(guó)家的重視，歷代封建王朝不斷為文廟制定祭祀制度，逐漸形成了一整套文廟奉祀制度并將其列入國(guó)家祀典。
從歷代祀典看，文廟祀典包括文廟的建筑形制、建筑制度、奉祀制度和祭祀制度等內(nèi)容，限于篇幅，本文只研究文廟的祭祀制度。
文廟的祭祀制度包括祭祀等級(jí)、祭祀名目、祭祀禮儀、祭品、祭祀音樂(lè)、祭祀舞蹈等。
一、祭祀等級(jí)
漢高祖十二年（公元前195年），劉邦在南征回京時(shí)專程繞道到曲阜，以太牢（牛、羊、豬各一只）祭祀孔子，其后東漢光武帝、明帝、章帝路過(guò)曲阜都是遣官以太牢致祭，永興元年的《乙瑛碑》記載辟雍祭祀孔子時(shí)，“河南尹給牛、羊、豕、雞□□各一”，看來(lái)漢代不論皇帝親自到曲阜祭祀孔子還是辟雍祭祀孔子都是牲用太牢。從《漢書·郊祀志》記載看，祭祀天、地、太一也是牲用太牢，太牢應(yīng)該是最高的祭祀級(jí)別。明帝永平二年（59年）命郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒禮于學(xué)校，祭祀周公、孔子，“牲以犬”；永興元年（153年）魯國(guó)國(guó)相乙瑛奏請(qǐng)闕里孔子廟“春秋饗禮，財(cái)出王家錢，給犬酒直”（《乙瑛碑》）；看來(lái)地方學(xué)校和孔子故居廟宇都是以犬祭祀，祭祀的級(jí)別就低了。建寧元年（168年），魯相史晨在秋饗后祭祀孔子廟，見“無(wú)公出酒脯之祠”，奏請(qǐng)“依社稷，出王家谷，春秋行禮，以供禋祀，余胙賜先生執(zhí)事”（《史晨碑》），祭祀已有余胙，看來(lái)祭祀的級(jí)別提高了。
魏晉時(shí)，皇帝和太子講通儒經(jīng)后，都要在辟雍祭祀孔子，不論是親自祭祀還是遣官致祭，都是牲用太牢，晉泰始三年（267年）詔令太學(xué)和魯國(guó)“四時(shí)備三牲祀孔子”，還提高了闕里孔子廟的祭祀規(guī)格。
南朝是提高孔子廟祭祀級(jí)別的一個(gè)重要時(shí)期。宋元嘉時(shí)，裴松之建議學(xué)校釋奠應(yīng)該舞六佾，但因?yàn)榻紭?lè)未具，只奏登歌。齊永明三年（485年），在廷議學(xué)校釋奠禮儀時(shí)，“陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；范寧欲依周公之廟，用王者儀；范宣謂當(dāng)其為師，則不臣之，釋奠日備帝王者禮樂(lè)”，尚書令王儉認(rèn)為當(dāng)時(shí)所行釋奠“金石俎豆，皆無(wú)明文，方之七廟則輕，比之五禮則重”，而“車、陸失于過(guò)輕，二范傷于太重”，于是采用裴松之的建議決定祭祀孔子“設(shè)軒縣之樂(lè)，六佾之舞，牲牢器用悉依上公”（《南齊書》卷九《禮上》），確定了孔子廟釋奠的祭祀級(jí)別，采用祭祀上公的樂(lè)舞和祭品。
北朝也確定了孔子廟的祭祀級(jí)別。北魏天興四年（401年）二月上丁祭祀行釋菜禮，用樂(lè)舞。延興二年（472年）因闕里孔子廟“女巫妖覡，淫進(jìn)非禮，殺生鼓舞，倡優(yōu)媟狎”，明確規(guī)定“今后有祭孔子廟，制用酒脯而已。不聽婦女合雜，以祈非望之福，犯者以違制論。其公家有事，自如常禮，犧牲粢盛，務(wù)盡豐潔，臨事致敬，令肅如也”（《魏書》卷七上《高祖孝文帝紀(jì)》）。私人祭祀只能用酒脯，國(guó)家祭祀才可以使用犧牲粢盛，遺憾的是不知犧牲是太牢還是少牢。北齊規(guī)定，天子講經(jīng)后，以一太牢祭祀孔子，“列軒縣樂(lè)，六佾舞，行三獻(xiàn)禮”（《隋書》卷九《禮儀四》），祭祀等級(jí)與南朝相同。
隋朝規(guī)定，“國(guó)子寺每歲以四仲月上丁釋奠于先圣先師，年別一行鄉(xiāng)飲酒禮。州郡學(xué)則以春秋仲月釋奠，州郡縣亦每年于學(xué)一行鄉(xiāng)飲酒禮”（《隋書》卷九《禮儀四》），祭祀時(shí)間很明確，但祭祀等級(jí)不詳，《隋書·音樂(lè)志》收錄有祭祀先圣先師的歌辭，歌辭僅有一章，與雩祭、蠟祭、朝日、夕月相同，少于圜丘、方丘、太廟，應(yīng)該是屬于祭禮的第二等。
唐代將國(guó)家祭祀分作大祀、中祀和小祀三級(jí)?！皣?guó)有大祀、中祀、小祀。昊天上帝、五方上帝、皇地祇、神州、宗廟皆為大祀；日、月、星辰、社稷、先代帝王、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社、先蠶、孔宣父、齊太公、諸太子廟并為中祀；司中、司命、風(fēng)師、雨師、靈星、山、林、川、澤、五龍祠等并為小祀。州縣社稷、釋奠及諸神祀并同為小祀”（《大唐開元禮》卷一），將皇太子和國(guó)子釋奠于孔宣父確定為中祀，州縣釋奠于孔宣父確定為小祀。開元二十七年（739年）追封孔子為文宣王，“自是始用宮懸之樂(lè)”（《舊唐書》卷二四《禮儀志》），將樂(lè)懸提高到大祀級(jí)別，但舞蹈仍為六佾，祭品也沒(méi)有隨之增加，仍然算不上大祀。上元元年（760年）因天旱停止中小祀祭祀，只有文宣王廟祭祀仍舊。
宋建隆三年（962年）詔令祭祀文宣王用正一品禮，立十六戟于廟門，屬于中祠。大中祥符元年（1008年），加封孔子為玄圣文宣王，賜曲阜孔子廟桓圭，從上公之禮。崇寧四年（1105年），提高孔子廟級(jí)別，廟門改立二十四戟，孔子像也改為天子冕服，冕十二旒，服十二章，執(zhí)鎮(zhèn)圭，并如王者之制，但祭祀等級(jí)未變。南宋紹興十年（1140年）將京師國(guó)子監(jiān)文宣王廟祭祀升為大祀，籩豆增加為十二，但州縣仍為中祀，慶元元年（1195年）京師國(guó)子監(jiān)孔子廟祭祀又恢復(fù)了中祀。
金大定十四年（1174年），確定釋奠制度，孔子及配享的顏?zhàn)印⒚献佣际鞘e豆、簠簋各二，牲用少牢，仍然為中祀。元代沿用中祀等級(jí)，但改為太牢。
明洪武四年（1371年）改八籩豆為十籩豆，成化十二年（1476年）升孔子廟為大祀，籩豆十二，舞八佾。嘉靖九年（1530年），厘正孔子廟祀典，又恢復(fù)為中祀。
清初沿用中祀等級(jí)，光緒三十二年（1906年）再次升為大祀。民國(guó)三年（1914年）頒布的《民國(guó)大總統(tǒng)祀典禮令》明確規(guī)定，“春秋兩丁為祀孔之日，仍從大祀，其禮節(jié)、服制、祭品，當(dāng)與祭天一律?！?/p>
二、祭祀名目
漢代時(shí)，孔子長(zhǎng)孫“褒成侯四時(shí)來(lái)祠”（《乙瑛碑》），闕里孔子廟是每年四次祭祀。國(guó)學(xué)辟雍和郡、縣、道學(xué)校都是分別在十月舉行的養(yǎng)三老五更禮和行鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)進(jìn)行祭祀，國(guó)立各級(jí)學(xué)校都是一年一次祭祀。建寧二年（169年），魯相史晨奏準(zhǔn)朝廷，曲阜孔子廟又按照社稷禮儀春秋兩次由王家出資進(jìn)行祭祀，曲阜孔子廟祭祀增加到六次，即孔子嫡孫褒成侯春夏秋冬各一次，地方官員春秋各一次。
西晉泰始三年（267年）“詔太學(xué)與魯國(guó)四時(shí)備三牲祀孔子”，東晉太寧三年（325年）“詔給奉圣亭侯孔亭四時(shí)祭直如泰始故事”，晉代和南朝太學(xué)和闕里孔子廟都是每年四時(shí)祭祀。北齊規(guī)定國(guó)學(xué)和郡學(xué)每年春秋兩次祭祀，每月初一行禮。隋朝規(guī)定“國(guó)子寺每歲以四仲月上丁釋奠于先圣先師”，“州郡學(xué)則以春秋仲月釋奠”（《隋書》卷九《禮儀四》）。唐武德二年（619年）規(guī)定，每年四時(shí)祭祀，開元十一年（723年）改為春秋兩次釋奠，宋代增加四孟月釋菜，元太宗五年（1233年）增加每月朔日釋奠。明洪武元年（1368年）命春秋上丁釋奠，京府及附府、縣學(xué)文廟行釋菜禮。清順治元年確定月朔及進(jìn)士釋褐釋菜，月望行香。從此開始，文廟定期祭祀名目有釋奠、釋菜和行香。此外，不定期舉行的還有國(guó)子監(jiān)文廟的祭告和獻(xiàn)功，曲阜孔子廟的皇帝親祭幸魯、遣官致祭和遣官祭告。由于曲阜孔子廟具有孔氏家廟的性質(zhì)，還有時(shí)享、祫祭、薦新、祭告等祭祀名目。
釋奠 古代的祭祀典禮?！抖Y記·文王世子》說(shuō)：“凡學(xué)，春，官釋奠于其師，秋、冬，亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師”，鄭玄解釋說(shuō)“釋奠者，設(shè)薦饌酌奠而已，無(wú)迎尸以下之事”，以牲牢進(jìn)行祭祀。晉朝至唐初，國(guó)立學(xué)校每年進(jìn)行四次，唐開元后改為兩次，每年春秋仲月上丁也就是夏歷的二月、八月的第一個(gè)丁日舉行，國(guó)學(xué)遇有大祭祀，改為中丁，州縣學(xué)校一律定為上丁，其后歷代基本都是春秋仲月上丁釋奠。
釋奠是文廟最高規(guī)格的祭祀活動(dòng)，它有兩種情況，一種是定期的祭祀，一種是非定期的祭祀。
定期的釋奠唐初以前四次，在夏歷二月、五月、八月、十一月的第一個(gè)丁日舉行，唐開元改為兩次后，分別在二月、八月的上丁舉行。春秋仲月上丁釋奠，歷代相因，因此春秋釋奠又稱為丁祭。但上丁釋奠并非一成不變，個(gè)別時(shí)候可以改用中丁，元朝就明確規(guī)定，釋奠“日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁”（《元史》卷七六《祭祀志》），延佑六年“二月丁亥朔，日有食之，改釋奠于中丁”（《元史》卷二六《仁宗本紀(jì)三》），明洪武七年二月上丁因?yàn)槿帐?，釋奠也改在了中丁?/p>
非定期的釋奠主要由皇帝、皇太子或在遣官祭祀時(shí)舉行。記載最早的非定期釋奠是魏正始二年（241年）二月，齊王曹芳因講通《論語(yǔ)》命太常以太牢祭祀孔子于辟雍，其后五年正月因講通《尚書》、七年十二月因講通《禮記》也都派太常以太牢致祭。兩晉時(shí)，皇帝和皇太子的非定期釋奠主要是在講通儒經(jīng)后舉行，由皇帝或皇太子親自行禮。武帝泰始七年（271年）、咸寧三年（277年）、太康三年（282年）、元康三年（293年）、元帝大興二年（319年）皇太子分別因?yàn)橹v通《孝經(jīng)》、《詩(shī)經(jīng)》、《禮記》、《論語(yǔ)》親自到太學(xué)釋奠。皇帝親自釋奠始于晉咸康三年（337年），成帝因講通《詩(shī)經(jīng)》親自到太學(xué)釋奠，其后升平元年（357年）三月穆帝因講通《孝經(jīng)》、寧康三年（375年）七月孝武帝因講通《孝經(jīng)》也都親自釋奠孔子。但是由于距離太學(xué)較遠(yuǎn)，皇帝沒(méi)有親自到太學(xué)致祭，而是將正堂臨時(shí)作為太學(xué)釋奠。非定期釋奠，在南朝至唐代時(shí)，主要是由皇太子行禮，如唐開元七年，皇太子入學(xué)齒胄，釋奠孔子，獨(dú)自親行三獻(xiàn)禮，而在宋、明、清則主要由皇帝親自行禮。
東漢時(shí)，“辟雍禮未行，祠先圣師，侍祠者孔子子孫”，太學(xué)釋奠由孔子長(zhǎng)孫褒成侯主祭。魏國(guó)以太常主祭，從晉朝開始改為以學(xué)官主祭。唐初國(guó)學(xué)仍以儒官為祭主，祝文也直書博士姓名，貞觀二十一年（647年）經(jīng)中書侍郎許敬宗奏準(zhǔn)，國(guó)學(xué)釋奠以祭酒為初獻(xiàn)，司業(yè)為亞獻(xiàn)，博士為終獻(xiàn)，祝文稱皇帝謹(jǐn)遣，以皇帝派遣官員的名義祭祀；諸州學(xué)校釋奠以刺史為初獻(xiàn)，上佐為亞獻(xiàn)，博士為終獻(xiàn)；縣學(xué)釋奠縣令為初獻(xiàn)，縣丞為亞獻(xiàn)，因?yàn)椴┦繘](méi)有品秩，以主簿或縣尉為終獻(xiàn)。歷代基本都是采用唐朝的制度，個(gè)別時(shí)期偶有不同。唐開元二十八年（740年）曾命國(guó)學(xué)春秋釋奠以三公攝行事；遼神冊(cè)三年（918年）曾命皇太子春秋釋奠國(guó)學(xué)孔子廟；宋大中祥符三年（1010年）曾命以太尉、太常、光祿卿充任三獻(xiàn)官；明洪武元年曾定春秋釋奠以丞相為初獻(xiàn)，翰林學(xué)士為亞獻(xiàn)，國(guó)子監(jiān)祭酒為終獻(xiàn)，司、府、州、縣、衛(wèi)學(xué)以各提調(diào)官行事；萬(wàn)歷二十三年曾定國(guó)學(xué)春秋釋奠前皇帝御殿傳制，遣大臣祭孔子與四配，翰林官二員分獻(xiàn)十哲，國(guó)子監(jiān)官二員分獻(xiàn)兩廡。但是，在絕大數(shù)時(shí)期，國(guó)學(xué)都是學(xué)官以皇帝名義致祭，地方學(xué)校以地方最高行政長(zhǎng)官主祭。明清時(shí)，地方最高級(jí)別的學(xué)校是府學(xué)，省府所在地的府學(xué)釋奠就由地方最高行政長(zhǎng)官總督或巡撫正獻(xiàn)，以道員二人分獻(xiàn)兩序（十二哲），知府、同知分獻(xiàn)兩廡先賢先儒，督學(xué)主祭崇圣祠；監(jiān)司所在府學(xué)釋奠由監(jiān)司主祭；其它府州縣學(xué)釋奠由當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)官正獻(xiàn)，副職及屬官為兩序和兩廡分獻(xiàn)，崇圣祠由教諭正獻(xiàn)。
國(guó)學(xué)定期釋奠有時(shí)由皇帝或皇太子親自主祭，這都是從唐朝開始的。唐高祖和唐太宗曾經(jīng)分別在武德七年二月的釋奠和貞觀十四年二月的釋奠時(shí)親自行禮，宋、金、清時(shí)，釋奠日皇帝親自祭祀的情況時(shí)有發(fā)生，如金承安二年（1197年）春丁釋奠，章宗自任初獻(xiàn)，命親王攝亞、終獻(xiàn)，皇族陪祀，文武群臣助奠。但在明朝，皇帝親自釋奠刻意避開春秋仲月上丁，《明史》記載的十三位皇帝的十六次釋奠全都不是春秋釋奠的丁日?；侍又鞒謬?guó)學(xué)釋奠是從唐初開始的，皇太子為初獻(xiàn)，祭酒為亞獻(xiàn)，司業(yè)為終獻(xiàn)。
釋奠是學(xué)校最高級(jí)別的祭祀，所以歷代都非常重視。唐開元二十一年（733年）命刺史、縣令主祭孔子，朝廷按照祭祀制度頒給明衣；宋崇寧四年（1105年）專門制定祭服制度并頒給州縣，祭祀孔子一律用法服行禮；元至元四年（1267年）命春秋釋奠時(shí)執(zhí)事官員各依品序公服配位。唐貞元二年（786年），詔令國(guó)學(xué)釋奠時(shí)宰臣以下全部參加，宋嘉泰二年（1202年）詔命釋奠時(shí)武臣一體拜謁孔子廟，清康熙四十九年（1710年）命直省同城大小武職官員在文廟釋奠時(shí)按照文職官員的制度一體到文廟行禮。
釋菜 是以芹藻為祭品舉行的祭祀?！抖Y記·文王世子》說(shuō)“始立學(xué)者，既興器用幣，然后釋菜”，孔穎達(dá)疏說(shuō)“釋菜有三：春入學(xué)釋菜合舞，一也；此釁器釋菜，二也；《學(xué)記》皮弁釋菜，三也”，后來(lái)釋菜成為學(xué)校的祭祀名目之一。
正史中，“釋菜”一詞最早見于南齊升平二年（358年），豫章王開館立學(xué)，“行釋菜禮”（《南史》卷四二《齊高帝諸子列傳》上）。永明三年（485年）詔有司商議釋奠、釋菜當(dāng)行何禮，尚書令王儉說(shuō)：“中朝以來(lái)，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已”，當(dāng)時(shí)已經(jīng)不知道釋菜的禮儀。北魏天興四年（403年）、永熙三年（534年）也曾舉行釋菜禮，但不知所行何禮，而新、舊唐書則將釋奠和釋菜相混。宋代時(shí)規(guī)定在四孟月進(jìn)行釋菜，元豐七年（1084年）還制定了四孟釋菜儀。大觀元年（1107年）規(guī)定貢士入學(xué)在辟雍行釋菜禮，明洪武四年（1371年）令進(jìn)士釋褐時(shí)詣國(guó)學(xué)文廟釋菜，洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮，國(guó)學(xué)文廟每月初一、十五釋菜，清順治元年（1644年）規(guī)定月朔及進(jìn)士釋褐時(shí)行釋菜禮，各級(jí)學(xué)校文廟都在每月初一釋菜。因正月初一各官行朝賀禮，釋菜改在第二天進(jìn)行。
清代釋菜時(shí)只有芹、棗、栗三種祭品，各置豆內(nèi)，祭祀時(shí)上香獻(xiàn)爵。朔日釋菜，國(guó)子監(jiān)文廟由祭酒主獻(xiàn)，國(guó)子監(jiān)丞、博士、助教、學(xué)正、學(xué)錄分獻(xiàn)。府、州、縣學(xué)文廟以教授、教諭、訓(xùn)導(dǎo)等學(xué)官行禮。曲阜孔子廟由衍圣公主獻(xiàn)，大成殿、兩廡、寢殿、崇圣祠、啟圣祠同時(shí)行禮。新進(jìn)士釋褐釋菜禮由第一甲第一名主獻(xiàn)，第二名、第三名分獻(xiàn)十二哲，第二甲第一名和第三甲第一名分獻(xiàn)東西兩廡。
元至元四年（1267年）規(guī)定，地方行政長(zhǎng)官朔望日要去文廟拜謁孔子，大德元年（1297年）規(guī)定地方官到任首先拜謁孔子廟，然后依次拜謁其它神廟。
行香 行香本來(lái)是禮佛的形式，洪武十七年令祭酒每月朔望在國(guó)子監(jiān)文廟釋菜，郡縣長(zhǎng)官每月朔望詣學(xué)行香，每月的初一、十五兩次到文廟上香。清順治元年（1644年）規(guī)定文廟月朔釋菜，月望行香，將文廟上香改為每月一次。
行香不設(shè)祭品，只上香行禮。國(guó)子監(jiān)行香由司業(yè)正獻(xiàn)，助教、學(xué)正分獻(xiàn)兩序和兩廡，另一助教在崇圣祠上香，直省、府、州、縣學(xué)文廟由教授、教諭、訓(xùn)導(dǎo)等學(xué)官上香，曲阜孔子廟由衍圣公率領(lǐng)族人在大成殿、崇圣祠、啟圣祠行禮。
告祭 曲阜孔子廟稱祭告，是國(guó)家有大事時(shí)皇帝遣官到文廟報(bào)告的祭祀。告祭始于唐代，乾封元年（666年）因追贈(zèng)孔子為太師、維修曲阜孔子廟和免除孔子長(zhǎng)孫賦役事派遣司稼卿扶余隆專程到曲阜孔子廟祭告。元代祭告大興，皇帝登基、追封孔子、改變文廟祀典、維修文廟都要遣官祭告。元至大四年（1311年），仁宗登基遣官至曲阜孔子廟祭告，以后成為慣例，直到清末，每一位皇帝即位都要派人到曲阜孔子廟祭祀。大德十一年（1307年）追封孔子為大成至圣文宣王、至元五年（1339年）維修孔子廟工竣都遣官祭告，明清相沿不改，明成化十三年（1487年）升文廟為大祀，嘉靖九年厘正文廟祀典也都遣官祭告。清代祭告最多，平定叛亂、祈求豐年、皇帝登基及逢十大慶、皇帝或皇太后逢十大壽、皇帝南巡、皇帝及太后升配禮成、追封孔子五代先人為王、立國(guó)儲(chǔ)、立正宮、孔子廟大成殿上梁出現(xiàn)慶云都遣官祭告。乾隆一朝祭告最多，不計(jì)皇帝八次到曲阜親祭，還有十六次。
國(guó)子監(jiān)文廟告祭舉行的次數(shù)不多，清康熙五十一年（1712年）因?qū)⒅祆渖秊橄日?、雍正元年?722年）因加封孔子五代先人遣官各舉行一次，乾隆二年（1737年）、三年、三十二年、三十四年分別因文廟改用黃瓦、有若升為先哲、詔修文廟和文廟告成遣官告祭。遣官告祭后三次由大學(xué)士主祭，祭品為鹿脯、鹿醢、兔醢、榛、栗、葡萄、桃實(shí)、蓮實(shí)，禮行三獻(xiàn)，上香，讀祝，祭祀禮儀與遣官丁祭相同。
遣官致祭 皇帝親自到文廟的祭祀不多，大多情況下是派遣官員作為代表致祭。除遣官至國(guó)子監(jiān)文廟致祭外，也遣官至曲阜致祭。遣官曲阜致祭始于北魏皇興二年，獻(xiàn)文帝派遣中書令高允到曲阜孔子廟以太牢致祭。唐、宋、金三朝遣官致祭很少，元末最頻，惠宗每隔幾年就遣官致祭一次。明清遣官致祭仍然很少，明弘治十二年（1499年）、清雍正二年（1724年）曾遣官慰祭，都是因孔子廟遭受雷擊被焚。
獻(xiàn)功 三代以來(lái)，獻(xiàn)俘、受降都是在太廟、社稷，獻(xiàn)功文廟為清代首創(chuàng)?？滴跞迥?、四十三年、雍正二年、乾隆十四年、二十年、二十四年、道光八年分別因平定噶爾丹、朔漠、青海、金川、準(zhǔn)噶爾、大小金川、回疆獻(xiàn)功文廟。康熙、乾隆朝都是遣官致祭，唯有道光皇帝是親自祭祀。乾隆皇帝平定金川、準(zhǔn)噶爾的御制碑還刻立在曲阜孔子廟內(nèi)。
幸魯 本意是指皇帝到山東，因曲阜是魯國(guó)故都，后來(lái)特指皇帝到曲阜孔子廟祭祀孔子。歷史上曾經(jīng)有十二個(gè)皇帝十九次到曲阜孔子廟祭祀。首開先河的是漢高祖劉邦，他在高祖十二年（公元前195年）南征過(guò)魯，以太牢祭祀孔子，后世儒家推崇儒家思想，說(shuō)漢家四百年基業(yè)全在于此。東漢時(shí)建武五年（29年）光武帝劉秀、永平十五年（72年）明帝、元和二年（85年）章帝、延光三年（124年）安帝至魯，都祭派遣官員祭祀孔子及其弟子，明帝和章帝還親自向孔子獻(xiàn)爵。其后北魏太和十九年（495年）孝文帝、唐乾封元年（666年）高宗、開元十三年（725年）玄宗、后周廣順二年（952年）太祖、宋大中祥符元年（1008年）真宗，都曾到曲阜孔子廟親自祭祀孔子。清康熙二十三年，圣祖專程到曲阜祭祀孔子，親行三獻(xiàn)禮，在迎神、送神時(shí)三跪九叩，在初獻(xiàn)時(shí)一跪三叩。到曲阜孔子廟祭祀孔子最多的是清高宗，他八次親臨曲阜孔子廟，六次釋奠，兩次拈香，在孔子廟除第四次拈香兩跪六叩外其它都是親行三跪九叩大禮，在孔子墓前也一跪三叩。
三、祭品
漢高祖劉邦經(jīng)過(guò)魯國(guó)，以太牢——牛羊豬三牲——祭祀孔子，這只是俎中祭品，除此之外還應(yīng)有其它祭品，史書無(wú)載，難以考證。東漢永平二年（59年）命學(xué)校皆祀周公、孔子，牲以犬，元嘉三年（153年）朝廷批準(zhǔn)曲阜孔子廟“春秋享禮，出王家錢，給犬酒直”，說(shuō)明在漢代地方學(xué)校和曲阜孔子廟以犬作為主要祭品，但是京師祭祀仍然是用太牢，“辟雍禮未行，祠先圣先師，侍祠者孔子子孫……河南尹給牛、羊、豕、雞□□各一，大司農(nóng)給米祠”（《禮器碑》），祭品還有雞、米等。唐以前祭品史書無(wú)載，只能從文獻(xiàn)中去推測(cè)。齊永明三年（485年）朝廷討論釋奠禮樂(lè)時(shí)說(shuō)“金石俎豆，皆無(wú)明文”，最后議定“牲牢器用，悉依上公”，永泰元年（498年）詔書說(shuō)“祀典陵替，俎豆寂寥，牲牢莫舉”，梁敬帝太平二年（557年）詔書說(shuō)“敬神之寢，簠簋寂寥”，北魏延興二年（472年）詔書要求曲阜孔子廟“公家有事，自如常禮，犧牲粢盛，務(wù)盡豐潔”，看來(lái)祭品有犧牲粢盛，禮器有簠簋籩豆，與唐代祭品、禮器相似。
唐開元禮規(guī)定：國(guó)學(xué)“春秋釋奠于孔宣父，先圣、先師籩豆十，簋二，簠二，登三，铏三，爼三。若從祀，籩豆皆二，簋一，簠一，爼一”，用太牢；州縣學(xué)校春秋“釋奠于先圣、先師，籩豆皆八，簋二，簠二，俎三”，用少牢。十籩盛以石鹽、稾魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅，十豆盛以韭葅、醓醢、菁葅、鹿醢、芹葅、兎醢、筍葅、魚醢、脾析葅、豚胉。八籩減少白餅、黑餅，八豆減少脾析葅和豚胉。（《新唐書》卷一二《禮樂(lè)志》二）歷代雖有變動(dòng)，但是不論禮器數(shù)量和祭品名稱都變化不大，只是孔子升為大祀時(shí)增加為十二籩豆，金代將三俎改為兩俎，元代增加三登三铏，明清改為一登二铏。
配祀祭品 從唐宋金元一直到明代，配享籩豆數(shù)量與孔子相同，不同的是俎和登，明清時(shí)孔子太牢，用牛羊豬三牲，而四配少牢，用羊豬二牲，明清時(shí)比孔子少登和其中的太羹。
兩序哲位在唐代視同從祀，籩豆各二，簠簋俎各一，宋代依然。元代改為籩豆各一，簠簋俎各一，明清時(shí)改為籩豆各四，簠簋俎铏各一，東序、西序各設(shè)一俎，俎中左羊右豕。
從祀先賢先儒，唐宋元時(shí)均為籩豆各二，簋簠爼各一，金代改為“七十二賢、二十一先儒每位各籩一豆一爵一”，明代從祀先賢先儒改為每四位一壇，每壇四籩四豆一簠一簋四盤豬肉，清代改為每二人一壇。
崇圣祠祭品在明代時(shí)仿照大成殿，主祀比孔子少太羹（容器為登）和牛，配享比十哲多一個(gè)豬頭，從祀比配享少一盤豬肉。清代時(shí)正位與大成殿四配相同，配享、從祀與大成殿哲位相同。
四、祭祀音樂(lè)
國(guó)學(xué)釋奠用樂(lè)始于東漢，“建武五年，乃修起太學(xué)，稽式古典，籩豆、干戚之容備之于列，服方領(lǐng)、習(xí)矩步者委它乎其中”（《后漢書》卷七九《儒林傳》上），既然有舞蹈（干戚即盾和斧，武舞時(shí)舞者所執(zhí)），不可能沒(méi)有音樂(lè)。南朝宋元嘉二十二年（445年），皇太子釋奠“樂(lè)用登歌”，孔子廟祭祀已經(jīng)采用本朝制定的樂(lè)歌。南齊永明三年（485年）朝廷議定國(guó)學(xué)釋奠設(shè)軒縣之樂(lè)，采用第二等的音樂(lè)。梁大同七年（541年）首先為孔子廟祭祀制作專門的歌詞，此年皇太子釋奠國(guó)學(xué)，“時(shí)樂(lè)府無(wú)孔子、顏?zhàn)拥歉柚~，尚書參議令之偉制其文，伶人傳習(xí)以為故事”（《陳書》卷三四《杜之偉傳》），杜之偉首先創(chuàng)作了國(guó)學(xué)祭祀孔子的歌詞。此歌詞原來(lái)認(rèn)為失傳，《舊唐書·音樂(lè)志》收錄有祭祀孔子廟的兩首歌詞，“迎神”為“通吳表圣，問(wèn)老探貞。三千弟子，五百賢人。億齡規(guī)法，萬(wàn)載祠禋。潔誠(chéng)以祭，奏樂(lè)迎神”，“送神”為“禮溢犧象，羞陳俎豆。魯壁類聞，泗州如覯。里校覃福，胄筵承佑。雅樂(lè)清音，送神其奏”，題目作《又，享孔子廟樂(lè)章二首》，注說(shuō)“太樂(lè)舊有此詞，不詳所起”。我認(rèn)為，這組孔子廟樂(lè)章就是杜之偉的作品?！端鍟ひ魳?lè)志下》說(shuō)：“開皇九年平陳，獲宋齊舊樂(lè)，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂(lè)令蔡子元、于普明等復(fù)居其職”。既然隋平陳獲得宋齊舊樂(lè)，而宋杜之偉的孔子廟樂(lè)章“伶人傳習(xí)以為故事”，那么開皇九年（589年）平陳時(shí)就應(yīng)該隨宋齊舊樂(lè)進(jìn)入隋朝。由于隋朝有為孔子廟釋奠專門制作的樂(lè)章，杜之偉的樂(lè)章存而未用，所以到唐朝時(shí)才會(huì)“太樂(lè)舊有此詞，不詳所起”了。從歌詞內(nèi)容也可以推知為杜之偉所作?！坝瘛笔拙錇椤巴▍潜硎ァ保f(shuō)的是這樣一個(gè)故事：吳國(guó)攻占越國(guó)會(huì)稽，得到一節(jié)有一車長(zhǎng)的骨頭，派人去問(wèn)孔子什么骨頭最大，孔子說(shuō)大禹在會(huì)稽山召見群神，防風(fēng)氏晚到，被大禹殺死，“其節(jié)專車，此為大矣”，吳國(guó)使者贊揚(yáng)說(shuō)“善哉圣人”。能夠反映孔子知識(shí)淵博的故事很多，而與吳越有關(guān)的很少，梁都建康，古屬吳國(guó)，這就是作者偏偏將它挑選出來(lái)寫入歌詞的原因。杜之偉撰寫的歌詞使孔子廟釋奠形成了歌、舞、樂(lè)、禮四位一體，雖然除了歌以外都還不是專門為孔子廟所創(chuàng)作。
從隋朝開始，每個(gè)王朝都為文廟制定專門的音樂(lè)和歌詞。隋代樂(lè)曲名諴夏，取《尚書》“至諴感神”之意，有樂(lè)有歌，歌詞雖然只有一章，但加上國(guó)家規(guī)定國(guó)子寺四仲月上丁釋奠、州郡學(xué)校春秋二仲釋奠，已經(jīng)使孔子廟釋奠有了獨(dú)自的樂(lè)、歌、禮。唐代樂(lè)曲以和為名，孔子廟釋奠為“宣和之樂(lè)”，皇太子釋奠之曲迎神、行走用永和之樂(lè)，登歌獻(xiàn)幣用肅和之樂(lè)，迎俎、酌獻(xiàn)用雍和之樂(lè)，文舞出、武舞入用舒和之樂(lè)，武舞用凱安，詞與冬至祭祀圜丘相同，送神也用永和之樂(lè)，詞與迎神相同，五章六奏，加上武舞的凱安，實(shí)際上是六章七奏。
宋景佑元年（1034年）詔釋奠用登歌，迎神、送神用凝安之曲，初獻(xiàn)、升降用同安之曲，奠幣用明安之曲，酌獻(xiàn)用成安之曲，配位初獻(xiàn)用成安之曲（哲宗時(shí)增加），飲福用綏安之曲，原為六章，哲宗時(shí)增為七章。大觀三年（1109年）制定了新的釋奠樂(lè)章《凝安九成之樂(lè)》。政和元年（1111年）又制定了新的釋奠禮儀：皇太子釋奠迎神奏崇安之樂(lè)，跳文舞《天縱將圣之舞》；升降奏翼安之樂(lè)；奠幣奏成安之樂(lè)；酌獻(xiàn)奏恭安之樂(lè)；兗國(guó)公酌獻(xiàn)奏憲安之樂(lè)；亞獻(xiàn)前文舞退，武舞入，奏宣安之樂(lè)；亞獻(xiàn)奏肅安之樂(lè)，跳武舞“無(wú)思不服之舞”；飲福奏介安之樂(lè)；送神奏崇安之樂(lè)；八樂(lè)九奏，文武舞并用，至此為孔子廟專門制作的禮、樂(lè)、舞、歌四位一體釋奠儀式全部完成了。
金初期使用北宋釋奠樂(lè)章，大定十四年（1174年）才制定了金朝的釋奠樂(lè)章：迎神奏來(lái)寧之曲，姑洗宮；初獻(xiàn)、盥洗奏靜寧之曲，姑洗宮；升殿奏肅寧之曲，南呂宮；奠幣奏和寧之曲，姑洗宮；降階奏安寧之曲，姑洗宮；兗國(guó)公酌獻(xiàn)奏輯寧之曲，姑洗宮；鄒國(guó)公酌獻(xiàn)奏泰寧之曲，姑洗宮；亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏咸寧之曲，姑洗宮；送神也奏來(lái)寧之曲，九章九奏。明昌六年（1195年）重新頒定釋奠歌章：迎神奏來(lái)寧之曲，姑洗宮；盥洗奏凈寧之曲，姑洗宮；升陛奏肅寧之曲，南呂宮；奠幣奏溥寧之曲，姑洗宮；酌獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、兗國(guó)公酌獻(xiàn)、鄒國(guó)公酌獻(xiàn)都是奏德寧之曲，姑洗宮；送神奏歸仁之曲，姑洗宮；改為六章九奏。
元大德十一年（1307年）制定了釋奠樂(lè)章《宣圣樂(lè)章》：迎神奏凝安之曲，黃鐘宮三成，大呂角二成，太簇征二成，應(yīng)鐘羽二成；初獻(xiàn)盥洗奏同安之曲，姑洗宮；初獻(xiàn)升殿奏同安之曲，南呂宮；奠幣奏明安之曲，南呂宮；捧俎奏豐安之曲，姑洗宮；孔子酌獻(xiàn)奏成安之曲，南呂宮；四配酌獻(xiàn)各奏成安之曲，南呂宮；亞獻(xiàn)奏文安之曲，姑洗宮；飲福受胙奏同安之曲（與盥洗同），姑洗宮；徹豆奏娛安之曲，南呂宮；送神奏凝安之曲，黃鐘宮；望瘞奏同安之曲（與盥洗同），姑洗宮。該釋奠樂(lè)章又名大成樂(lè)，《元史·禮樂(lè)志》記載共十六章，除郕國(guó)公曾子和沂國(guó)公子思酌獻(xiàn)歌詞為新創(chuàng)外，其它十四章幾乎是完全照搬北宋大晟樂(lè)府?dāng)M撰未用樂(lè)章，但是沒(méi)有終獻(xiàn)，這是不可能的，宋大晟樂(lè)府釋奠樂(lè)章為亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)為一曲一詞，元代也應(yīng)該是這樣。元代大成樂(lè)是內(nèi)容最多、宮調(diào)最為復(fù)雜的釋奠音樂(lè)，僅初獻(xiàn)就演奏九成，使用了黃鐘宮、大呂角、太簇征、應(yīng)鐘羽四種宮調(diào)，而全部樂(lè)章交替使用了七種宮調(diào)?？咨腥巍蛾I里志·樂(lè)舞志》將亞獻(xiàn)曲作終獻(xiàn)，另有亞獻(xiàn)文安、大呂宮一章，此外還有分獻(xiàn)十哲成安、南呂宮和分獻(xiàn)從祀成安、太簇立宮兩章，但這三章都不是國(guó)家禮制規(guī)定的。該書《禮儀志》“儀注”收有元代釋奠儀注，標(biāo)明為張須考定，從儀注看，當(dāng)終獻(xiàn)開始時(shí)分獻(xiàn)十哲和從祀，奏分獻(xiàn)成安之樂(lè)。張須是至元三十年（1293年）來(lái)曲阜任孔顏孟三氏學(xué)教授的，元貞二年（1296年）秩滿去職，那時(shí)元朝尚未制定釋奠樂(lè)章，所以曲阜孔子廟制定了自己的樂(lè)章，有人將孔尚任《闕里志》所載的元代曲阜孔子廟釋奠樂(lè)章當(dāng)成元代國(guó)家釋奠樂(lè)章是不正確的。
明洪武元年（1368年）定制春秋二仲上丁釋奠孔子，樂(lè)六奏，次年命春秋釋奠只行于曲阜和國(guó)子監(jiān)，不必天下通行，遭到刑部尚書錢唐和侍郎徐程的反對(duì)。徐程認(rèn)為“孔子以道設(shè)教天下，祀之非祀其人，祀其教也，祀其道也”，錢唐認(rèn)為“孔子垂教萬(wàn)世，天下共尊其教，故天下得通祀孔子，報(bào)本之禮不可廢”，但朱元璋并沒(méi)有接受，直到洪武十五年才命天下儒學(xué)通祀孔子。明代文廟釋奠樂(lè)章是洪武六年制定的，迎神奏咸和之曲，奠帛奏寧和之曲，初獻(xiàn)奏安和之曲，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)奏景和之曲，徹饌、送神均奏咸和之曲。六章六奏，歌章幾乎全部選自宋代大晟樂(lè)府撰寫而未用的樂(lè)章，只有幾個(gè)字有所改變。洪武二十六年“頒大成樂(lè)于天下郡縣之學(xué)，于是始皆用樂(lè)”，令各級(jí)學(xué)校文廟釋奠一律都用樂(lè)舞，將文廟釋奠樂(lè)舞推向了全國(guó)。
清順治二年（1645年）詔定釋奠樂(lè)章，六奏，用平字，十三年欽頒釋奠文廟樂(lè)章六首，迎神奏咸平之曲，奠帛、初獻(xiàn)奏寧平之曲，亞獻(xiàn)奏安平之曲，終獻(xiàn)奏景平之曲，徹饌奏成平之曲、送神奏咸平之曲。康熙年間定名為中和韶樂(lè)。乾隆六年改為迎神奏昭平，奠帛、初獻(xiàn)奏宣平，亞獻(xiàn)奏秩平，終獻(xiàn)奏敘平，徹饌奏懿平，送神奏德平，歌辭選自孔尚任創(chuàng)制的《大成樂(lè)章》，一字未改，六章六奏，春祭以?shī)A鐘為宮，秋祭以南呂為宮。清代雖然仍為六章六奏，但迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、徹饌、送神各為一章，比明代亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)為一章要合理得多。
民國(guó)初立，于1915年頒布了新的文廟釋奠樂(lè)章。新樂(lè)章以和為名，迎神奏始和，初獻(xiàn)奏雍和，亞獻(xiàn)奏熙和，終獻(xiàn)奏淵和，徹饌奏昌和，送神奏德和，六章六奏。祭祀規(guī)格為大祀，“其禮節(jié)、服制、祭品，當(dāng)與祭天一律”。
樂(lè)曲的名稱大都取自經(jīng)典，“安”取自《詩(shī)經(jīng)·大雅·序》的“治世之音安以樂(lè)”，“寧”當(dāng)取自《周易》的“萬(wàn)國(guó)咸寧”，“和”取自《禮記》的“大樂(lè)與天地同和”，只有清朝的“平”沒(méi)有取自經(jīng)典，而是頌美本朝“削平寇亂以有天下”。
宋代以前的孔子廟釋奠樂(lè)譜今已不存，宋、元、明、清和民國(guó)的現(xiàn)在都還保存著，學(xué)者們已將它們譯成了五線譜和簡(jiǎn)譜。
樂(lè)器用金石絲竹匏革土木八音。南齊永明三年確定設(shè)軒縣之樂(lè)，“諸侯軒縣”，屬于諸侯的禮制，三面懸掛樂(lè)器。隋代“釋奠則唯用登歌，而不設(shè)懸”。唐開元二十七年（739年）追封孔子為文宣王，“王宮縣”。大歷元年（766年）國(guó)子監(jiān)文廟開始設(shè)置宮縣，將樂(lè)器由軒縣三面改為宮縣四面。宋以后，文廟釋奠又改為軒縣。南宋紹興十年（1140年）孔子祭祀升為大祀，用凝安九成之樂(lè)，但郡邑行事奏樂(lè)只有三成。
五、祭祀舞蹈
國(guó)學(xué)釋奠用舞始于東漢，“建武五年，乃修起太學(xué)，稽式古典，籩豆干戚之容備之于列，服方領(lǐng)、習(xí)矩步者委它乎其中”（《后漢書》卷七九《儒林傳》上），舞具為干戚（盾牌和斧子），舞蹈自然是武舞。北魏天興四年（401年）命樂(lè)師入學(xué)習(xí)舞，釋菜于先圣先師。齊永明三年（485年），朝廷議定國(guó)學(xué)宣尼廟釋奠用“六佾之舞”，從此文廟釋奠除個(gè)別時(shí)間外基本上都是六佾舞。唐代皇太子釋奠文武舞并用，先文后武，文舞在迎神至初獻(xiàn)飲福階段進(jìn)行，武舞在亞獻(xiàn)至送神階段進(jìn)行。宋代專門為孔子廟釋奠創(chuàng)作了舞蹈，文舞名《天縱將圣之舞》，在迎神至初獻(xiàn)階段表演，武舞名《無(wú)思不服之舞》，在亞獻(xiàn)至送神階段表演。明代改為只用文舞，成化十三年（1477年）孔子升為大祀，國(guó)學(xué)舞蹈改為八佾，郡縣仍為六佾，嘉靖九年（1530年）厘正文廟祀典，國(guó)學(xué)也改為六佾。清代國(guó)學(xué)和各級(jí)學(xué)校文廟一律用六佾舞，光緒三十二年祭祀孔子升為大祀，恢復(fù)了文武舞并用，宣統(tǒng)元年（1909年）為完善禮制，頒發(fā)了祭祀武舞譜。1914年，民國(guó)政府規(guī)定釋奠孔子仍為大祀，“禮節(jié)、服制、祭品當(dāng)與祭天一律”，也是文武舞并用，但是這兩次大祀執(zhí)行的時(shí)間都很短，沒(méi)有真正舉行過(guò)幾次。
祭祀舞蹈貫穿于祭祀的全過(guò)程，但是并不是每個(gè)祭祀程序都有舞蹈。唐宋時(shí)文舞三成，從迎神開始；武舞三成，從亞獻(xiàn)開始。金元有樂(lè)無(wú)舞。明代文舞，奠帛、初獻(xiàn)、亞終獻(xiàn)有舞。清代改為奠帛初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)有舞。民國(guó)改為初獻(xiàn)用武舞，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)用文舞?，F(xiàn)在明以前的舞譜已經(jīng)失傳，只有明、清、民國(guó)三個(gè)時(shí)期的舞譜還保存著。
六佾舞為舞蹈六行，每行六人，但明代的六佾其實(shí)是小八佾，也就是縱八行，每行六人。明成化時(shí)改為八佾，八行，每行八人，弘治九年（1496年）改為大八佾，縱八行，每行九人。
中國(guó)文廟的祭祀制度還影響了中國(guó)的近鄰韓國(guó)、朝鮮、越南、日本和琉球（即今日本沖繩），韓國(guó)、朝鮮、越南、日本、琉球歷史上孔子廟祭祀基本采用了中國(guó)的祭祀制度，采用中祀的規(guī)格，在二月、八月上丁舉行釋奠，基本相似的祭祀儀注，基本相同的祭品。但是，由于種種原因，外國(guó)文廟祭祀還保存著中國(guó)早期的內(nèi)容，韓國(guó)文廟祭祀至今還基本采用中國(guó)宋朝的釋奠樂(lè)舞和儀注，越南在20世紀(jì)初仍然采用明朝的音樂(lè)和儀注，日本現(xiàn)在文廟祭祀還保存著中國(guó)唐代的三鼓三管等。
19世紀(jì)末開始，隨著封建制度的消亡，亞洲各國(guó)的文廟祭祀相繼中止。進(jìn)入20世紀(jì)以后，隨著各國(guó)對(duì)傳統(tǒng)文化的重視，文廟的祭祀又相繼恢復(fù)。特別是近年，隨著各國(guó)經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，文廟祀典也越來(lái)越受到重視，中國(guó)政府已經(jīng)申請(qǐng)將文廟祀典列為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，韓國(guó)學(xué)者也成立了韓國(guó)釋奠學(xué)會(huì)，并發(fā)起籌備成立世界釋奠學(xué)會(huì)。我們應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)文廟祀典的研究，為逐步恢復(fù)的文廟祀典服務(wù)。（全文完）
原載《孔子文化季刊》總第3期
作者：孔祥林，孔子研究院研究員
聯(lián)系客服
