不同的學(xué)派，不同的境界
道家的人生觀，與儒家、墨家完全是兩種境界。
儒家是勸你做個好人，即便要消滅誰，那也要師出有名，是仁義之師；至于做人，講的也是仁愛之心；墨家不這么看，光有心不行，你說你家人、愛朋友、愛天下蒼生，怎么證明？光是嘴上春秋不行，要訴諸行動，這就是義，義是要利他的，要實(shí)實(shí)在在讓家人、朋友、天下蒼生有所得。
道家的高人不這么看，儒墨，春秋顯學(xué)，那就是時(shí)代的潮流；唯獨(dú)道家反潮流而為之，老子的人生境界是“絕圣棄智”。
核心還是絕圣棄智
圣，是儒家心中的好人。
其實(shí)所謂的圣人，都是些統(tǒng)治者，說到底宣揚(yáng)的是忠君思想，讓人從做好人，這叫“天下皆知美之為美，斯惡矣”，這是一種做不到的事，人人都成了西施，沒有了東施，也無所謂美與不美了；人人都做好人，其實(shí)是禮教的一種強(qiáng)制性的作為，人人都去學(xué)雷峰扶老太太過街，其實(shí)不是發(fā)其內(nèi)心的，就成了形式主義，弄得不好，還扶出了一場法律糾紛。
智，這說的不是什么大智慧，而是爭名奪利的心計(jì)。
棄智，棄的是墨家的智，為什么會是墨家的智，因?yàn)槟疑匈t親士，這士就是春秋戰(zhàn)國時(shí)期的知識分子，尚賢實(shí)際上精英治國，尚賢的背后還是墨家說的利，尚賢是為了爭霸天下，這是利；尚賢不能象儒家的仁，光停留在嘴上，要以利相待，于是，天下熙熙攘攘皆為利來，社會成了充滿了心機(jī)的名利場。
老子言絕圣充棄智，莊子更徹底。
他有一句非常著名的話：＂圣人不死 、大盜不止。＂（《莊子.胠篋篇》）在莊子看來，圣人與大盜沒什么太大的不同，只不過，大盜盜的是財(cái)寶，圣人盜的是國家，比較越來，大盜至少還誠實(shí)一些，圣人盜取了國家也罷，還要把自己打扮成了個大好人，這正是莊子所深惡痛絕的。
不做大盜，也不做圣人，那我們應(yīng)該做一個什么樣的人呢？
真人的價(jià)值觀
莊子從不要求你去做一個好人，尤其反對為了做一個好人做好人，你以為你是個好人，比如，淳厚的顏回打算去衛(wèi)國，勸衛(wèi)君做個好君主，莊子以寓言的方式，借孔子之口批評顏回，意思是拉倒吧，你用你所謂的好，去強(qiáng)求別人聽從你的好，這哪里是什么好人，不但不是好人，簡單就是一個“災(zāi)人”，你去勸別人從善，那只是你的角度，等于是去罵別人，站在別人的角度，也許你才是個壞人，一個壞人跑來罵我是壞人，罵的還是擁有生殺之權(quán)的衛(wèi)君，那不是找死嗎？
這就是莊子的人生觀，人生的價(jià)值不是主觀定位的好與壞，善與惡、美與丑；而是要平視天下，承認(rèn)別人的存在也是合理的，我們自己要做的是順其自然，這個自然之而然，就是莊子說的真。
要做真人，不要強(qiáng)求自己去做一個好人。
莊子說的：“彼人含其明，則天下不鑠矣；人含其聰，則天下不累矣；人含其知，則天下不惑矣；人含其德，則天下不僻矣?！?/span>意思是本本分分，保持真實(shí)的視聽，堅(jiān)守天然的本性。真人的本質(zhì)是順天應(yīng)時(shí)，與道德評價(jià)沒有直接的關(guān)系。
你是什么樣的人就是什么樣的人，沒有比這更好的了。
這就是真的價(jià)值觀，好人是不是一定有好報(bào)？沒這一說，人的一生隨時(shí)都會遭遇不測，如果你遇到了，不要抱怨人生，抱怨了也沒用，要安之若命；如果你沒遇到，也不要得意，也就是走了一個狗屎運(yùn)，不證明你真的高人一等，這也是安之若命。
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