《王艮雜著》
明 王艮
王艮(1483-1541)，明代哲學(xué)家，生于成化十九年六月十六日(1483年7月20日)。卒于嘉靖二十年十二月八日(1541年1月2日)。泰州安豐場(chǎng)(今江蘇省東臺(tái)安豐)人，人稱王泰州。起初投入王守仁門(mén)下只為求生，后經(jīng)王守仁點(diǎn)化轉(zhuǎn)而治學(xué)，并創(chuàng)立傳承陽(yáng)明心學(xué)的泰州學(xué)派。初名銀，王守仁替他改名為艮，字汝止，號(hào)心齋。
王艮在家境貧困的情況下（11歲起就因家貧輟學(xué)），忍饑挨餓，踏實(shí)地勞動(dòng)，操持家務(wù)和在鹽場(chǎng)燒鹽，從小就是一個(gè)胸懷大志、自立有為的強(qiáng)者。
王艮在生活道路的探索中，曾從事過(guò)學(xué)醫(yī)和行醫(yī)活動(dòng)，想通過(guò)醫(yī)道來(lái)謀求生活之路和醫(yī)治社會(huì)，雖有所成就，但他終究沒(méi)有把它作為終身職業(yè)。他及時(shí)調(diào)整、改變了自己的謀生軌跡，掌握了生活的主動(dòng)，把事業(yè)的座標(biāo)無(wú)悔無(wú)二地定在“做學(xué)問(wèn)”的事業(yè)上。
王艮從19歲起隨父王守庵從水路、陸路三次（19歲、23歲、25歲）或更多次地販鹽到山東出售，由于他善經(jīng)營(yíng)、懂管理、會(huì)理財(cái)，“措置得宜”，“自是家道日裕”，成為海濱地區(qū)頗有財(cái)氣的富戶，這就為他日后脫離勞動(dòng)、專心致志地從事學(xué)習(xí)和傳道打下了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。
王艮本為一個(gè)粗識(shí)字的灶丁，在19歲以后開(kāi)始讀《大學(xué)>、 <論語(yǔ)>、<孝經(jīng)>。在文化基礎(chǔ)極差、居所又偏處在海濱辟地、且無(wú)名師指點(diǎn)的困難條件下，發(fā)憤刻苦自學(xué)，“默坐體道”、“閉關(guān)靜思”。這樣的苦心孤詣，踽踽獨(dú)行的刻苦學(xué)習(xí)精神，是奇突而又感人的。毫不夸張地說(shuō)，王艮是一位非常出色的“自學(xué)成才”者。
王艮不僅刻苦自學(xué)，而且虛心尊師求教。開(kāi)始時(shí)他置書(shū)懷中，以途人為師，“逢人質(zhì)義”。但他并不故步自封，滿足于一己之得和“道聽(tīng)途說(shuō)”。他在38歲時(shí)聽(tīng)到塾師黃文剛（江西吉安人）說(shuō)他的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，絕類江西巡撫王守仁。好學(xué)心切、求知若渴的王艮，立即沖破家庭的重重阻力，不遠(yuǎn)千里，趨舟江西，執(zhí)弟子禮拜見(jiàn)王守仁。在從學(xué)王門(mén)期間，既“反復(fù)推難、曲盡端委”，又“不拘泥傳注”、“因循師說(shuō)”，而是堅(jiān)持獨(dú)立思考，有疑即問(wèn)、即辯。他不僅在從學(xué)期間尊師好學(xué)，“侍（候）朝夕”，而且在王守仁去世后，還“迎喪桐廬，約同志經(jīng)理其家”，“往會(huì)稽會(huì)葬”，并照料其后人。這樣的矢志不渝、尊師重道的品德，是值得后人學(xué)習(xí)的。
王艮在講學(xué)傳道時(shí)，別出心裁、想象異乎常人地采用一些“法門(mén)”：如或按<禮經(jīng)>制著深衣、戴五常冠、執(zhí)笏板、乘蒲輪車(chē),“行則規(guī)園方矩,坐則焚香默識(shí)”；或在門(mén)前張貼“招生廣告”，謂，“此道貫伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，不以老幼貴賤賢愚，有志愿學(xué)者，傳之”。這種使“鄉(xiāng)人始而駭”的方法，卻收到了“漸而信，久而浸與俱化”的效果。
王艮不僅在家鄉(xiāng)開(kāi)門(mén)授徒，而且“周流天下”。他除“入山林求會(huì)隱逸，過(guò)市井啟發(fā)愚蒙，沿途聚講，直抵京師（北京）”外，還先后在南京、廣德、孝豐、會(huì)稽、泰州等地講學(xué)和在其鄉(xiāng)間（安豐場(chǎng)）構(gòu)筑“東淘精舍”授徒。傳授的對(duì)象：“上至師保公卿中及疆吏司道牧令，下逮士庶樵陶農(nóng)吏，幾無(wú)輩無(wú)之”，但主要對(duì)象為下層社會(huì)被壓迫的勞動(dòng)人民（灶丁、傭工、農(nóng)夫、商販、漁民以及僧道徒眾等）。其中不少人在學(xué)術(shù)方面取得了很高的成就。
王艮一生以布衣傳道，終身不仕，采取了與專制統(tǒng)治者不合作的態(tài)度，始終保持了與勞動(dòng)人民的血肉聯(lián)系和一致性。嘉靖八年（1529年，王艮47歲）和十六年（1537年，王艮55歲）兩位朝廷高官分別推薦王艮入朝做官，都被王艮婉言謝絕。“郡守召”亦“辭`以疾”。王艮對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者表白說(shuō)：“使仆父子安樂(lè)于治下，仍與二三子講明此學(xué)，所謂師道立，則善人多，善人多，則朝廷正，而天下治矣”。他不僅終身不仕，而且還教五個(gè)兒子“皆令志學(xué)，不事舉子業(yè)”。所有這些，都標(biāo)志著王艮與下層人民保持一致，背棄正統(tǒng)文化教養(yǎng)的“異端”本色。
《孝箴》
父母生我﹐形氣俱全。形屬乎天﹐氣本乎地﹐中涵太極﹐號(hào)人之天。此人之天﹐即天之天﹐此天不昧﹐萬(wàn)理森然。動(dòng)則俱動(dòng)﹐靜則通焉。天人感應(yīng)﹐因體同然。天人一理﹐無(wú)大小焉。一有所昧﹐自暴棄焉。惟念此天﹐無(wú)時(shí)不見(jiàn)﹐告我同志﹐勿為勿遷。外全角氣﹐內(nèi)保其天。茍不得已﹐殺身成天。古有此輩﹐殷三仁焉。斷發(fā)文身﹐泰伯之天﹔采薇餓死﹐夷齊之天﹔不逃待烹﹐申生之天﹔啟手啟足﹐曾子之全。敬身為大﹐孔圣之言。孔曾斯道﹐吾輩當(dāng)傳﹐一日克復(fù)﹐曾孔同源。
《孝弟箴》
事親從兄﹐本有其則。孝弟為心﹐其理自識(shí)。愛(ài)之敬之﹐務(wù)至其極。
愛(ài)之深者﹐和顏悅色﹔敬之篤者﹐怡怡侍側(cè)。父兄所為﹐不可不識(shí)﹔
父兄所命﹐不可不擇。所為若是﹐終身踐跡﹔所為未是﹐不可姑息。
所命若善﹐盡心竭力﹔所命未善﹐反復(fù)思繹。敷陳義理﹐譬喻端的。
陷之不義﹐于心何懌﹖父兄之愆﹐子弟之責(zé)。堯舜所為﹐無(wú)過(guò)此職。
《鰍鱔說(shuō)》（一作鰍鱔賦）
道人閑行于市﹐偶見(jiàn)肆前育鱔一缸﹐覆壓纏繞﹐奄奄然若死之狀。忽見(jiàn)一鰍從中而出﹐或上或下﹐或左或右﹐或前或后﹐周流不息﹐變動(dòng)不居﹐若神龍然。其鱔因鰍得以轉(zhuǎn)身通氣﹐而有生意。是轉(zhuǎn)鱔之身﹐通鱔之氣﹐存鱔之生者﹐皆鰍之功也。雖然﹐亦鰍之樂(lè)也﹐非專為憫此鱔而然﹐亦非為望此鱔之報(bào)而然﹐自率其性而已耳。于是道人有感﹐喟然嘆曰﹕"吾與同類并育于天地之間﹐得非若鰍鱔之同育于此缸乎﹖吾聞大丈夫以天地萬(wàn)物為一體﹐為天地立心﹐為生民立命﹐幾不在茲乎﹖"遂思整車(chē)束裝﹐慨然有周流四方之志。少頃﹐忽見(jiàn)風(fēng)云雷雨交作﹐其鰍乘勢(shì)躍入天河﹐投于大海﹐悠然而逝﹐縱橫自在﹐快樂(lè)無(wú)邊?；匾暦\之鱔﹐思將有以救之﹐奮身化龍﹐復(fù)作雷雨﹐傾滿鱔缸﹐于是纏繞覆壓者﹐皆欣欣然有生意。俟其眚醒﹐精神同歸于長(zhǎng)江大海矣。道人欣然就車(chē)而行﹐或謂道人曰﹕"將入樊籠乎﹖"曰﹕"否。吾豈（左夸右包）瓜也哉﹖焉能系而不食。""將高飛遠(yuǎn)舉乎﹖"曰﹕"否。吾非斯人之徒與而誰(shuí)與﹖""然則如之何﹖"曰﹕"雖不離于物﹐亦不囿于物也。"因詩(shī)以示之曰﹕"一旦春來(lái)不自由﹐遍行天下壯皇州。有朝物化天人和﹐麟鳳歸來(lái)堯舜秋。"
《復(fù)初說(shuō)》
治天下有本﹐身之謂也。本必端﹐端本﹐誠(chéng)其心而已矣。誠(chéng)心﹐復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)﹐妄也。妄復(fù)﹐則無(wú)妄矣。無(wú)妄﹐則誠(chéng)矣。誠(chéng)則無(wú)事矣。故誠(chéng)者﹐圣人之本。圣﹐誠(chéng)而已矣。是學(xué)至圣人﹐只復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。知不善之動(dòng)者﹐良知也﹔知不善之動(dòng)而復(fù)之﹐乃所謂致良知以復(fù)其初也。
《安定書(shū)院記》
《通書(shū)》曰﹕曷為天下善﹖曰﹕師師者立乎中﹐善乎同類者也。故師道立則善人多﹐善人多則朝廷正而天下治矣。非天下之至善﹐其孰能與于此哉﹖昔胡安定先生﹐泰州人也﹐有志于學(xué)﹐一鄉(xiāng)崇祀﹐為百世師﹐況天下之至善乎﹖
今豫章瑤王先生﹐予同門(mén)友也。學(xué)于陽(yáng)明先生﹐遵良知精一之傳﹐來(lái)守是邦﹐以興起斯文為己任﹐構(gòu)安定書(shū)院﹐召遠(yuǎn)近之士﹐居而教之﹐是一時(shí)之盛舉也。余家居安豐﹐去此百里許﹐亦承其召而往學(xué)焉。
予謂道在天地間﹐實(shí)無(wú)古今之異﹐自古惟有志者得聞之?？鬃釉哗s"朝聞道﹐夕死可矣。"其余何足言哉﹖嗟夫﹗有志之士﹐何代無(wú)之﹐若非明師良友鼓舞于前﹐誘掖獎(jiǎng)勸﹐抑其過(guò)引其不及﹐以至于中﹐其不至于半途而廢﹑行不著習(xí)不察﹑流于異端枝葉者鮮矣。予也東西南北之人也﹐今瑤湖先生轉(zhuǎn)官北上﹐予亦歸省東行﹐辱諸友相愛(ài)﹐后會(huì)難期﹐故書(shū)此以為后日之記云。
《明哲保身論》
明哲者﹐良知也。明哲保身者﹐良知良能也﹐所謂不慮而知﹐不學(xué)而能者也﹐人皆有之﹐圣人與我同也。
知保身者﹐則必愛(ài)身如寶。能愛(ài)身﹐則不敢不愛(ài)人。能愛(ài)人﹐則人必愛(ài)我。人愛(ài)我﹐則吾身保矣。能愛(ài)人﹐則不敢惡人。不惡人﹐則人不惡我。人不惡我﹐則吾身保矣。能愛(ài)身者﹐則必敬身如寶。能敬身﹐則不敢不敬人。能敬人﹐則人必敬我。人敬我﹐則吾身保矣。能敬身﹐則不敢慢人﹐不慢人﹐則人不慢我。人不慢我﹐則吾身保矣。此仁也﹐萬(wàn)物一體之道也。以之齊家﹐則能愛(ài)一家矣。能愛(ài)一家﹐則一家者必愛(ài)我矣。一家者愛(ài)我﹐則吾身保矣。吾身保﹐然后能保一家矣。以之治國(guó)﹐則能愛(ài)一國(guó)矣。能愛(ài)一國(guó)﹐則一國(guó)者必愛(ài)我。一國(guó)者必愛(ài)我﹐則吾身保矣。吾身保﹐然后能保一國(guó)矣。以之平天下﹐則能愛(ài)天下矣。能愛(ài)天下﹐則天下凡有血?dú)庹擤o莫不尊親。莫不尊親﹐則吾身保矣。吾身保﹐然后能保天下矣。
此仁也﹐所謂至誠(chéng)不息也﹐一貫之道也。人之所以不能者﹐為氣稟物欲之偏。氣稟物欲之偏﹐所以與圣人異也。與圣人異﹐然后有學(xué)也。學(xué)之如何﹖明哲保身而已矣。
如保身而不知愛(ài)人﹐必至于適己自便﹐利己害人。人將報(bào)我﹐則吾身不能保矣。吾身不能保﹐又何以保天下國(guó)家哉﹖此自私之輩﹐不知本末一貫者也。若夫知愛(ài)人而不知愛(ài)身﹐必至于烹身割股﹐舍生殺身﹐則吾身不能保矣。吾身不能保﹐又何以保君父哉﹖此忘本逐末之徒﹐其本亂而末治者否矣。故君子之學(xué)﹐以己度人。己之所欲﹐則知人之所欲﹔己之所惡﹐則知人之所惡。故曰﹕有諸己而后求諸人﹐無(wú)諸己而后非諸人。必至于內(nèi)不失己﹐外不失人﹐成己成物而后已。此恕也﹐所謂致曲也﹐忠恕之道也。故孔子曰﹕敬身為大。孟子曰﹕守身為大。曾子啟手啟足﹐皆此意也。
古今之囑臨別者﹐必曰保重。保重﹐謂保身也。有保重之言﹐而不告以保身之道﹐是與人未忠者也。吾與瑤湖子相別而告之以此者﹐非瑤湖子不知此而告之﹐欲瑤湖子告之于天下后世之相別者也。
《樂(lè)學(xué)歌》
人心本自樂(lè)﹐自將私欲縛。私欲一萌時(shí)﹐良知還自覺(jué)。一覺(jué)便消除﹐人心依舊樂(lè)。樂(lè)是樂(lè)此學(xué)﹐學(xué)是學(xué)此樂(lè)﹐不樂(lè)不是學(xué)﹐不學(xué)不是樂(lè)。樂(lè)便然后學(xué)﹐學(xué)便然后樂(lè)。樂(lè)是學(xué)﹐學(xué)是樂(lè)。于戲﹗天下之樂(lè)﹐何如此學(xué)﹗天下之學(xué)﹐何如此樂(lè)﹗
《天理良知說(shuō)》
或問(wèn)﹕"天理良知之學(xué)同乎﹖"
曰﹕"同。"
"有異乎﹖"
曰﹕"無(wú)異也。天理者﹐天然自有之理也。良知者﹐不慮而知﹐不學(xué)而能者也。惟其不慮而知﹐不學(xué)而能﹐所以為天然自有之理。惟其天然自有之理﹐所以不慮而知﹐不學(xué)而能也。故孔子曰﹕‘知之為知之﹐不知為不知'﹐是良知也。入太廟每事問(wèn)﹐是天理也。惟其知之為知之﹐不知為不知﹐所以入太廟每事問(wèn)。惟其入太廟每事問(wèn)﹐便是知之為知之﹐不知為不知。曰致曰體認(rèn)﹐知天理也。否則日用不知矣。"
曰﹕"以子之言﹐天理良知之學(xué)同而無(wú)疑矣。人又以為異者﹐何哉﹖"
曰﹕"學(xué)本無(wú)異﹐以人之所見(jiàn)者﹐各自為異耳。如一人有名焉﹐有字焉。有知其名而不知其字者﹐則執(zhí)其名為是﹐而以稱字者為非也。有知其字而不知其名者﹐則執(zhí)其字為是﹐而以稱其名為非也。是各以自己之所見(jiàn)者為是﹐以人之所見(jiàn)者為非也。既知人矣﹐又知名矣﹐又知字矣﹐是既以己之所見(jiàn)者為是﹐又知人之所見(jiàn)者亦為是也。夫然后洞然無(wú)疑矣。"
《勉仁方》
予幸辱諸友相愛(ài)﹐彼此切磋砥礪﹐相勉于仁﹐惟恐其不能遷善改過(guò)者﹐一體相關(guān)故也。然而不知用力之方﹐則有不能攻己過(guò)而惟攻人之過(guò)者﹐故友朋之道往往日見(jiàn)其疏也。是以愛(ài)人之道而反見(jiàn)惡于人者﹐不知反躬自責(zé)故也。予將有以諭之。
夫仁者愛(ài)人﹐信者信人﹐此合外內(nèi)之道也。于此觀之﹐不愛(ài)人﹐不仁可知矣。不信人﹐不信可知矣。故愛(ài)人者人恒愛(ài)之﹐信人者人恒信之﹐此感應(yīng)之道也。于此觀之﹐人不愛(ài)我﹐非特人之不仁﹐己之不仁可知矣。人不信我﹐非特人之不信﹐己之不信可知矣。君子為己之學(xué)﹐自修之不暇﹐奚暇責(zé)人哉﹖自修而仁矣﹐自修而信矣﹐其有不愛(ài)我信我者﹐是在我者行之有未深﹐處之有未洽耳﹐又何責(zé)焉﹖
故君子反求諸身﹐上不怨天﹐下不尤人﹐以至于顏?zhàn)又付恍Ｕ擤o如此之用功也。然則予之用功﹐其當(dāng)以顏?zhàn)幼酝谥T友乎﹖抑不當(dāng)以顏?zhàn)幼酝谥T友乎﹖夫仁者﹐以天地萬(wàn)物為一體﹐一物不獲其所﹐即己之不獲其所也﹐務(wù)使獲所而后已。故人人君子﹐比屋可封﹐天地位而萬(wàn)物育﹐此予之志也。故朋之來(lái)也﹐予日樂(lè)之﹔其未來(lái)也﹐予日望之﹐此予之心也。
今朋友自遠(yuǎn)方而來(lái)者﹐豈徒然哉﹖必有以也。觀其離父母﹐別妻子﹐置家業(yè)﹐不遠(yuǎn)千里而來(lái)者﹐其志則大矣﹐其必有深望于予者也﹐予敢不盡其心以孤其所望乎﹖是在我者必有所責(zé)任矣。朋之來(lái)也﹐而必欲其成就﹐是予之本心也。而欲其速成則不達(dá)焉。必也使之明此良知之學(xué)﹐簡(jiǎn)易快樂(lè)﹐優(yōu)游厭飫﹐日就月將﹐自改自化而后已。故君子之道﹐以人治人﹐改而止。其有未改﹐吾寧止之乎﹖
若夫講說(shuō)之不明﹐是己之責(zé)也﹔引導(dǎo)之不時(shí)﹐亦己之責(zé)也。見(jiàn)人有過(guò)而不能容﹐是己之過(guò)也﹔能容其過(guò)而不能使之改正﹐亦己之過(guò)也。欲物正而不先正己者﹐非大人之學(xué)也。故誠(chéng)者非自成己而已也﹐所以成物也。成己﹐仁也﹐成物﹐智也﹐性之德也﹐合外內(nèi)之道也﹐故時(shí)措之宜也。是故君子學(xué)不厭而教不倦者﹐如斯而已矣。
觀其汲汲皇皇﹑周流天下﹐其仁可知矣。文王小心翼翼﹐視民如傷﹐望道而未之見(jiàn)﹐其仁可知矣。堯舜兢兢業(yè)業(yè)﹐允執(zhí)厥中﹐以四海困窮為己責(zé)﹐其仁可知矣。觀夫堯舜文王孔子之學(xué)﹐其同可知矣。其位分雖有上下之殊﹐然其為天地立心﹐為生民立命﹐則一也。顏淵曰﹕"舜何人也﹖予何人也﹖有為者亦若是。"吾儕其勉之乎﹗吾儕其勉之乎﹗
然則予之用功﹐其當(dāng)以堯舜文王孔子自望而望于諸友乎﹖抑不當(dāng)以堯舜文王孔子自望而望于諸友乎﹖噫﹐我知之矣﹗而今而后﹐予當(dāng)自仁矣﹐予當(dāng)自信矣﹐予當(dāng)自仁而仁于諸友矣﹐予當(dāng)自信而信于諸友矣﹗然則予敢不自用功而自棄而棄于諸友乎﹖予知諸友之相愛(ài)﹐肯不自用功而自棄而棄予乎﹖故知此勉仁之方者﹐則必能反求諸其身。能反求諸其身而不至于相親相愛(ài)者﹐未之有也。
《大成歌》（寄羅念庵）
十年之前君病時(shí)﹐扶危相見(jiàn)為相知。十年之后我亦病﹐君期枉顧亦如之。始終感應(yīng)如一日﹐與人為善誰(shuí)同之﹖堯舜之為乃如此﹐芻蕘詢及復(fù)奚疑﹖我將大成學(xué)印證﹐隨言隨悟隨時(shí)躋。只此心中便是圣﹐說(shuō)此與人便是師。至易至簡(jiǎn)至快樂(lè)﹐至尊至寶至清奇。隨大隨小隨我學(xué)﹐隨時(shí)隨處隨人師。掌握乾坤大主宰﹐包羅天地真良知。自古英雄誰(shuí)能此﹖開(kāi)辟以來(lái)惟仲尼。仲尼之后微孟子﹐孟子之后又誰(shuí)知﹖廣居正路致知學(xué)﹐隨語(yǔ)斯人隨知覺(jué)。自此以往又如何﹖吾儕同樂(lè)同高歌。隨得斯人繼斯道﹐太平萬(wàn)世還多多。我說(shuō)道心中和﹐原來(lái)個(gè)個(gè)都中和。我說(shuō)道心中正﹐原來(lái)個(gè)個(gè)心中自中正。常將中正覺(jué)斯人﹐便是當(dāng)時(shí)大成圣。自此以往又如何﹖清風(fēng)明月同高歌。同得斯人說(shuō)斯道﹐大明萬(wàn)世還多多。
《王道論》
孔子曰﹕"如有王者﹐必世而后仁。"《書(shū)》曰﹕"刑期于無(wú)刑。"此王道也。夫所謂王道者﹐存天理遏人欲而已矣。天理者﹐父子有親﹐君臣有義﹐夫婦有別﹐長(zhǎng)幼有序﹐朋友有信是也。人欲者﹐不孝不弟﹐不睦不姻﹐不任不恤﹐造言亂民是也。存天理﹐則人欲自遏﹐天理必見(jiàn)。是故堯舜在位﹐比屋可封﹔周公輔政﹐比屋可封。是其驗(yàn)也。蓋刑因惡而用﹐惡因無(wú)教養(yǎng)而生。茍養(yǎng)之有道﹐教之有方﹐則衣食足而禮養(yǎng)興﹐民自無(wú)惡矣。刑將安施乎﹖
然養(yǎng)之之道﹐不外乎務(wù)本節(jié)用而已。古者田有定制﹐民有定業(yè)﹐均節(jié)不忒﹐而上下有經(jīng)﹐故民志一而風(fēng)俗淳。眾皆歸農(nóng)﹐而冗食游民無(wú)所容于世。今天下田制不定而游民眾多﹐制用無(wú)節(jié)而風(fēng)俗奢靡。所謂一人耕之﹐十人從而食之﹐一人蠶之﹐百人從而衣之。欲民無(wú)饑寒﹐不可得也。饑寒切身﹐而欲民之不為非﹐亦不可得也。今欲民得其養(yǎng)﹐在去天下虛縻無(wú)益之費(fèi)﹐而制用有經(jīng)﹐重本抑末。使巧詐游民﹐各皆立本。如此則生者眾而食之寡﹐為之疾而用之舒﹐而財(cái)用無(wú)不足矣。
其三代貢助徹之法﹑后世均田限田之議﹑可分世業(yè)之制﹐必俟人心和洽﹐方可斟酌行之。師其意而不泥其跡﹐行之有漸﹐則通變得宜﹐民皆安之而不見(jiàn)其擾矣。所謂人心和洽﹐又在教之有方﹐而教之之方﹐唐虞三代備矣。昔者堯舜在上﹐懮民之逸居無(wú)教而近于禽獸也﹐使契為司徒﹐教以人倫三代之學(xué)﹐皆所以明人倫也。是故周禮大司徒以鄉(xiāng)三物教萬(wàn)民而賓興之。一曰六德﹕智仁圣義中和﹔二曰六行﹕孝友睦姻任恤﹔三曰六藝﹕禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)。先德行而后文藝﹐明倫之教也。又為比閭族黨州鄉(xiāng)之法以聯(lián)屬之﹐使之相親相睦﹑相愛(ài)相勸以同歸于善。故凡民之有德行才藝者﹐必見(jiàn)于人倫日用之間﹐而一鄉(xiāng)之人無(wú)不信之者。及其鄉(xiāng)舉里選之時(shí)﹐比以告閭﹐閭以告族﹐族以告黨﹐黨以告州﹐州以告鄉(xiāng)﹐而鄉(xiāng)大夫則以所舉者為是而不復(fù)考其德行才藝﹐悉以敬賢之禮遇之﹐不若后世之猜忌防閑也。鄉(xiāng)大夫舉于司徒﹐司徒薦于天子﹐天子拜而受之﹐登于天府﹐使司馬論才而授任。是故在上者專以德行舉士﹐在下者專以德行取士。父兄以德行教之﹐子弟以德行學(xué)之﹐師保以德行勉之﹐鄉(xiāng)人以德行榮之。是上下皆趨于德行﹐躬行實(shí)踐于孝弟忠信禮義廉恥之間﹐不復(fù)營(yíng)心于功名富貴之末﹐而功名富貴自在其中矣。故在上者專取天下之賢以為輔相﹐不欲遺天下之賢﹐是與天下之人為善也。在下者專舉天下之賢以為己功﹐不敢蔽天下之賢﹐是勸天下之人為善也。精神命脈上下流通﹐日新月盛﹐以至愚夫愚婦皆知所以為學(xué)﹐而不至于人人君子﹑比屋可封﹐未之有也。
后世以來(lái)﹐非不知道德仁義為美﹐亦非不知道德仁義為教﹐而所以取士者﹐不專以道德仁義﹐而先于文藝之末。故上有好者﹐下必有甚焉者矣。在上者以文藝取士﹐在下者以文藝舉士﹐父兄以文藝教之﹐子弟以文藝學(xué)之﹐師保以文藝勉之﹐鄉(xiāng)人以文藝榮之﹐而上下皆趨于文藝矣。故當(dāng)時(shí)之士﹐自幼至老﹐浩瀚于辭章﹐沒(méi)于記誦﹐無(wú)晝無(wú)夜﹐專以文藝為務(wù)。蓋不如此﹐則不足以應(yīng)朝廷之選而登天子之堂﹐以榮父母﹐以建功業(yè)﹐光祖宗而蔭子孫矣。方其中式之時(shí)﹐雖田夫野叟﹐兒童走卒﹐皆知?dú)J敬。故學(xué)校之外﹐雖王宮國(guó)都府郡之賢士大夫﹐一皆文藝之是貴﹐而莫知孝弟忠信禮義廉恥之學(xué)矣。而況窮鄉(xiāng)下邑﹐愚夫愚婦又安知所以為學(xué)在﹖所以飽食暖衣逸居﹐無(wú)教而近于禽獸﹐以至傷風(fēng)敗俗﹑輕生滅倫﹑賊君棄父﹐無(wú)所不至。而冒犯五刑﹐誅之不勝其誅﹐刑之無(wú)日而已。豈非古所謂不教而殺﹐罔民者哉﹖嗚呼﹗言至于此﹐可不痛心﹗
今欲變而通之﹐惟在重師儒之官﹐選天下道德仁義之士以為學(xué)校之師﹐其教之也必先德行而后文藝﹐廢月書(shū)季考之繁﹐復(fù)飲射讀法之制。取之之法﹐科貢之典﹐祖宗舊制﹐雖不可廢﹐當(dāng)于科貢之外﹐別設(shè)一科與科貢并行﹐如漢之賢良方正孝廉。我太祖人才之類﹐不拘成數(shù)﹐務(wù)得真才。其賓興之典﹐當(dāng)重于科貢。果有真才﹐而位列亦出進(jìn)士之右﹐其科貢之中﹐茍文優(yōu)而行劣者﹐必在所絀﹐行優(yōu)而文雖劣者﹐亦在所取。精神意思﹐惟以德行為主﹐使天下之人﹐曉然知德行為重﹐六藝為輕。如此﹐則士皆爭(zhēng)自刮磨砥礪以趨于道德仁義之域﹐而民行可興矣。夫養(yǎng)之有道而民生遂﹐教之有方而民行興﹐率此道也以往而悠久不變﹐則仁漸義摩﹐淪膚浹髓﹐道德可一﹐風(fēng)俗可同﹐刑措不用﹐而三代之治可幾矣。然非天子公卿講學(xué)明理﹐躬行于上以倡率之﹐則徒法不能以自行﹐而卒亦不可致矣。茍不知從事于此而惟末流是務(wù)﹐則因陋就簡(jiǎn)﹐補(bǔ)弊救偏﹐雖不無(wú)一時(shí)歡虞之效﹐隨世以就功名﹐終歸于茍焉而已﹐非王道之大也。
○又曰﹕"為人君者﹐體天地好生之心﹐布先生仁民之政﹐依人心簡(jiǎn)易之理﹐因祖宗正大之規(guī)﹐象陰陽(yáng)自然之勢(shì)﹐以天下治天下﹐斯沛然矣。"（點(diǎn)校者注﹕此段原文如此。似他人對(duì)王艮此篇文章的評(píng)論﹐不知是否是王艮之論中本來(lái)就附有此評(píng)語(yǔ)否﹐待考。）
《初謁文成公詩(shī)二首》
孤陋愚蒙住海濱﹐依書(shū)踐履自家新。誰(shuí)知日日加新力﹐不覺(jué)腔中渾是春。
聞得坤方布此春﹐告違艮地乞斯真。歸仁不憚三千里﹐立志惟希一等人。
去取專心循上帝﹐從違有命任諸君。磋磨第愧無(wú)胚樸﹐請(qǐng)教空空一鄙民。
《和萬(wàn)鹿原》
人生貴知學(xué)﹐習(xí)之惟時(shí)時(shí)。天命是人心﹐萬(wàn)古不易茲。鳶魚(yú)昭上下﹐圣圣本乎斯。安焉率此性﹐無(wú)為亦無(wú)思。我?guī)熣d吾儕﹕曰性即良知。宋代有真儒﹐通書(shū)或問(wèn)之﹕曷為天下善﹖曰惟性者師。
（先生因此稿顧問(wèn)諸友曰﹕"天下之學(xué)無(wú)窮﹐惟何學(xué)可以時(shí)習(xí)之﹖"江西涂從國(guó)對(duì)曰﹕"惟天命之性可以時(shí)習(xí)之。"曰﹕"復(fù)有可時(shí)習(xí)之學(xué)乎﹖"童子周蒞對(duì)曰﹕"天下之學(xué)雖無(wú)窮﹐亦皆可以時(shí)習(xí)也。"先生曰﹕"如以讀書(shū)為學(xué)﹐有時(shí)又作文﹐如學(xué)文﹐有時(shí)又學(xué)武﹐如以事親為學(xué)﹐有時(shí)又事君。如以有事為學(xué)﹐有時(shí)又無(wú)事。此皆可以時(shí)習(xí)乎﹖"童子曰﹕"天命之性即天德良知也。如讀書(shū)時(shí)也依此良知學(xué)﹐作文時(shí)也依此良知學(xué)﹐學(xué)文學(xué)武﹑事親事君﹑有事無(wú)事﹐無(wú)不依此良知學(xué)。乃所謂皆可以時(shí)習(xí)也。"先生喟然嘆曰﹕"信予者﹐從國(guó)也﹐始可與言專一矣。啟予者﹐童子也﹐始可與言一貫矣。"蒞﹐先生甥也。）（點(diǎn)校者注﹕此段原本中以小字排印﹐附于此詩(shī)之后。）
《示學(xué)者》
人心本無(wú)事﹐有事心不樂(lè)。有事行無(wú)事﹐多事亦不錯(cuò)。
能無(wú)為兮無(wú)弗為﹐能無(wú)知兮無(wú)弗知。知此道兮誰(shuí)弗為﹐為此道兮誰(shuí)復(fù)知﹖
《次文成答人問(wèn)良知》
知得良知卻是誰(shuí)﹐良知原有不須知。而今只有良知在﹐沒(méi)有良知之外知。
《詠天下江山一覽增友》
都道蒼蒼者是天﹐豈知天只在身邊。果能會(huì)得如斯語(yǔ)﹐無(wú)處無(wú)時(shí)不是天。
世人不肯居斯下﹐誰(shuí)知下里乾坤大。萬(wàn)派俱從海下來(lái)﹐天大還包在地下。
真機(jī)活潑一春江﹐變化魚(yú)龍自此江。惟有源頭來(lái)活水﹐始知千古不磨江。
瑞氣騰騰寶韞山﹐如求珍寶必等山。無(wú)心于寶自然得﹐才著絲毫便隔山。
茫茫何處尋吾一﹐萬(wàn)化流形宣著一。得一自然常惺惺﹐便為天下人第一。
千書(shū)萬(wàn)卷茫茫覽﹐不如只在一處覽。靈根才動(dòng)彩霞飛﹐天陽(yáng)一出天地覽。
《題淳樸卷》
一片青天日﹐隱然星斗藏。未曾當(dāng)夜景﹐何以見(jiàn)文章﹖
《贈(zèng)友》
看破古今為﹐先生志何處。欲與天地參﹐利名關(guān)不住。
《送胡尚賓歸省》
之子家衡陽(yáng)﹐遠(yuǎn)來(lái)路六千。專心求我學(xué)﹐一住即三年。立志茍不勇﹐焉能耐歲寒﹖無(wú)犯而無(wú)隱﹐孜孜學(xué)問(wèn)焉。既聞堯舜道﹐知性即知天﹔又明孔孟學(xué)﹐繼絕二千年。修身乃立本﹐枝葉自新鮮。誠(chéng)能止至善﹐大成圣學(xué)全。至易而至簡(jiǎn)﹐至近至神焉。位育皆由我﹐怨尤即失焉。如有相信者﹐敬將此學(xué)傳。殷懃再叮囑﹐勿負(fù)別離言。
《除夕次文成韻》
此道雖貧樂(lè)有余﹐還知天地似吾廬。東西南北隨吾往﹐春夏秋冬任彼除。
渾沌一元無(wú)內(nèi)外﹐大明萬(wàn)世有終初。云行雨施風(fēng)雷動(dòng)﹐辟闔乾坤振此居。
《勉友人處困》
若得吾心有主張﹐便逢顛沛也無(wú)傷。才機(jī)能發(fā)千鈞弩﹐一柁堪驅(qū)萬(wàn)斛航。
動(dòng)靜云為皆是則﹐窮通壽夭只如常。愿期學(xué)到從容處﹐肯為區(qū)區(qū)利欲忙﹖
《次答友人》
入室先須升此堂﹐圣賢學(xué)術(shù)豈多方﹖念頭動(dòng)處須當(dāng)謹(jǐn)﹐舉足之間不可忘。
莫因簡(jiǎn)易成疏略﹐務(wù)盡精微入細(xì)詳。孝弟家邦真可樂(lè)﹐通乎天下路頭長(zhǎng)。
若要人間積雪融﹐需從臘底轉(zhuǎn)東風(fēng)。三陽(yáng)到處聞啼鳥(niǎo)﹐一氣周流見(jiàn)遠(yuǎn)鴻。
今日梅花才吐白。不時(shí)杏蕊又舒紅?；ど鉄o(wú)窮盡﹐雨霽云收只太空。
《和王尋樂(lè)》
此樂(lè)多言無(wú)處尋﹐原來(lái)還在自家心。圣師專以良知教﹐賢友當(dāng)為切己箴。
念念不忘為積善﹐時(shí)時(shí)省是惜分陰。意誠(chéng)心正身修后﹐天地參同貫古今。
《勉學(xué)》
西風(fēng)乍起季秋時(shí)﹐信信將寒寒至之。天道尚然人好法﹐猛充仁義莫教遲。
《寄東廓先生》
東海灘頭老坎高﹐俯觀海內(nèi)往來(lái)潮。有能善立潮頭舞﹐不用葫蘆非正操。
《送友》
數(shù)年心事一朝融﹐著實(shí)擔(dān)當(dāng)樂(lè)未窮。上賴圣師陶冶力﹐下承賢友切磋功。
悠悠歲月何時(shí)了﹐蕩蕩乾坤到處容。述此情懷期我友﹐莫將意見(jiàn)泥胸中。
《書(shū)荷軒卷》
胡子遠(yuǎn)來(lái)學(xué)﹐一見(jiàn)心中樂(lè)。樂(lè)得遠(yuǎn)來(lái)朋﹐以此知多覺(jué)。覺(jué)得善人多﹐朝廷政日和。太和感天地﹐同樂(lè)太平歌。胡生荷軒子﹐荷軒翁造始。構(gòu)軒荷池上﹐號(hào)稱荷軒耳。周子愛(ài)蓮花﹐以蓮為君子。若非君子心﹐焉能同如此。有子善繼志﹐冊(cè)葉追思爾。能侍善山師﹐又師洛村子。二師善教人﹐使來(lái)四千里。印證良知同﹐使之知所止。欣然歸復(fù)師﹐如斯而已矣。
文成有句云﹕"羨殺山中麋鹿伴﹐千金難買(mǎi)芰荷衣。"先生曰﹕"羨殺山中沂浴伴﹐千金難買(mǎi)莫春衣。"（點(diǎn)校者注﹕此原本亦附于詩(shī)后﹐似為編者注此詩(shī)語(yǔ)。）
王艮尺牘
此系和刻本《王心齋全集》卷五。
《與林子仁》
自誠(chéng)明謂之性﹐茍非生而知之﹐焉能自誠(chéng)而明也如此﹖自明誠(chéng)謂之教﹐茍非師友講明功夫頭腦﹐并出處進(jìn)退時(shí)宜﹐焉能自明而誠(chéng)也如此﹖故曰﹕誠(chéng)則明矣﹐明則成誠(chéng)矣。是故學(xué)者之于師友﹐切磋琢磨﹐專在講明而已﹐故曰﹕學(xué)不講不明。
《答林子仁》
來(lái)書(shū)所謂真實(shí)二字﹐足見(jiàn)切實(shí)功夫。但其間微有毫厘之辨﹐不可不察。蓋良知原自無(wú)不真實(shí)﹐而真實(shí)者未必合良知之妙也。故程子謂﹕人性上不容添一物。
《答朱惟實(shí)》
得書(shū)知尹高陽(yáng)﹐可慰。來(lái)謂既云敬慎不敗矣﹐又云患所以立。立夫良知即性﹐性即天﹐天即干也。以其無(wú)所不包﹐故謂之仁﹔無(wú)所不通﹐故謂之亭﹔無(wú)所不宜﹐故謂之利﹔無(wú)所不正﹐故謂之貞。是故君子體仁足以長(zhǎng)人﹐嘉會(huì)足以合禮﹐利物足以和義﹐貞固足以干事。終日干干夕惕﹐敬慎此良知而已。雖危無(wú)咎﹐即所謂不敗﹐即所以立本也。平齋求之﹐良知更何疑于不足﹐此便是盡性﹐自能獲乎上下。行有不得﹐反求諸己而已矣。能反求﹐自不怨天尤人﹐更有何事﹗
《答宗尚恩》
來(lái)書(shū)之意已悉﹐但某欲吾丸齋為第一等人物﹐惜乎今日小用之﹐非我所望也。所謂欲自試云者﹐古人謂學(xué)而后入政﹐未聞以政為學(xué)﹐此至當(dāng)之論。吾丸齋且于師友處試之﹐若于人民社稷處試﹐恐不及救也。進(jìn)修茍未精徹﹐便欲履此九三危地﹐某所未許。有疑﹐尚當(dāng)過(guò)我講破。（其一）
來(lái)書(shū)謂為祿而仕﹐足見(jiàn)謙德。古之人欲仕﹐出疆必載贄﹐三月無(wú)君則吊。君臣大倫﹐豈一日可忘﹖昔者孔子為祿而仕為乘田﹐必曰牛羊茁壯﹐長(zhǎng)而已矣。為委吏﹐必曰會(huì)計(jì)當(dāng)而已矣。牛羊不茁壯﹐會(huì)計(jì)不當(dāng)﹐是不能盡其職﹐是為不及。牛羊茁壯﹑會(huì)計(jì)當(dāng)而不已者﹐是為出位之思﹐是為過(guò)之。過(guò)與不及﹐皆自取其罪過(guò)。在丸齋當(dāng)了然此道﹐自不至于如彼喜而不寐。區(qū)區(qū)本心﹐但休戚相關(guān)﹐不能不為之慮耳。為祿為道﹐無(wú)入而不自得者﹐有命存焉。若夫仕之久速﹐此又在吾丸齋隨時(shí)消息﹐見(jiàn)機(jī)自試。如何□□非我所能逆料也。（其二）
《與俞純夫》
只心有所向便是欲﹐有所見(jiàn)便是妄。既無(wú)所向又無(wú)所見(jiàn)便是無(wú)極而太極。良知一點(diǎn)﹐分分明明﹐亭亭當(dāng)當(dāng)﹐不用安排思索﹐圣神之所以經(jīng)綸變化而位育參贊者﹐皆本諸此也。此至簡(jiǎn)至易之道﹐然必明師良友指點(diǎn)﹐功夫方得不錯(cuò)。故曰﹕道義由師友有之。不然﹐恐所為雖是﹐將不免行不著﹐習(xí)不察。深坐山中﹐得無(wú)喜靜厭動(dòng)之僻乎﹖肯出一會(huì)商榷﹐千載不偶。
《答朱思齋明府》
良知天性﹐往古來(lái)今﹐人人俱足﹐人倫日用之間﹐舉而措之耳。所謂大行不加﹐窮居不損﹐分定故也。但無(wú)人為意見(jiàn)參搭其間﹐則天德王道至矣哉。承諭撫按薦舉事﹐竊思古之先覺(jué)者﹐以萬(wàn)物一體之仁而竭心思焉﹐斯有萬(wàn)物一體之政。是故出則必使是君為堯舜之君﹐使是民為堯舜之民﹐其成可以前定。故曰三年有成﹐曰必世而后仁﹐豈虛語(yǔ)哉﹖某本田野鄙夫﹐豈足為邦家用﹖第僻處海濱﹐以虛聞竊名鄉(xiāng)里﹐有司以此過(guò)舉﹐撫案以是知我哉（"哉"字疑衍）﹐所謂聲聞過(guò)情﹐此心獨(dú)無(wú)愧乎﹖
《與林子仁》
別來(lái)不覺(jué)三載矣﹐屢承惠問(wèn)﹐感激殊深。始聞高中而居要地﹐誠(chéng)有喜而不寐之意。又得龍溪先生諸友切磋﹐學(xué)日益明﹐此第一義也。夫?qū)W無(wú)外政﹐政無(wú)外學(xué)﹐是故堯舜相傳授受﹐允執(zhí)厥中而已矣。孟子曰﹕經(jīng)正斯民興﹐斯無(wú)邪慝矣。雖孔子必三年而后有成。有志于忠君愛(ài)民者﹐求其完全之策﹐必以此為是矣。王正億者﹐乃吾先師一脈之孤也﹐愧我勢(shì)不能相隨看管﹐此拳拳于懷﹐萬(wàn)望青目。幸甚幸甚﹗諒吾東城推此學(xué)之所自﹐必自能照顧矣﹐豈待贅言哉﹗（其一）
舟中所論人有道﹐其言足以興﹐無(wú)道﹐其默足以容﹐即大舜隱惡揚(yáng)善之道﹐此所以謂為大知也。吾東城執(zhí)此中而用之﹐則徹上徹下﹐是為明哲保身矣。（其二）
《與南都諸友》
都下一別﹐不覺(jué)七八年矣﹐思欲一會(huì)﹐再不可得。朋友之難聚易散也如此﹐可不嘆乎﹖先師之身既歿﹐追之不可得也﹐傷哉﹗然先師之心在于諸兄﹐不可得而傳之乎﹖傳之者所以尊先師也。不失其幾﹐所謂時(shí)中也。弟近有愚見(jiàn)請(qǐng)質(zhì)諸兄﹐未知高明以為何如﹖裁示﹐萬(wàn)幸。
弟欲請(qǐng)教諸兄﹐欲堯舜其君﹐欲堯舜其民也﹐然堯舜君民之道﹐必有至簡(jiǎn)至易至樂(lè)存焉。使上下樂(lè)而行之﹐無(wú)所煩難也。所謂為高必因邱陵﹐為下必因川澤﹐見(jiàn)幾而作﹐功易成也。今聞主上有純孝之心﹐斯有純孝之行﹐何不陳一言為盡孝道而安天下之心﹐使人人君子﹐比屋可封﹖欽惟我太祖高皇帝教民榜文﹐以孝弟為先﹐誠(chéng)萬(wàn)世之至訓(xùn)也。蓋聞天地之道﹐先以化生﹐后以形生?；擤o天地即父母也﹔形生者﹐父母即天地也。是故仁人孝子﹐事親如事天﹐事天如事親﹐其義一也。故孔子曰﹕天地之性人為貴。人之行莫大于孝﹐孝莫大于嚴(yán)父﹐嚴(yán)父莫大于配天﹐則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天﹐宗祀文王于明堂以配上帝。夫圣人之德﹐又何加于孝乎﹖夫圣人之德﹐仁義禮智信而已矣。故孟子曰﹕仁之實(shí)﹐事親是也﹔義之實(shí)﹐從兄是也﹔樂(lè)之實(shí)﹐樂(lè)斯二者是也。故曰﹕堯舜之道﹐孝弟而已矣。孝弟之至﹐通于神明﹐光于四海﹐無(wú)所不通﹐故上焉者老吾老以及人之老﹐治天下可運(yùn)之掌上。又曰﹕人人親其親﹐長(zhǎng)其長(zhǎng)﹐而天下平。下焉者事父孝﹐故忠可移于君。又曰﹕孝者所以事君也。是上下皆以孝弟為本也。無(wú)諸己而求諸人﹐是其本亂而末治者﹐否矣。有諸己而不求諸人﹐是獨(dú)善其身者也。求諸人而天下之有不孝者﹐未能盡其術(shù)者也。不取天下之孝者立乎高位治其事﹐是未能盡其術(shù)也。取之在位﹐所以勸天下以孝也。立乎高位﹐所以尊天下之孝也。使之治事﹐所以教天下以孝也。取之有道﹐取之不專﹐是不敬事而慢也。取之不漸﹐則必至于求全責(zé)備矣。
天地之道﹐陰陽(yáng)迭運(yùn)﹐從微而至著者也。初月頒取天下之孝者﹐無(wú)擇其貴賤賢愚。次二月頒取在各司之次位﹐次三月頒賞爵祿﹐次四月任以官事﹐次五月頒以舉之司徒﹐次六月頒取進(jìn)諸朝廷﹐天子拜而受之﹐登之天府﹐轉(zhuǎn)以頒諸天下﹐以能教于不能﹐是以孝者教天下之不孝者也。然以六月者﹐若天地一陽(yáng)以至六陽(yáng)也﹐其一陽(yáng)者微陽(yáng)也﹐當(dāng)維持以養(yǎng)之﹐不可求全責(zé)備。所謂一陽(yáng)初動(dòng)處﹐萬(wàn)物未生時(shí)﹐養(yǎng)至六陽(yáng)﹐則人人知孝矣。昔人有求千里馬者﹐不得﹐而先賞乎死馬﹐則千里馬馴至﹐亦其驗(yàn)也﹐亦君子用心之微意也。必月月而頒詔者﹐使天下皆驗(yàn)其諄諄之教﹐而知在上者用心之專也。又得以宣暢其孝心﹐使之無(wú)間斷也。然一陽(yáng)生于六陰之中﹐知扶陽(yáng)而不知抑陰﹐則必為所困矣。六陰者﹐皆不孝之謂也。是故先王教民六行﹐以孝為先﹐糾民八行﹐以不孝為先。此以上為圣賢格言﹐所以使天下有所稽也。若以為非者﹐是非圣人者﹐無(wú)法﹐非孝者﹐無(wú)親﹐則當(dāng)懲之。懲一人而千萬(wàn)人戒也。蓋孝者﹐人之性也﹐天之命也﹐國(guó)家之元?dú)庖?。元?dú)鈮咽ⅸo而六陰漸化矣﹐然而天下有不孝者鮮矣。故有若曰﹕其為人也孝弟而好犯上者﹐鮮矣。不好犯上而好作亂者﹐未之有也。然而天下有爭(zhēng)斗者鮮矣。
君子務(wù)本﹐本立而道生。孝弟也者﹐其為仁之本與﹖故親親而仁民﹐仁民而愛(ài)物﹐然而百姓有不親者鮮矣。若曰君不能﹐是賊其君也。若曰人不能﹐是賊其人也。若曰己不能﹐是自賊者也。只此一言﹐便是非禮之言﹐只此一念﹐便是非禮之動(dòng)﹐便是絕人道棄天命也﹐便入虛無(wú)寂滅之類也﹐又何以為萬(wàn)物一體而立其人道哉﹖在上者果能以是取之﹐在下者則必以是舉之﹐父兄以是教之﹐子弟以是學(xué)之﹐師保以是勉之﹐鄉(xiāng)黨以是榮之﹐是上下皆趨于孝矣。然必時(shí)時(shí)如此﹐日日如此﹐月月如此﹐歲歲如此﹐在上者不失其操縱鼓舞之機(jī)﹐在下者不失其承流宣化之職﹐遂至窮鄉(xiāng)下邑﹐愚夫愚婦﹐皆可與知與能﹐所以為至易至簡(jiǎn)之道﹐然而不至于人人君子﹑比屋可封者﹐未之有也。
愚見(jiàn)如此﹐高明以為何如﹖自古君子作字﹐以孝友為教﹐其旨深哉﹗此道人人可知可能﹐上合天心﹐下合人心﹐幽合鬼神﹐古合圣人﹐時(shí)合當(dāng)今﹐其機(jī)不可失矣。
《答徐子直》
來(lái)書(shū)所謂即事是心﹐更無(wú)心矣﹐即知是事﹐更無(wú)事矣。足見(jiàn)用功精密﹐契一貫之旨﹐可慰可慰。夫良知即性﹐性焉安焉之謂圣。知不善之動(dòng)而復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢。惟百姓日用而不知﹐故曰以先知覺(jué)后知﹐一知一覺(jué)﹐無(wú)余蘊(yùn)矣。此孔子學(xué)不厭而教不倦﹐合內(nèi)外之道也。（其一）
來(lái)書(shū)謂﹕虛靈無(wú)礙﹐此云道之體也﹔一切精微﹐此云道之用也。體用一原﹐知體而不知用﹐其流必至于喜靜厭動(dòng)﹐入于狂簡(jiǎn)。知用而不知體﹐其流必至于支離瑣碎﹐日用而不知。不能一切精微便是有礙﹐有礙便不能一切精微。故曰精則一﹐一則精。（其二）
《與薛中離》
昔高郵舟次﹐歌濂溪先生"故人若問(wèn)吾何況﹐為道舂陵只一般"之句﹐信即大行不加﹑窮居不損之意。先師良知實(shí)際正如此也。弟近悟得陰者陽(yáng)之根﹐屈者伸之源。孟子曰﹕不得志則修身見(jiàn)于世。此便是見(jiàn)龍之屈﹐利物之源也。孟氏之后﹐千古寥寥﹐鮮識(shí)此義。今之欲仕者必期通﹐而舍此外慕﹐固非其道。陶淵明喪后歸辭之嘆﹐乃欲息交絕游﹐此又是喪心失志。周子謂其為隱者之流﹐不得為中正之道。后儒不知﹐但見(jiàn)高風(fēng)匍匐而入微﹐吾兄其孰與辨之﹖
《奉緒山先生》
先生倡道京師﹐興起多士﹐是故君子莫大乎與人為善﹐非先生樂(lè)取諸人以為善﹐其孰能與于此哉﹖近有學(xué)者問(wèn)曰﹕"良知者﹐性也﹐即是非之心也。一念動(dòng)或是或非﹐無(wú)不知也。如一念之動(dòng)﹐自以為是而人又以為非者﹐將從人乎﹐將從己乎﹖"予謂﹕良知者﹐真實(shí)無(wú)妄之謂也。自能辨是與非。此處亦好商量﹐不得放過(guò)。夫良知固無(wú)不知﹐然亦有蔽處。如子貢欲去告朔之餼羊﹐而孔子曰﹕"爾愛(ài)其羊﹐我愛(ài)其禮。"齊王欲毀明堂﹐而孟子曰﹕"王欲行王政﹐則勿毀之矣。"若非圣賢救正﹐不幾于毀先王之道乎﹖
故正諸先覺(jué)﹐考諸古訓(xùn)﹐多識(shí)前言往行而求以明之﹐此致良知之道也。觀諸孔子曰﹕"不學(xué)詩(shī)﹐無(wú)以言﹔不學(xué)禮﹐無(wú)以立。""五十以學(xué)易﹐可以無(wú)大過(guò)。"則可見(jiàn)矣。然子貢多學(xué)而識(shí)之﹐夫子又以為非者﹐何也﹖說(shuō)者謂子貢不達(dá)其簡(jiǎn)易之本﹐而從事其末﹐是以支離外求而失之也。故孔子曰﹕"吾道一以貫之。"一者﹐良知之本也﹐簡(jiǎn)易之道也。貫者﹐良知之用也﹐體用一原也。使其以良知為之主本﹐而多識(shí)前言往行以為之蓄德﹐則何多識(shí)之病乎﹖
昔者陸子以簡(jiǎn)易為是﹐而以朱子多識(shí)窮理為非﹐朱子以多識(shí)窮理為是﹐而以陸子簡(jiǎn)易為非。嗚呼﹗人生其間則孰知其是非而從之乎﹖孟子曰﹕"是非之心﹐人皆有之。"此簡(jiǎn)易之道也。充其是非之心﹐則知不可勝用而達(dá)諸多識(shí)前言往行以蓄德矣。故曰﹕"博學(xué)而詳說(shuō)之﹐將以反說(shuō)約也。"嗚呼﹗朱陸之辨﹐不明于世也久矣。
昔者堯欲治水﹐四岳薦四兇。堯曰﹕"靜言庸違方命圯族。"既而用之﹐果至敗績(jī)。四岳不知而薦之﹐過(guò)也。堯知而用之﹐非仁乎﹖不能拂四岳之情﹐舍己之是而從人之非﹐非至仁者不能與于此也﹐是以蕩蕩乎民無(wú)能名焉。岳曰﹕"允子朱啟明。"堯曰﹕"囂訟可乎﹖"是以不得舜為己懮﹐不特仁乎天下﹐亦仁于丹朱也。舜即受堯之禪而又避位于堯之子﹐使當(dāng)時(shí)之人皆曰﹕"吾君之子而立之。"不幾于失堯仁丹朱之心乎﹖不特失堯仁丹朱之心﹐亦失堯仁天下之心也﹐此是非之又難明也。舜受堯之禪是也﹐而又不忍逼堯之子于宮中而避之。避之者﹐遜之也。是故順乎天而應(yīng)乎人﹐皆由己之德也?？鬃釉槐M善又盡美﹐是非明矣。故孟子曰﹕"行一不義而得天下﹐皆不為也。"此先師所謂致知焉﹐盡矣。
鄙見(jiàn)請(qǐng)正﹐高明其裁示之。
《答太守任公》
兩辱枉召﹐感愧殊深。恭聞執(zhí)事以賢舉仆矣﹐果如所舉﹐則不敢如所召。果如所召﹐則又負(fù)所舉矣。于此權(quán)之﹐與其負(fù)所舉﹐寧不敢如所召也。孟子曰﹕"有大有為之君﹐必有所不召之臣。"仆固非不召之臣﹐亦不敢不愿學(xué)也。學(xué)之如何﹖堯舜執(zhí)中﹐孔孟為仁而已。程子曰﹕"一物不該﹐非中也。"又曰﹕"仁者以天地萬(wàn)物為一體。"夫既以天地萬(wàn)物為一體﹐則一夫不獲其所﹐即己之不獲其所也。是故人人君子﹐天地位而萬(wàn)物育﹐此仆之心也。雖然﹐仆又有所厚也?？鬃釉哗s"仁者﹐人也﹐親親為大。"孝弟之至﹐通于神明﹐光于四海﹐無(wú)所不通。孟子曰﹕"仁說(shuō)實(shí)﹐事親是也。"人人親其親﹑長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平矣。仆之父﹐今年八十九歲﹐若風(fēng)中之燭﹐為人子者﹐此心當(dāng)何如哉﹖此尤仆之所以不能如召也。伏愿執(zhí)事善為仆辭﹐使仆父子安樂(lè)于治下﹐仍與二三子講明此學(xué)﹐所謂師道立則善人多﹐善人多則朝廷正而天下治矣。豈曰小補(bǔ)云乎哉﹗故孔子曰﹕"吾無(wú)隱乎爾﹐吾無(wú)行而不與二三子者﹐是某也。"亦所謂修身見(jiàn)于世也。修身見(jiàn)于世﹐然后能利見(jiàn)大人。能利見(jiàn)大人﹐然后能不負(fù)所舉矣。然非一體之仁者﹐其孰能若執(zhí)事之薦仆哉﹖故孔子曰﹕"賢者賢哉﹖薦賢者賢哉﹖"子貢悟之亦曰﹕"薦賢者賢哉。"
《答黎樂(lè)溪大尹》（原注﹕如皋縣大尹﹐名堯勛﹐西蜀人）
來(lái)書(shū)所謂動(dòng)之即中﹐應(yīng)之至神﹐無(wú)以加矣。是故人受天地之中以生﹐而動(dòng)之即中﹐隨感而應(yīng)﹐而應(yīng)之即神。先生為民父母﹐如保赤子﹐率真而行﹐心誠(chéng)求之﹐當(dāng)擬議則擬議﹐是故擬議以成變化﹐又何惑之有哉﹖
民受海潮之難﹐往者不可追﹐見(jiàn)在者仁政自能存恤﹐以為生生不息之國(guó)本。是故近者悅而遠(yuǎn)者來(lái)﹐何俟贅言矣。昔者堯?yàn)槊裆隙芯拍甏笏o使禹治之﹐而后天平地成。湯有七年大旱﹐能以六事自責(zé)﹐大雨方數(shù)千里﹐此人事變于下而天象應(yīng)于上也。所謂位天地育萬(wàn)物﹑參為三才者﹐如此而已。高明以為何如﹖
《答徐鳳岡節(jié)推》
來(lái)諭謂良知在人﹐信天然自足之性﹐不須人為立意做作﹐足見(jiàn)知之真﹐信之篤。從此更不作疑念否﹖知此者謂之知道﹐聞此者謂之聞道﹐修此者謂之修道﹐安此者謂之圣也。此道在天地間遍滿流行﹐無(wú)物不有﹐無(wú)時(shí)不然。原無(wú)古今之異。故曰﹕鳶飛戾天﹐魚(yú)躍于淵﹐言其上下察也。孟子曰﹕無(wú)為其所不為﹐無(wú)欲其所不欲﹐如斯而已矣。所謂圣門(mén)肯綮者﹐此而已。圣門(mén)惟由也彥然﹐教之曰﹕修己以敬。子路以為未足﹐又曰﹕安人安百姓﹐亦惟敬此而已矣。學(xué)者信不及此﹐則當(dāng)就明師良友講明之﹐未可輒生疑惑。
《答林子仁》
得書(shū)﹐見(jiàn)疏山公薦疏。書(shū)中云當(dāng)?shù)罋馕妒鈩e﹐乃理勢(shì)之自然﹐無(wú)足怪也。求之在我﹐必有一定之道﹐當(dāng)量而后入﹐不可入而后量也。若君相求之﹐百執(zhí)事薦之﹐然后成焉﹐此中節(jié)之和﹐吾之道可望其行矣﹐吾之出可謂明矣?！兑住吩哗s"求而往﹐明也。"若君相不用﹐百執(zhí)事雖薦之﹐不過(guò)盡彼職而已矣。在我者雖有行﹐亦不過(guò)敬君命而已矣。前此諸儒﹐忽于此道﹐至于入而后量是以取辱者多矣﹐可不鑒哉﹗《大學(xué)》曰﹕"物有本末"﹐是吾身為天地萬(wàn)物之本也﹐能立天下之本﹐然后能知天地之化育﹐夫焉有所倚﹖吾東城默而識(shí)之。（其一）
來(lái)書(shū)謂府尊以禮來(lái)召﹐賤疾不能行﹐當(dāng)以禮辭。用上敬下﹐用下敬上﹐其義一也﹐又何不可識(shí)哉﹖禮聞來(lái)學(xué)﹐未聞往教﹐致師而學(xué)﹐則學(xué)者不誠(chéng)矣﹐往教則教不立矣﹐皆不足以知。至尊者道也﹐昔者公山佛□召﹐子尚欲往﹐而況其以上者乎﹖欲往者﹐與人為善之誠(chéng)也﹐終不往者﹐以其為善不誠(chéng)也。使其誠(chéng)能為善﹐則當(dāng)求于我﹐又何以召言哉﹖是故天子不召師﹐而況其以下者乎﹖不往是不仁也﹐必往是不智也﹐于此可以觀道之精也。東城于此默而識(shí)之可也。（其二）
《答鄒東廓先生》
辱手教﹐兼惠書(shū)布﹐具感﹐具感﹗滿擬舊冬一會(huì)請(qǐng)正﹐賤疾不能出﹐于心歉歉。
先生明先師良知之學(xué)﹐倡于青原﹐興于南都﹐今又入輔東宮﹐乃天地鬼神祖宗社稷生民萬(wàn)物之福也。其責(zé)任豈不大哉﹖昔者堯舜不得禹﹑皋陶為己懮﹐孔子不得顏曾為己懮﹐其位分雖有上下之殊﹐然其為天地立心﹑為生民立命﹐則一也。是故堯舜孔曾相傳授受者﹐此學(xué)而已。學(xué)既明﹐而天下有不治者哉﹖故《通書(shū)》曰﹕"曷為天下善﹖曰師。師者﹐立乎中﹐善乎同類者也。"故師道立則善人多﹐善人多則朝廷正而天下治矣。非天下之至善﹐其孰能與于此﹖雖然﹐學(xué)者之患﹐在好為人師。故孔子曰﹕"我學(xué)不厭而教不倦。"則無(wú)斯患矣。是故中人以上﹐可以語(yǔ)上也﹐中人以下﹐不可以語(yǔ)上也。又曰﹕"可與言而不與之言﹐不可與言而與之言"﹐皆歸于自家不智﹐以此為學(xué)﹐只見(jiàn)自家不能。是以遷善改過(guò)﹐日入于精微也。不然﹐則抱道自高﹐未免于怨天尤人﹐此所以為患也。世之知明德而不親民者﹐固不足以與此。明德親民而不止于至善者﹐亦不足以與此也?！洞髮W(xué)》釋止至善必曰﹕"綿蠻黃鳥(niǎo)﹐止于邱隅"﹑"于止﹐知其所止"。故《易》曰﹕"精義入神以致用也﹐利用安身以崇德也。"高明以為如何﹖
《與徐子直》
前者書(shū)中欲吾子直思之﹐未及明言﹐然亦不過(guò)率此良知之學(xué)保身而已。故《中庸》曰﹕"君子居上不驕﹐為下不倍。國(guó)有道﹐其言足以興﹐國(guó)無(wú)道﹐其默足以容。...既明且哲﹐以保其身。"孔子曰﹕"五十以學(xué)易﹐可以無(wú)大過(guò)矣。"豈欺我哉﹖竊思易道潔凈精微﹐雖不能盡述其詳﹐然圣神之出處上下﹐已具于乾坤兩卦之六爻也。以此印證吾良知﹐無(wú)毫厘之差﹐自能知進(jìn)退保身之道矣。
今吾子直居九三危地﹐而為過(guò)中之爻﹐乃能干干夕惕﹐敬慎不敗﹐如此是能善補(bǔ)過(guò)也﹐故無(wú)咎。夫陽(yáng)者陰之主也﹐陰者陽(yáng)之用也﹐一陰一陽(yáng)之謂道。故坤六三曰﹕"陰雖有美﹐含之以從王事﹐弗敢成也。地道也﹐妻道也﹐臣道也。地道無(wú)成而代有終。"此之謂也。將來(lái)或有時(shí)而近大人﹐察言觀色﹐慮以下人﹐所謂自試也﹐故無(wú)咎。六四曰﹕"括囊﹐無(wú)咎無(wú)譽(yù)﹐慎不害也。"此之謂也。其余以此推之﹐上下無(wú)所不通?？鬃釉哗s"于止﹐知其所止﹐可以人而不如鳥(niǎo)乎﹖"所謂止至善也。吾子直其慎思之。（其一）
屢年得書(shū)﹐必欲吾慈憫教誨﹐于此可見(jiàn)子直不自滿足﹐非特謙辭已也。殊不知我心久欲授吾子直大成之學(xué)更切切也﹐但此學(xué)將絕二千年﹐不得吾子直面會(huì)﹑口傳﹑心授﹐未可以筆舌諄諄也。幸得舊冬一會(huì)﹐子直聞我至尊者道﹐至尊者身﹐然后與道合一﹐隨時(shí)即欲解官善道﹐于此可見(jiàn)吾子直果能信道之篤﹐乃天下古今有志之士﹐非凡近所能及也。又聞別后沿途欣欣﹐自嘆自慶﹐但出處進(jìn)退未及細(xì)細(xì)講論﹐吾心猶以為懮也。我今得此沉之疾﹐我命雖在天﹐造命卻由我。子直聞此﹐當(dāng)有不容已者。余者俟面講﹐不備。（其二）
《答林養(yǎng)初》
來(lái)書(shū)見(jiàn)所述孝弟之詳﹐非身親履歷者不能言也。孔子曰﹕"孝無(wú)終始而患不及者﹐未之有也。"《中庸》﹕"思事親﹐不可以不知人﹐思知人﹐不可以不知天。"知人謂尊賢也﹐知天謂聞道也。如州中某某于道皆有所得﹐吾養(yǎng)初能愛(ài)而親就之﹐可謂尊賢矣。尊之﹐明此良知之學(xué)﹐聞天命之性﹐可謂聞道矣。聞道則中和之氣在我矣。以之事親﹐斯謂之孝﹐自有愉悅婉容而無(wú)格怨尤矣。是故父母悅之﹐喜而不忘﹐父母怒之﹐勞而不怨。以之事君﹐斯謂之忠﹐以之事長(zhǎng)﹐斯謂之弟﹐以至于天下之交﹐則無(wú)所不通。故《易》曰﹕"以言乎遠(yuǎn)則不御﹐以言乎邇則靜而正﹐以言乎天地之間則備矣。"養(yǎng)初能進(jìn)于此﹐可謂大孝矣乎。
《答劉子中》
來(lái)書(shū)云簡(jiǎn)易功夫只是慎獨(dú)立大本﹐此是得頭腦處。又謂遇境動(dòng)搖﹐閑思妄念不能除去﹐此學(xué)者通患。子中只在簡(jiǎn)易慎獨(dú)上用功﹐當(dāng)行而行﹐當(dāng)止而止﹐此是集義。即此充實(shí)將去﹐則仰不愧俯不怍。故浩然之氣塞乎兩間﹐又何境遇動(dòng)搖閑思妄念之有哉﹖此孟子集義所生四十不動(dòng)心者也。若只要境遇不動(dòng)搖﹐無(wú)閑思妄念﹐便是告子不集義先我不動(dòng)心者也。毫厘之差﹐不可不辨。子中當(dāng)于明師良友處求之﹐成就此學(xué)﹐此天下古今大事﹐堯舜孔曾相傳授受﹐只是如此。所謂道義由師友有之﹐子中其念之。
《答侍御張?zhí)J岡先生》
昨拜尊賜﹐又辱手教并佳什﹐感激何如﹗古所謂先匹夫以貴下賤者﹐于今見(jiàn)之矣。佩服不敢忘。蒙示有司云﹕"圣愚同性﹐今古一機(jī)﹐不可謂天下盡無(wú)其人以絕將來(lái)之望。山林田野﹐夫豈無(wú)格物窮理﹑講學(xué)明道﹑修身治行而為振古之人豪者乎﹖間一有之﹐同類者譏其矯俗﹐當(dāng)?shù)勒咦h其好名﹐豪杰者嫌其迂鄙﹐俗者忌其矜。"此固執(zhí)事大人萬(wàn)物一體之仁﹐樂(lè)取諸人而為善而與人為善之心也。然而在修身治行者反求諸身﹐果有矯俗好名之弊﹐迂闊驕矜之偏﹐自當(dāng)修之治之。所謂非議嫌忌者﹐皆砥礪切磋之師矣。
竊聞執(zhí)事宣令首戒以省刑罰﹐此又仁人君子存心愛(ài)物﹑古人泣囚之意也﹐生民何幸﹗蓋刑以弼教﹐不得已而后用之。古人刑期于無(wú)刑﹐故能刑措不用。今之為政者非不慕此﹐然而刑不勝用﹐罰不勝罰﹐則必有所以然之說(shuō)也。豈人心有古今之異﹐抑時(shí)勢(shì)之不同而治之有難易歟﹖將古之善為政者必有至簡(jiǎn)至易之道﹑易知易從之方﹐而后之為政者未之思?xì)e﹖所謂人人君子﹐刑措不用﹐道不拾遺者﹐不識(shí)何日而得見(jiàn)乎﹖此仆之心固有所拳拳﹐不敢不因知我者請(qǐng)教也﹐非敢為出位之思﹐自取罪戾。
來(lái)諭謂心有所得﹐足為理學(xué)補(bǔ)益﹐為身心體驗(yàn)﹐為世道經(jīng)濟(jì)者﹐愚謂此心綱紀(jì)宇宙﹐流行今古﹐所謂天理也。存此心﹐是謂理學(xué)足為補(bǔ)益矣。是道也﹐非徒言語(yǔ)也﹐體之身心然后驗(yàn)矣。是道也﹐萬(wàn)世不易之常經(jīng)﹐無(wú)物不濟(jì)者也。堯舜相傳授受﹐允執(zhí)厥中﹐正謂此而已矣。高明以為何如﹖
《答王龍溪》
書(shū)來(lái)云羅子疑出入為師之說(shuō)﹐惜不思問(wèn)耳。諺云﹕相識(shí)滿天下﹐知心有幾人。非先生而何﹖先生知我之心﹐知先師之心﹐未知能知孔子之心否﹖欲知孔子之心﹐須知孔子之學(xué)。知孔子之學(xué)﹐而丈夫之能事畢矣。
《答劉鹿泉》
來(lái)云三千歲花實(shí)者﹐久則征也。頃刻花者﹐喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也。無(wú)根無(wú)實(shí)者﹐即無(wú)聲無(wú)息。即根即實(shí)者﹐即天命之性也。《通書(shū)》云"無(wú)極而太極"者﹐即無(wú)根而根﹑無(wú)實(shí)而實(shí)也。"太極本無(wú)極"者﹐即此根本無(wú)根﹑實(shí)本無(wú)實(shí)也。不然﹐則無(wú)根無(wú)實(shí)者淪于虛無(wú)﹐即根即實(shí)者滯于有象﹐而非所謂道矣。故道也者﹐性也﹐天德良知也﹐不可須臾離也。率此良知﹐樂(lè)與人同﹐便是充拓得開(kāi)﹐天地變化草木蕃。所謂易簡(jiǎn)而天下之理得﹐而成位乎其中矣。
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