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  參考文獻： 《哲學研究》，陳嘉映譯，上海人民出版社，2001 年 《世界的邏輯構造》,卡爾納普，陳啟偉譯，北京：商務印書館，1928 年

 

從概念特征的角度分析《白馬論》的邏輯意旨 摘要：任何屬概念與它的種概念都是“有異的”，這種差別不應該被抹煞。合 乎邏輯的另外的命題可以是“黃馬非馬”、“黑馬非馬”等等，公孫龍不可能窮其所 有類似的命題，但就“白馬非馬”這一個例子而言，它足以讓我們窺探其中的邏輯 奧妙了。我們這樣推測《白馬論》的意旨并不過分。如果不從邏輯的角度來理解 這篇文章，那也就真的不可思議了；只有把它看成討論概念內涵外延區(qū)別的邏輯 篇章，才能展現它的價值。 關鍵詞：概念特征 （一） 客曰：“白馬非馬，可乎？” 主曰：“可。” 客曰：“何哉？” 主曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。故曰：?白 馬非馬?。” （二） 客曰：“有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白 之，非馬何也？” 主曰：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也， 是所求一也。所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何 也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬， 是白馬之非馬，審矣！” （三） 客曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？” 主曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者 非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰白馬非馬也。” （四） 客曰：“馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名?白馬?，是相與以不 相與為名，未可。故曰：?白馬非馬?，未可。” 主曰：“以?有白馬為有馬?，謂有白馬為有黃馬，可乎？” 客曰：“未可。” 主曰：“以?有馬為異有黃馬?，是異黃馬于馬也；異黃馬于馬，是以黃馬為非 馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺異處，此天下之悖言亂辭 也。” 內涵外延 白馬非馬
“?有白馬不可謂無馬?者，離白之謂也；不離者，有白馬不可謂有馬也。故所 以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂?馬 馬?也。” “以?白者不定所白?，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白 也。馬者，無去取于色，故黃、黑皆所以應。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆 所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰白馬非馬。” 【評析】 《白馬論》 是先秦著名邏輯學家公孫龍的經典邏輯篇章，是以主客問答的體 例構造的一篇論辯性質的文章。 本文中，公孫龍論證了“白馬非馬”這個命題，他從多個角度，運用了多種手 法來證明他的這個命題 ， 我們力圖去探析這篇論證所包含的一些邏輯的方法和思 想。 根據論證的層次，我們將內容分為四個部分，以便于展開分析。 公孫龍首先借對方之口引出他所要論證的觀點：白馬非馬。 在第一層的論證中，他從概念的內涵角度區(qū)分了“馬”和“白”這兩個概念，指 出前者“命形”而后者“命色”的不同，自然的結論便是“白”不同于“馬”，那么命“色和 形”的“白馬”也不同于命“形”的“馬”。因此，“白馬非馬”?？梢?，公孫龍所立論的“白 馬非馬”應理解為：白馬（這個概念）不同于馬（這個概念）。如果將這個命題 理解成“白馬不是（不屬于）馬”——這是我們通常采取的一種外延的理解方法， 那顯然不符合公孫龍論證的原意。這段論證至少告訴我們：屬種關系的概念的內 涵是不同的。具體來說，屬概念的內涵少于種概念的內涵，并且種概念的內涵之 一就是屬概念的內涵。 第二層次的論證中，公孫龍從概念的外延角度區(qū)分了“白馬”和“馬”這兩個概 念，合乎邏輯的結論就是：白馬不同于馬。 先看客方對“白馬非馬 ”的反駁：“有白馬不可謂無馬 ”換質得到 “有白馬為有 馬”，同意轉換表達的結論就是“并非?白之非馬?”，因此，并非白馬非馬，而是白 馬是馬?？头降挠靡馐侨菀桌斫獾模@是根據事物的類種包含關系、隸屬關系確 定的命題：白馬是（屬于）馬。我們說，這當然沒有什么問題，符合日常思維習 慣。據此理解，客方反駁的命題就應是：白馬非（不屬于）馬。但問題是，這并 不是公孫龍所主張的觀點。他所主張的觀點是：白馬非（不同于）馬?？梢?，根 據同一律的邏輯要求，主客的互相反駁并未真正交鋒。 公孫龍在此具體論證的分論題就是：“白馬”和“馬”這兩個概念的外延是有別 的、不同的。這表現在：馬的外延中含有黃馬、黑馬，而白馬的外延中卻沒有黃 馬、黑馬。具體論證的時候，他使用了反證法，如下： 求馬，黃、黑馬皆可致；（前提） 求白馬，黃、黑馬不可致；（前提） 使白馬乃馬；（反設前提） 黃、黑馬有可有不可；（矛盾）
白馬非馬。（結論） 第三層論證中，公孫龍力圖揭示“白馬非馬”的確切含義，進一步揭示了屬種 概念的區(qū)別。 承接上一層，客的論證仍然是基于對“白馬非馬”的“非”的通常理解，即：不 屬于。他從“白馬不屬于馬”，推出“具有顏色的馬就不屬于馬了”，因此“天下無馬”， 而“天下無馬”顯然不可能，所以，“馬之有色為非馬”不成立，這就意味著“并非白 馬非馬”。這個歸謬反駁是合乎邏輯的，但要建立在對自己的“是”、“非”理解的基 礎上，即是具有或不具有類屬包含關系。 公孫龍的答復的前一部分實際上犯了 “推不出”的邏輯錯誤，因為從“馬固有 色……安取白馬？”合理的得出的結論應是“白馬是（屬于）馬”，而他卻得出“故 白馬非馬也”。也就是說，從“馬”與“白馬”的聯系推出了兩者之間的區(qū)別，然而正 是因為這一點，我們可以看出，公孫龍是承認“白馬”與“馬”之間的隸屬聯系的， 暗含著“白馬屬于馬”的意思，但他偏不明確這樣的陳述，因為他的重點在于強調 “白馬”與“馬”相區(qū)別的一面。后一部分，即“白馬者，馬與白也。……故曰：?白馬 非馬也?”仍然說的是兩個概念內涵的不同：“白馬”有兩個內涵——“色”、“形”；“馬” 只有一個內涵——“形”。 第四層論證中，公孫龍從一般和個別關系的角度進一步論證“白馬非馬”，基 本上是用反駁的方式論證自己的觀點，深化了說理力度。 客的反駁只有一小部分，關鍵句是“以不相與為名，未可”，對此，公孫龍通 過“定所白者非白也”進行了反駁。他認為，“復命白馬”并非是“以不相與為名”（拿 本不想結合的單名作為名）。“馬”與“白”并非本來“不相與”，一般的“白”與具體的 “白”是兩種不同的“白”，“白馬”中的“白”是與“馬”相結合的具體“白”，所以客所謂的 “以不相與為名”這個問題是不存在的。 在此，公孫龍主要有兩個論證： 其一，以“黃馬非馬”類推“白馬非馬”。從客承認的兩個前提 “有白馬為有馬” 真和“有白馬為有黃馬”假出發(fā)，得出這兩個命題的謂項也不同，即“有馬為異有黃 馬”，也就是說：黃馬非（不同于）馬。而客只承認 “黃馬非馬”，卻否認“白馬非 馬”，這是不合邏輯的（“悖言亂辭”）。因為黃馬和白馬都是馬的種概念，這兩個 命題在邏輯上應當是等值的。 其二，一般的“白”與具體的“白”是不同的，因此一般的“馬”與相對來說具體的 “白馬”也是不同的。說“白馬是馬”是“離白之謂”，是主體在頭腦中的“離白”，然而 實際情況卻是“白馬”中的“白”是與“馬形”結合在一起的，具體的“白”，不能隨便“離” 之；而再說“白馬是馬”就會導致“白是馬”，“白馬是馬馬”這樣的不合理的情況。因 此，只能是“白馬非馬”。 進一步說，“白馬”中的“白”是“定白”——具體的“白”，這不同于一般的“白”。 而“馬”這個概念卻沒有選取固定的顏色，當然也就無所謂 “定白”了。一般不同于 特殊就首先體現在：內涵不同（一般的內涵少于特殊的內涵）。在這里，“馬”的 內涵比“白馬”的內涵少一個“定白”。
內涵的不同決定了外延也不同，“一般”的外延要寬泛，而“特殊”的外延要相 對狹窄。在此，“馬”缺少“固定的顏色”這個內涵，因而其外延就含納了黃馬、黑 馬這些對象；而“白馬”具有“定白”之內涵，黃馬、黑馬就不能歸類到它的外延中 去。 可見，“白馬非（不同于）馬”。 通過《白馬論》，我們容易理解的是，公孫龍之所以論證“白馬非馬”這樣一 個反日常表達的命題，就在于提醒大家：“白馬”和“馬”這兩個概念具有差異性， 這表現在概念的兩個特征上的差異性。但差異性并不意味著全異性，也不否認共 性。如果我們繼續(xù)沿著文章的思路去進一步發(fā)覺本質的話，就不難發(fā)現公孫龍煞 費苦心地論證“白馬非馬”，其真正意圖并不在于僅僅是指出“白馬”與“馬”兩概念的 內涵和外延上的差別，而是在更深層次上體現了這樣的思想：任何屬概念與它的 種概念都是“有異的”，這種差別不應該被抹煞。合乎邏輯的另外的命題可以是“黃 馬非馬”、“黑馬非馬”等等，公孫龍不可能窮其所有類似的命題，但就“白馬非馬” 這一個例子而言，它足以讓我們窺探其中的邏輯奧妙了。我們這樣推測 《白馬論》 的意旨并不過分。如果不從邏輯的角度來理解這篇文章，那也就真的不可思議 了；只有把它看成討論概念內涵外延區(qū)別的邏輯篇章，才能展現它的價值。

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