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《易經(jīng)》白話注解

系 辭 下傳(1—4章)

 

               第 一 章

  八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛?cè)?/strong>①相推,變在其中矣。系辭焉而命之,動在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動者也。剛?cè)嵴吡⒈菊咭?。變通者趣時者也。

【白話】八卦之中,乾與坤相對,震與巽相對,離與坎相對,兌與艮相對,八卦對待成列,舉凡天地間所有的理象,都包含在八卦之中了。八卦雖包含宇宙萬象,但仍不足以盡繁雜人事的變化,因此,圣人將八卦兩兩相重,成為六位的卦,以應(yīng)事實的需要,因而八八六十四卦、三百八十四爻,都在其中了。陰陽兩爻,遞相推移,宇宙間的千變?nèi)f化,都在其中了。各卦各爻,圣人都系以文辭,分別指出吉兇的征兆,于是人間所有的動作營為,和趨吉避兇的道理,都在其中了。人事之間,所以有吉兇悔吝的產(chǎn)生,是由于動作營為的結(jié)果。陰陽兩爻,是設(shè)立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通,正是所以趨向于真理或時機(jī)的變化的。

【注釋】 ①剛?cè)幔宏庩栔狻?②命:指出。 ③趣時:趣字同趨,乃適合時宜之意。

  吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。

【白話】時機(jī)雖有吉有兇,但我們處在吉利或兇險時,必須安常守正,才可穩(wěn)操勝算,立于不敗之地。人事如此,宇宙自然亦復(fù)如此,皆以“守正”為前題,所以天地的道理,以正而觀照萬物。日月的道理,以正而光明,普照萬物,都公正無私,使萬物各遂其生,各得其所。天下一切的動作營為,都是歸于端正專一,精誠無欲,才能有所成就。

【注釋】 ①貞:作正解。

  夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎內(nèi),吉兇見乎外。功業(yè)見乎變。圣人之情見乎辭。

【白話】乾道造化自然,很剛健的昭示眾人,是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應(yīng)乾道而開務(wù)成物,很柔順地昭示眾人的道理,是非常簡易的呀!圣人制作卦爻,便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設(shè)立,亦是仿乾坤簡易的形跡而設(shè)立的。卦爻卦象先有變化于內(nèi),遂依象釋理,吉兇之真相就表現(xiàn)于外了。進(jìn)而裁制機(jī)宜,導(dǎo)致功業(yè)的成就,就表現(xiàn)于聰智的變化。圣人崇德廣業(yè),仁民愛物的言行,在卦辭爻辭中記載得很清楚。

【注釋】 ①確:剛健的樣子。 ②隤:柔順的樣子。

  天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭,禁民為非曰義①。

【白話】天地之大德,在于使萬物生生不息。圣人之大寶,在于有崇高地位。如何守著職位呢?那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢?那就要有財物。調(diào)理財物,端正言行,禁止老百姓為非作歹,就是道義所應(yīng)做的。

【注釋】 ①義:作合宜的意思,即道義。

【講解】韓文公曾說:“博愛之謂仁。”所以圣人為了使天下所有的人,各守本位而不相侵害,則必須以身作則為眾人的楷模,同時,用博愛精神去感召所有的人。古人曾說:“人聚則財散,財聚則人散?!鄙頌閲?,若要國泰民安,使家家戶戶豐衣足食,必須撥發(fā)國有財產(chǎn)予以人民,以維持眾人的生計,過著安定的生活,自然容易治好。反之,橫征暴斂,欺壓善良,只顧自己的享受,財貨堆積如山,雖野有餓夫,也不賑濟(jì),怎么叫天下的人心服呢?以致眾叛親離,喪身敗家,甚至亡國滅種的禍害接踵而來。由上述可見,財物的治理,是非常重要,它可以充裕民生。管子說:“倉廩實而知禮節(jié),衣食足而知榮辱?!泵裆湓:?,再教民從善,約之以禮,而宣揚(yáng)正道,摒除邪說異端,又樹立法律規(guī)章,以齊一天下行為,這些都是便民之舉,可說是合理的法治,而民皆從善如流,都是政府能合乎事理的治理呀。


第 二 章

  古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。

【白話】古時包犧氏的治理天下,上則觀察天上日月星辰的現(xiàn)象,下則觀察大地高下卑顯種種的法則,又觀察鳥獸羽毛的文采,和山川水土的地利,近的就取象于人的一身,遠(yuǎn)的取象于宇宙萬物,于是創(chuàng)作出八卦,以融會貫通神明的德性,參贊天地的化育,以比類萬物的情狀。

【注釋】 ①王:稱王,治理。 ②文:羽毛的文采。 ③類:比類、歸類。

  作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸離。

【白話】編繩結(jié)網(wǎng),做為捕捉魚、鳥的工具,以獵獸捕魚,是取象于離卦的。離中虛,像孔眼,又離為目,有網(wǎng)罟的象征。

【注釋】 ①罟:捕魚的工具。 ②佃:捕捉野獸,即田獵。 ③離:麗,附著的意思。《易》卦之名。

【講解】 從太古時代,進(jìn)步到漁獵社會,是大致取自與離卦的現(xiàn)象。

  包犧氏沒,神農(nóng)氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒之利,以教天下,蓋取諸益。

【白話】包犧氏死后(數(shù)百年),神農(nóng)氏興起,砍削樹木做成犁頭,曲轉(zhuǎn)木材為犁柄,以便耕種和除草,創(chuàng)作許多耕種器具,教導(dǎo)人民,使天下增加糧食,是取象于益。

【注釋】 ①斫:砍削。 ②耜:犁頭。 ③揉:用火烘木,使能曲伸之。④耒:犁柄。 ⑤耨:除草器。 ⑥益:增加的意思,《易》卦之名。

【講解】先則沒有農(nóng)業(yè),現(xiàn)在進(jìn)步到農(nóng)業(yè)社會,增加了生產(chǎn),所以取益卦的現(xiàn)象。益卦上巽為木,下震為動,二至四互坤為土,木動于土中,是發(fā)明耒耜耕種的現(xiàn)象,故農(nóng)業(yè)的興起,取益卦的現(xiàn)象。

  日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。

【白話】規(guī)定中午為買賣時間,招致天下的人們,聚集天下的貨物,互相交換所需要的貨物,滿足個人的需要,是取象于噬嗑卦的。

【注釋】 ①噬嗑:噬,食也;嗑,合也。上卦離為日,下卦震為動,日中而動,是古代交易的現(xiàn)象。

【講解】 進(jìn)步到商業(yè)社會,聚合天下之人與貨,解決食的問題,故取象于噬嗑。

  神農(nóng)氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。是以自天佑之,吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤

【白話】神農(nóng)氏死后(數(shù)百年),黃帝、堯、舜氏興起,由于社會的演進(jìn),日趨繁榮,舊日的典章文物制度,已不敷使用,所以黃帝、堯、舜諸古圣先王,為了使人民過安定生活,因此,隨著時代而不斷改變,通達(dá)其變化,使百姓生活不致于死板,而產(chǎn)生厭倦的心思。易學(xué)的道理是窮極則變化,變化則能通達(dá),能通達(dá),則能恒久。能循此變通的原則,何事不成?所以有如天助一般,當(dāng)然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設(shè)立文物制度,百官分職,各盡其力,終致天下太平,以至垂拱而治,無為而成。是取象于乾坤兩卦的現(xiàn)象。

【注釋】 ①垂:垂下,喻無為而治。 ②乾為天,坤為地。

【講解】 天地?zé)o為而不為,圣人效法它的精神,而致天下太平。

  刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟(jì)不通,致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸渙。

【白話】將木材鑿成舟船,削銳木頭做為船楫,使兩岸的人,能互相來來往往,且可航行至更遠(yuǎn)的地方,便利天下的人,是取象于渙卦的。

【注釋】 ①刳:鉆鑿。 ②剡:斬削。 ③渙:上巽為木,可以做舟楫,下坎為水,可以航行。

【講解】這是水上交通工具的演進(jìn)和發(fā)明。渙是離散的意思,是河流兩岸離散的人,能集在一起,解決這個難題,非坐船不可,所以舟楫的發(fā)明,取之于渙卦的現(xiàn)象。

  服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨

【白話】征服了牛,乘著了馬,用牛來拖載重物,用馬來奔馳遠(yuǎn)地,以溝通有無,便利世人,是取象于隨卦。

【注釋】 ①隨:隨從的意思,三變乾為馬,四變二三四互坤為牛。

【講解】這是陸上交通工具的演進(jìn),自此有了牛車和馬車,人要有牛馬來載物載車,牛馬就隨著人的意思去做,所以是取之于隨卦的現(xiàn)象。

  重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。

【白話】 設(shè)置重門,擊柝巡夜,以防御盜賊的侵入,是取象于豫卦。

【注釋】 ①柝:巡更時,所擊的器具。通常是以兩木相擊。 ②豫:是預(yù)備預(yù)防的意思,三四五三爻互坎,坎為盜,故須預(yù)防,二三四三爻互艮,艮為門。初至四互體艮,故重門。

【講解】 這是警衛(wèi)設(shè)施,及建筑屋室的演進(jìn)。并參前注。

  斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟(jì),蓋取諸小過。

【白話】 發(fā)明杵臼,以利民食,是取象于小過卦。

【注釋】 ①杵:舂米的木椎。 ②臼:舂米的容器。 ③小過:稍有所過的意思。上卦震為動,下卦艮為山,為二三四三爻互巽為木。初二,坤象半見,故掘地為臼。

【講解】 這是精米工具的演進(jìn)。

  弦木為弧,剡木為矢,弧矢之力,以威天下,蓋取諸睽。

【白話】將柔韌的小木條做成繩索弓,把木材削成箭,用弓箭的利益,來威服天下,是取象于睽卦。

【注釋】 ①弦:弓弦。 ②?。汗?。 ③睽:違背之意。上卦離為弧為弓,二三四三爻互離為矢,為干戈。

【講解】 兵器的演進(jìn),正是用以威服叛離違背的份子,故取睽卦的現(xiàn)象。

  上古穴居而野處,后世圣人,易之以宮室,上棟下宇,以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯

【白話】上古時候,冬天則藏身洞穴,夏天則在野外居住,后世圣人,為了防止洪水猛獸的侵襲,遂教民建筑宮室,上有棟梁,下有檐宇,以防御風(fēng)雨,是取象于大壯卦。

【注釋】 ①大壯:上卦震為雷,下卦乾為天,為宇,三四五三爻互兌為澤水,兌反巽為風(fēng)。

【講解】這是屋子的演進(jìn),天上有雷雨交加,其勢甚壯,解決之法,在發(fā)明屋子以避難,故取象于大壯。

  古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數(shù)。后世圣人,易之以棺槨,蓋取諸大過

【白話】古時候的喪葬,用木材厚厚的堆在尸體上面,埋在荒野中,不設(shè)立墳?zāi)梗膊恢矘?,非常簡單,居喪,又沒有一定期限。后世圣人,制定喪禮,換用棺槨以殯葬,是取象于大過卦。

【注釋】 ①薪:木材。 ②封:堆土為墳?zāi)埂?③棺?。簶∈侵竿夤?,古代士人的棺材有兩層,內(nèi)棺而外槨。 ④大過:大有超過的意思。下卦巽為木,二爻至五爻互乾,乾為衣,為遠(yuǎn)為野。

【講解】這是喪禮的演進(jìn),養(yǎng)生之具,已備于前,送死之禮,又備于此。古代中國文明于此可見。

  上古結(jié)繩而治,后世圣人,易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。

【白話】上古無文字,結(jié)繩以記事,以后結(jié)繩記事,在進(jìn)步社會上,已經(jīng)不敷使用了,圣人便發(fā)明文書契據(jù),百官也利于治理,萬民也賴此書契,而有所稽查,不致于誤事,是取象于夬卦。

【注釋】 ①夬:決去的意思。上兌為金,下乾亦為金,初至五互體乾,乾為書契之狀。

【講解】 這是說明文字的演進(jìn)。


第 三 章

  是故《易》者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。

【白話】所以《易經(jīng)》的內(nèi)容,就是描述萬事萬物的形象。《易經(jīng)》的卦象,就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。彖辭是解釋全卦的意義和結(jié)構(gòu),所以說,彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變,都是仿效天下萬事萬物錯綜復(fù)雜的動態(tài)而產(chǎn)生的。具備了象彖爻,描述萬事萬物,因此事物的變動得失,吉兇就發(fā)生了,而細(xì)小疵病的悔恨,憂慮困擾的災(zāi)吝,就由是而顯現(xiàn)出來的。

【注釋】 ①材:作才德解。

第 四 章

  陽卦多陰,陰卦多陽,其何故也?陽卦奇,陰卦偶,其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。

【白話】本來陽卦適宜陽爻居多,陰卦適宜多陰爻,為何現(xiàn)在反而相反而陽卦多陰,陰卦多陽呢?就以奇偶來說,陽卦以奇為主,例如震、坎、艮三卦為陽卦,都是一陽二陰,所以說,陰爻多于陽爻。陰卦以偶數(shù)為主,如巽、離、兌三卦為陰卦,都是二陽一陰,所以說,陽爻多于陰爻。震、坎、艮雖多陰爻,一奇為主,即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻,一偶為主,即為陰卦。陰陽兩卦,它們的德性,有什么不同呢?就以國家而論,一國不能有二君,這是天經(jīng)地義的道理。陽卦象征著眾多的臣民,擁護(hù)一位人君,團(tuán)結(jié)一致,這是正人君子的大道。反之,陰卦象征著君多而民少,這就要互相傾軋,以致天下大亂了,這是小人之道。

 

系辭 下傳(5—8章)

第  五 

《易》曰:“憧憧往來,朋從爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊涂,一致而百慮,天下何思何慮?”

【白話】咸卦九四爻辭說:“思慮不能專一,因而有往來不定,憧憧萬端,存有各種思慮,他的朋黨也相率的、互相的遵從他的思想?!笨鬃诱f:“天下的事物,有何足以困擾憂慮的呢?天下同歸于一個目標(biāo),所走的途徑有不同。同歸于一個好的理想,有百種不同的思慮?!?/span>

【注釋】 憧憧:往來不定,心意不寧的樣子。 涂:途徑。

日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。

【白話】宇宙自然的運(yùn)行,循環(huán)不息,日月往來交替,因而有光明的出現(xiàn)。寒暑往來的交替,遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情,已經(jīng)屈縮,將來的事情,即將伸展,屈縮伸張,互相交感而用,而利益的產(chǎn)生,也就在其中了。

【注釋】 即伸的古字,伸張的意思。

尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。

【白話】屈行蟲把身子屈縮起來,正是養(yǎng)精蓄銳,等待時機(jī)的來臨,以求伸展行進(jìn)的準(zhǔn)備。龍蛇之類,在嚴(yán)冬酷寒的時候在土洞里冬眠,以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理,到達(dá)神而化之的境界,則從心所欲,而不逾矩,也就可以學(xué)以致用了。利用易學(xué)所顯示的道理,而安洽其身,則可以隨遇而安,怡然自得,心廣體胖,以崇高吾人的德業(yè)。

【注釋】尺蠖:一屈一伸而行走的蟲。蟄:蟲類冬眠。精:專精。

過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。

【白話】如超過以上易理所顯示的事情,則雖圣人,也不會知道的。至于專研宇宙無窮的奧妙,了解萬事萬物變化的原理,而默然和而化之,這是圣人道德功夫的極崇高了。

 

《易》曰:“困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇?!弊釉唬骸胺撬Фа?,名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?”

【白話】困卦六三爻辭說:“前進(jìn)則受困于堅硬的巨石,后退則又依據(jù)于多刺的蒺藜上面,異常痛苦。如此的進(jìn)退失據(jù),沒有歸宿,即使返家,也見不到自己的妻子,是多么不利?!笨鬃诱f:“不是自己所應(yīng)經(jīng)歷的困境,卻為了欲望而受困,必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應(yīng)后退的據(jù)點(diǎn),卻后退以安身,必遭致身家危殆的惡果。名辱身危,已步入死亡之境地,妻子那里能見到呢?”

【注釋】:蒺藜:草名,莖平臥,有刺。

《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。”子曰:“隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲。語成器而動者也?!?/span>

【白話】《易經(jīng)》解卦上六的爻辭說:“王公出獵,登在高墻上瞄射鷹隼,一箭命中,象征著無往不利?!笨鬃诱f:“隼是鷹鳥,弓矢是打獵的利器,能執(zhí)弓而射中禽獸的是人。君子蘊(yùn)藏著弘大的才器在身上,等待時機(jī)的來臨,而有所動,還有什么不利的呢?君子不鳴則已,一鳴驚人,同理,有所行動時,決無閉結(jié)與障礙,精準(zhǔn)無比,出外必有收獲。這就是平常已經(jīng)蘊(yùn)蓄結(jié)成了弘大的才器,然后再有所行動,是以出而有獲,無事不成?!?/span>

【注釋】:隼:惡鳥,鷹類。墉:城墻。括:閉結(jié)。

子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之福也?!兑住吩唬骸畬招?/span>滅趾,無咎?!酥^也?!?/span>

【白話】孔子說:“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義,但小人卻不以不仁為恥,不怕背信棄義,甘心去做傷天害理的事情,純粹以利為義,無利益可得,就不知道勤勉向上,不用刑罰來恫嚇,就不知道害怕。能在犯小過之初,受了懲罰而知道處事要謹(jǐn)慎,就不至于釀成滔天大禍,實在是小人的幸運(yùn)了?!兑捉?jīng)》噬嗑卦初九爻辭上說:‘最初犯有輕微刑法的人,被加上腳鐐的刑具,將他的腳趾納入刑具里,把足趾都滅沒了,雖受刑,但過失尚小,能從此改過自新,也就無咎了?!?/span>

【注釋】:懲:懲戒警惕。:穿著踐履的意思。校,刑具。

 

  “善不積不足以成名,惡不積不足以滅身,小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解?!兑住吩唬骸?/strong>①校滅耳,兇。’”

【白話】 “善行不積累,就不足以成名于天下,罪惡不累積,也不足以自滅其身,小人做事,完全以利害關(guān)系為出發(fā)點(diǎn),以為做出小小的善事,不會得到什么好處,便索性不去做了,以為做些小的差錯,無傷大體,便不改過,因此日積月累,罪惡盈滿天下,以致無法掩蓋和不可解救的地步?!兑捉?jīng)》噬嗑卦上九爻辭上說:‘罪惡深重,刑具已負(fù)荷在頭部,兩耳都滅沒了,這是兇害達(dá)到極點(diǎn)的?!?/font>

【注釋】 ①何:負(fù)荷。

  子曰:“危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也?!兑住吩唬骸渫銎渫?,系于苞桑?!?/strong>

【白話】孔子說:“凡是獲得危險的人,都是因為他先前安逸于他的職位上。滅亡的家國,是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家,是因為先前自以為已經(jīng)治好,而忽略荒殆,因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危,在安定的時候,不要忘記危險,幸存亡國的痛苦,治理的時候不忘禍亂的慘烈,以如此的謹(jǐn)慎小心,所以本身安定,而國家可以常保。《易經(jīng)》否卦九五爻辭上說:‘它(指國家而言)將危亡吧,將危亡吧?天下國家的治安,就好象維系在叢生的苞桑一樣,是要常常戒慎警惕的呀?’”

【注釋】 ①系:縛。

  子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,兇?!圆粍倨淙我??!?/strong>

【白話】孔子說:“德性淺薄而身居尊位,才知狹小而圖謀大事,力量很小,卻擔(dān)當(dāng)天下的重任,很少有不及于災(zāi)禍的。《易經(jīng)》鼎卦九四爻辭上說:‘鼎足折斷,傾覆了公爵的美食,象征著傾覆家國,身遭刑辱,是非常兇害的?!@是說才力不足以勝任的危險??!”

【注釋】 ①公餗:美食,佳膳。 ②形渥:漢儒作“刑剭”,亦作“形渥”,厚重之刑。古時處決大臣,在室內(nèi)行刑,叫做“屋誅”。一解作厚大的形器。并參鼎卦。

  子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見機(jī)而作,不俟終日?!兑住吩唬骸橛谑?,不終日,貞吉?!槿缡?,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望?!?/strong>

【白話】孔子說:“能預(yù)先曉得幾微的事理,則將達(dá)到神妙的境界了吧?可說是神妙的人物了吧?君子對上絕不諂媚阿諛,對下絕不傲慢,堅定立場,不致于受到危害的牽連,可說是位知道神機(jī)妙算的人了吧?幾是事情微妙的動機(jī),能先見到吉利的征兆的人吧,君子能見機(jī)于未然,所以能夠把握時機(jī)的來臨而興起,而有所行動,不必等待以后。《易經(jīng)》豫卦六二爻辭上說:‘被堅硬的石頭所阻隔,不必等到整天才離開,要想到當(dāng)下脫離此境,這時貞固而吉利的?!癖挥彩韪?,應(yīng)當(dāng)機(jī)立斷而離開,何待終日?君子曉得事理的微妙,也知道事理的彰顯,知道柔弱的一面,也曉得剛強(qiáng)的一面,能通達(dá)而應(yīng)變自如,就是萬眾所景仰的人物了?!?/font>

【注釋】 ①諂:媚上。 ②瀆:不敬。

  子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎?有不善,未嘗不知,知之,未嘗復(fù)行也?!兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù),無祇悔,元吉?!?/strong>”

【白話】孔子贊賞他的學(xué)生顏回說:“顏家的這位子弟,要算是位知幾通達(dá)的君子了吧!有了過失,沒有自己不知道的,一經(jīng)反省發(fā)覺以后,立即改正,從此不再犯了?!兑捉?jīng)》復(fù)卦初九爻辭上說:‘迷途了,走到未遠(yuǎn)的地方,即時回頭猛省,便不至于有太大的悔咎,經(jīng)此警戒,則有大吉?!?/font>

【注釋】 ①殆:將。庶,近。 ②祇:大。 ③元:大。

  “天地絪緼,萬物化醇。男女構(gòu)精,萬物化生。《易》曰:‘三人行,則損一人,一人行,則得其友?!灾乱灰病!?/strong>

【白話】 “天地二氣纏綿交密,互相會和,使萬物感應(yīng),精純完固。萬物之中,雌雄男女,形體交接,陰陽相感,遂得以生生不息。《易經(jīng)》損卦六三爻辭上說:‘三人同行,各有主張,行動難以一致,勢必減損一人的成見,一人獨(dú)行,反而容易得到志同道合的友伴,同心協(xié)力,共患難,共甘苦?!钦f理無二致,天下的事理都?xì)w于一致的呀。”

【注釋】 ①絪:麻帛。緼,綿絮。絪緼,纏綿交密著。 ②醇:構(gòu)合。

  子曰:“君子安其身而后動,易其心而后語,定其交而后求,君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應(yīng)也。無交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣?!兑住吩唬骸嬷驌糁?。立心勿恒,兇。’”

【白話】 “君子必先安定其身,然后才可以有所作為,心平氣和,然后說話,先以誠信待人,建立信譽(yù),然后才可以對人有所要求,君子有了三項基本修養(yǎng),與人必能和睦相處,無所偏失。冒險的舉動,人們不會擁護(hù)你的。用言語去威懼人民,人民不會去響應(yīng)的。誠信和恩惠,尚未施予人民,竟要對人民有所征發(fā)和要求,則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會,則隨時有人會傷害你的。所以《易經(jīng)》益卦上九爻辭上說:‘沒有得人助益,有時也會遭人攻擊,立心不堅定恒久的人,有兇?!?/font>

 


第 六 章

  子曰:“乾坤,其易之門邪?乾,陽物也;坤,陰物也,陰陽合德而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德?!?/font>

【白話】 “易理的變化,是從乾坤兩卦開始,像人們啟門而出,乾坤相對,該是易理所從而出的兩扇門吧?乾為陽,坤為陰,陰陽的德性,相與配合,陽剛陰柔,剛?cè)嵊幸欢ǖ捏w制,以體察天地間一切的撰作營為,以通達(dá)造化神明自然的德性?!?/font>

  “其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪?”

【白話】 “《易經(jīng)》的稱述萬事萬物的名義,雖繁雜,但不超越事理。我們考察它創(chuàng)作的事類,大概是衰亂的時代所創(chuàng)的意象吧!”

【注釋】 ①稽:考查。

【講解】一卦有一卦的名稱,一爻有一爻的名稱,或言物象,或言事變,可說非常復(fù)雜,但都包括在“體天地之撰”和“通神明之德”之內(nèi),不曾有超越情理之外。由于社會凌亂,政治暴亂,于是圣人考查事務(wù)種類,每卦每爻都系上文辭,以推陳象理,昭示吉兇,它用意是拯救末俗的。

  “夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當(dāng)名辨物,正言斷辭則備矣?!?/strong>

【白話】 “《易經(jīng)》是彰明以往的事跡,以體察未來的事態(tài)的演變,而使細(xì)微的理則顯著,以闡發(fā)宇宙的奧秘。我們一打開《易經(jīng)》來看,就可以看到每個卦爻有適當(dāng)?shù)拿Q,明辯天下事物的形態(tài),不至于混淆不清,如乾馬、坤牛,正確地指陳吉兇變化的道理,推斷文辭是吉,則明確地指出是吉象,反之,兇,則指出兇象,毫無偏差,可說是完備無缺的了?!?/font>

【注釋】 ①當(dāng)名:適當(dāng)?shù)拿Q。

  “其稱名也小,其取類也大,其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟(jì)民行,以明失得之報?!?/strong>

【白話】 “《易經(jīng)》文辭中所指物名,多似細(xì)小,但探取其中的旨意,卻很廣大,它的旨意非常深遠(yuǎn),它的文辭又非常文雅,它的言辭委曲婉轉(zhuǎn),旁推側(cè)引,無不中理,它所敘述的事物,卻是非常的直截了當(dāng),放肆而毫無隱藏,但它的道理卻又深藏于其中,就因天地間相反相生,或行善而吉,或作惡而兇的道理,使以教導(dǎo)并濟(jì)助人民的行事,以明辯善惡是非吉兇得失的報應(yīng)?!?/font>

【注釋】 ①肆:直截了當(dāng),放肆而不隱瞞。


第 七 章

  《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?

【白話】《易經(jīng)》的興起,大概是在中古時代吧?《易經(jīng)》的作者,大概有憂患、艱難吧。

  是故履,德之基也。謙,德之柄也。復(fù),德之本也。恒,德之固也。損,德之修也。益,德之裕也。困,德之辨也。井,德之地也。巽,德之制也。

【白話】所以履卦是教人行禮,它是建立德業(yè)之初基,為其根本。謙卦教人卑己尊人,虛心忍受,是道德的把柄。復(fù)卦教人除去物,教人從善,是德性的根本。恒卦是教人始終如一,恒久不已,它是道德穩(wěn)固之所由。損卦是教人懲忿窒的道理,為修德的工夫。益卦教人遷善改過,使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂,守著正道,是道德的分辨。井卦教人德澤似井,取之不盡,用之不竭,以達(dá)到道德的地步。巽卦是教人因勢利導(dǎo),是道德的制宜。

【注釋】 ①裕:寬大。

  履和而至,謙尊而光,復(fù)小而辨於物,恒雜而不厭,損先難而后易,益長裕而不設(shè),困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。

【白話】履與禮字相通,能和順人情,處世和睦,是吾人立身行事所因應(yīng)到的準(zhǔn)則。謙虛待人,則益得他人敬仰,德業(yè)自然更加尊貴而光明。復(fù)卦微小的一陽位于群陰暗昧之下,但不為五陰所掩沒,能于迷途未遠(yuǎn)旋即回復(fù),而辨別萬事萬物的是非善惡,事物與環(huán)境過于復(fù)雜,必使人引起厭倦,惟有恒心,才能克服一切,不為外物的復(fù)雜而厭倦,方有成功之日。損卦懲忿窒和克己復(fù)禮的功夫是修身的起步,是很艱難的,所以說“先難”。以后日久習(xí)慣成自然,便容易了。益卦進(jìn)德修業(yè),長久的增裕自身的德行而無須設(shè)防,故弄玄虛,以蒙騙他人。在困境中,雖困窮然足以磨練身心,“困于心,衡于慮,然后作”,故能通。井雖是固定,但泉涌流通不息,日月遷徙而彌長新。巽順入理,因勢利導(dǎo),隱而不露。

【注釋】 ①稱:輕重適均。

  履以和行,謙以制禮,復(fù)以自知,恒以一德,損以遠(yuǎn)害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權(quán)。

【白話】履卦是教人以禮的實踐為基礎(chǔ),而和順的去行事。謙卦是教人以禮自制,使性行巽順。復(fù)卦是教人反求諸己,回復(fù)自然本性。恒卦是教人始終不二,堅定德行。損卦是教人摒除私欲,以修德遠(yuǎn)害。益卦是教人損上益下,增興福利。困卦是教人艱苦奮斗到底,不怨天,不尤人而少忿怒。井卦是教人辨別義理的來源。巽卦是教人順合時宜,能行使權(quán)便,當(dāng)即立斷。

【注釋】 ①寡:少。


第  八 

  《易》之為書也不可遠(yuǎn),為道也屢遷,變動不拘,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁?,不可為?/strong>③要,唯變所適。

【白話】《易經(jīng)》這部書,是一部經(jīng)世致用的學(xué)問,人生不可須臾疏遠(yuǎn)的,《易經(jīng)》是以陰陽運(yùn)行,互相推移變化的,故其道常常變遷,變動不拘于一爻一卦,如乾卦初九是潛龍,九二是見龍。還有陰陽六爻,外三爻為上,內(nèi)三爻為下,更互變動,周流于六個爻位之間,從上位降至下位,由下位升向上位,上下沒有經(jīng)常不變的爻位,陽剛陰柔,互相變易,在另一卦爻時,解釋又不同,不可固執(zhí)于一種典常,唯有觀其變化的所往,才能周明其道。

【注釋】 ①屢:數(shù)。 ②六虛:六位。 ③典要:典常之道。

  其出入以度,外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有典常。茍非其人,道不虛行。

【白話】《易經(jīng)》之理,啟示我們出入進(jìn)退,內(nèi)外往來都要合于法度,或在外以安邊定國,匡齊天下,或在內(nèi)以正心誠意修身養(yǎng)性,皆使我們知道戒懼謹(jǐn)慎,以免除災(zāi)禍。同時,明瞭憂患的原因,雖無師保在旁,卻似父母在自己面前,不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在,就有經(jīng)常的法則,可讓我們恪遵不二了。易學(xué)是一門經(jīng)世致用的學(xué)問,不是毫無根據(jù)的空談,若非篤信易道的人,則道也不能憑虛而行的。

【注釋】 ①率:循。 ②揆:度。 ③方:義理、道。

 

系 辭 下傳(9—12章)

第  九 

  《易》之為書也,原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜,唯其時物也。

【白話】《易經(jīng)》這部書,是追原萬事萬物的始終,以成其根本要素的一本書,有六十四卦三百八十四爻,以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻,雖六爻剛?cè)嵯嚯s不一,但只要觀察爻位,處在適當(dāng)?shù)臅r位,和象征的事物,便可以決定吉兇了。

【注釋】 ①質(zhì):卦體。 ②物:事物。

  其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。

【白話】初爻是很難了解它的涵義的,因初爻為根本,卦的形體,尚未形成。而上爻為卦末,全卦形體已經(jīng)具備了,涵義自然畢露,容易領(lǐng)會了。圣人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定,則順此以立二三四五及上爻的文辭,順爻位的次序,由下而上,全卦六爻的文辭就逐漸形成,到了上爻,不過是卦義的終結(jié)而已。

【注釋】 ①卒:指上爻的系辭。

  若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。

【白話】至于陰陽雜陳,揆述陰陽的德性,辨別是非,不是初爻和上爻二者所能概括的,必須加上二、三、四、五中爻?;ハ鄬彾扔^察,它的涵義才能完備而無遺。

【注釋】 ①撰:述。

  噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

【白話】?。√酱嫱黾獌吹拇笠?,只要從六爻中推求,雖平居在家,也可得知道了。聰明賢達(dá)的人,看看彖辭,則卦義多半可知了。

  二與四,同功而異位,其善不同。二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無咎,其用柔中也。

【白話】六爻中的第二爻與第四爻,同屬于陰柔的性質(zhì),二與四互成一卦,可知存亡吉兇的道理,它們的功用相同的,而位置不同,因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦之中遠(yuǎn)應(yīng)九五之尊,不為君王所疑,做事易奏效,故得到贊賞較多。四居上卦之下,接近五的君位,雖旦夕侍在君側(cè),但言行必須謹(jǐn)慎,動輒得咎,惶恐不安,故常處在危懼之中。柔順的人,自立不易,需親附于他人,所以不利于遠(yuǎn)者,只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道,要使柔順居中,不失中庸之道,方能有利。像六二以陰居陰位,處內(nèi)卦之中,多能獲得吉利。

【注釋】 ①要:主旨。

  三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

【白話】六爻中的第三爻與第五爻,同屬陽剛的部位,三與五互成一卦,它們的功用是相同的,而位置是不同的。三居下卦之極,在臣下之位,故多兇害。五居上卦之中,為君上之位,象征高明中正,眾星拱照,故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關(guān)系。豈是屬于柔爻的,必定是危殆嗎?屬于陽剛的,一定優(yōu)勝嗎?這是要看各爻的尊卑貴賤及時位呀!并不一定陽剛就吉,陰柔就兇的。


第 十 章

  《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六,六者,非它也,三才之道也。

【白話】《易經(jīng)》這部書,凡天道、人道、地道,無所不包,可謂廣大完備。易學(xué)以三劃,象征天、人、地的三個位置,易理是相生相對,天有晝夜,地有水陸,人有男女,所以卦爻兩兩成列,合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦,兼兩爻為一位,五為陽,上為陰,陰陽成象,故五與上為天位,三與四為人位,初與二為地位,為剛?cè)釣樾误w。六爻而成一卦,皆是相當(dāng)于三才之道而已。

【注釋】 ①悉:完全。 ②三才:天地人。三畫之卦,初爻為地,中爻為人,上爻為天。 ③兼三才而兩之:六畫之爻,初爻二爻為地,三爻四爻為人,五爻上爻為天。

  道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當(dāng),故吉兇生焉。

【白話】《易經(jīng)》之道,變動不居,而周流于六位之間的奇耦兩畫,稱之為爻。爻有剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近的等次,好像物類的不齊,所以稱乾為陽物,稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜,似青黃兩色的相兼,所以稱為文。各卦各爻,陰陽參雜,時有當(dāng)與不當(dāng),于是吉兇之象,就產(chǎn)生了。

【注釋】 ①等:類。


第十一章

  《易》之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。

【白話】易學(xué)的興盛,大概在商代的末期,周文王德業(yè)方盛的時期吧?當(dāng)文王和紂王時代的事情吧?所以他所系的文辭皆含有警戒危懼之意,常常居安思危,戒慎恐懼,必能化險為夷,操心危慮患深的使他平安。反之,得意忘形,驕傲自恃,雖安定局勢,必遭致傾覆。因之安易懈怠的,就使他傾覆,易學(xué)道理是如此廣大,所有事物,都不能違背此原則,時時戒懼,始終不懈,其主旨在無咎,這就是易學(xué)的道理。

【注釋】 ①不廢:不能背離。


第十二章

  夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。

【白話】乾象是天下最剛健的,表現(xiàn)剛健之處,是在于恒久而平易,且無私意,故可以明照出天下危險的事情。坤象是最為柔順,其表現(xiàn)柔順之處,在于恒久而簡靜,故可以明察天下煩壅阻隔的原因。

【注釋】 ①險:大難。 ②阻:小難。

  能說諸心,能研諸慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未來。

【白話】易學(xué)的道理,能使身心和悅,能專精的研判所有的思慮,能斷定天下吉兇悔吝的事理,能成就天下勤勉不息的事業(yè)。所以無論天地陰陽變化,人類言行舉止,吉利的事情,必有吉祥的征兆,觀察萬事萬物的現(xiàn)象,就知道各種事類的器宇或材具、尚未顯現(xiàn)的事機(jī),也可以占卜而知吉兇。

【注釋】 ①說:同悅。 ②研:精。 ③亹亹:音偉偉,勤勉的意思。

  天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居而吉兇可見矣!

【白話】天尊于上,地卑于下,天地間萬事萬物,皆有他一定的法則和位置,圣人仿效之,演成《周易》的理象,使萬物各遂其生,各得其所,以成就參贊造化的功能。圣人在做事之前,先謀于賢士,同時,又卜筮于鬼神,以謀求吉兇的道理,能如是,雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴于人的,爻辭和彖辭,是陰陽變化的道理,和事物消長的情態(tài)而言的。剛?cè)醿韶?,互相錯雜周流于六位之間,他的時位也因而有當(dāng)與不當(dāng),因此吉兇之征兆,便可以見到了。

【注釋】 ①成:成就。

  變動以利言,吉兇以情遷,是以愛惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。

【白話】窮則變,變則通,通則久。剛?cè)醿韶车淖儎?,是為使事物趨于有利的;吉兇的推行遷,是隨著情理而定的;處世合情合理,則得吉,反之,違背人情常理,則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感,互相交攻,必有得失,于是有吉兇的產(chǎn)生。爻位之間,有遠(yuǎn)有近,互相感應(yīng),不得其道,而任意遠(yuǎn)近相取的話,就會有悔恨困吝的事情,跟著產(chǎn)生了。事有真假虛偽,若以實情相感應(yīng),則利益源源而來,若以虛偽相感應(yīng),則禍害應(yīng)運(yùn)而生,今以實情和虛偽相感應(yīng),格格不入,利害的沖突,便發(fā)生了。易理的情況,是使兩相接近事物,能互相交感,以生利,若近而不相交感,不相協(xié)調(diào),必有乖違的災(zāi)害而產(chǎn)生兇險的事情,甚至有自外來的傷害,而蒙受了后悔和困吝。

【注釋】 ①遷:遷移。 ②情偽:實情與虛偽。

  將叛者其辭慙;中心疑者其辭枝;吉人之辭寡;躁人之辭多;誣善之人其辭游;失其守者其辭屈。

【白話】將要陰謀叛變的人,說話時神色定有慚愧的顏色;心中有疑惑的人,因心神不定,故說話毫無系統(tǒng),多有分枝不清楚,像樹枝一樣的雜亂;有修養(yǎng)的吉利的人,言辭真善而正直,故很少說話;浮躁的人,較為輕浮,故喜歡多說話;誣害善良的人,心中不安,故言不由衷,他的說辭,便浮游不定;虧待職守的人,他的言辭多曲折而不伸。

【注釋】 ①枝:分枝。 ②游:虛浮。

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