中庸思想
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今天一提到“中庸”很多人的理解都是“平庸、折中、調(diào)和”，這是對(duì)儒家“中庸”思想的大大的曲解。不錯(cuò)，中庸的確有“平庸、折中、調(diào)和”的含意，但這些絕不是中庸思想的全部，否則《中庸》就不可能被自孔子之后一代又一代的儒家奉為經(jīng)典了。
在儒家看來(lái)“中庸”不僅是建立在儒家人性證基礎(chǔ)上的一種倫理道德觀，同時(shí)也是一種思想方法。作為具有具體內(nèi)容的儒家倫理道德觀——“中庸”由孔子首創(chuàng)，再經(jīng)過(guò)后來(lái)的儒家，特別是《中庸》一文的作者充實(shí)發(fā)展，終于成為一套儒家的處世規(guī)范。但如果單純從“中庸”的概念上看，“中庸”在孔子之前就已存在，儒家的“中庸”說(shuō)正是從前人有關(guān)“中”的思想發(fā)展演變而來(lái)的。
“中”在先秦古籍中常見(jiàn)的字義有三，一指中間、中等、兩者之間；二指適宜、合適、合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)，用作動(dòng)詞；三指人心、內(nèi)心，即人的內(nèi)在精神。如今很多人之所以會(huì)把“中庸”理解為折中主義或調(diào)和主義，就是僅僅把“中庸”的“中”字簡(jiǎn)單地理解為“中”的第一種含義，故而造成對(duì)“中庸”的屈解，其實(shí)，“中庸”的“中”與上述三種含義都有關(guān)系，只有把這三方面的意思貫通了理解，才能弄清“中庸”的完整含義。
“中庸”里的“中”首先是“適宜、合適、合乎一定的標(biāo)準(zhǔn)”的動(dòng)詞含義。這個(gè)含義我們今天也在用，讀作zhòng，如“你這話很中聽(tīng)”的中就是這個(gè)含義。在儒家典籍中，如：“孔子曰：‘不得中道而與之，必也狂指乎’”，《孟子盡心下》這里的“中”就是適宜、符合的意思，《禮記·中庸》說(shuō)圣人“從容中道”，《大戴禮記·保傅》說(shuō)：“化與心成，故中道者性”，所有這些“中道”都是中于道，合于道的意思，和折中調(diào)和、中間道路，沒(méi)有直接聯(lián)系。那么，儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢？這個(gè)“道”就是“禮”，儒家所謂的“中庸”應(yīng)該首先指的是適宜，符合“禮”的行為，“庸”在這里做用、講，“中庸”的含義就是使自己的行為為適宜、符合實(shí)用。也就是符合“禮”。在《禮記·仲尼燕居》中：“子曰：敬而不中禮，謂之野，恭而不中禮，謂之給，勇而不中禮，謂之道……子貢越庸而對(duì)曰：敢問(wèn)將何以為此中者也？子曰：禮禮，夫禮所以制中也?！庇纱丝梢?jiàn)孔子所謂“中”是以“禮”的要求為標(biāo)準(zhǔn)的。
隨著“中禮”的深入，“中庸”又有了進(jìn)一步的含義。如《中庸》中“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中”，在這里“中”就已常常用業(yè)指人的內(nèi)心世界，如《禮記·樂(lè)記》所謂“情動(dòng)于中，故形于聲”，《左傳》中所謂“信不由中，質(zhì)無(wú)益也”，在《中庸》所以用“中”本指含而未發(fā)的喜怒哀樂(lè)之情是為了說(shuō)明：禮是道德準(zhǔn)則，是根源于人的含而未發(fā)的內(nèi)心的。
由此一來(lái)，“中”就把內(nèi)外貫通起來(lái)了，一方面“中”是內(nèi)在的指人內(nèi)心的某種狀態(tài)，也即含而未發(fā)的內(nèi)在要求，另一方面，“中”又是外在的，也即表現(xiàn)于外部行為上的“中道”，合于禮，內(nèi)心的“中”是行為“中道”的前提，而行為的“中道”則是內(nèi)心之“中”的結(jié)果。
《中庸》一文的主要內(nèi)容正是通過(guò)反復(fù)強(qiáng)調(diào)這種內(nèi)外的關(guān)系本闡明中庸之道的，《中庸》中說(shuō)：“忠恕違道不遠(yuǎn)”，“忠”也就是要存養(yǎng)省察內(nèi)心之“中”，“恕”則是要長(zhǎng)而為解在道德行為的“中道”，《中庸》認(rèn)為道德修養(yǎng)首先要從人所不見(jiàn)的“慎獨(dú)”工夫做起，“內(nèi)省不疚，無(wú)惡于志”，達(dá)到內(nèi)心的“誠(chéng)”即含而未發(fā)的“中”，由此出發(fā)，就能“微之顯”，“暗然而彰”，漸漸外化為行動(dòng)上的“中道”。內(nèi)心的“中”與外部行為的“中道”統(tǒng)一，《中庸》稱之為“合內(nèi)外之道”，“致中和”不僅能使君臣父子各處其位，而且可以參天地之造化，使天地萬(wàn)物各得其所。這就是“中”的大功用，所以叫做“中庸”。
當(dāng)然，“中庸”的“中”還有中間、中等的意思，如“執(zhí)兩用中”的“中”，儒家通常反對(duì)走極端，在對(duì)立的兩極這間尋求比較適中的解決方案，既不要“過(guò)”也不要“不及”，既不要太“進(jìn)”也不要太“退”，既要“尊賢”又要“容眾”，既要“致廣大”又要“極精微”，可以“樂(lè)”但不能“淫”，可以“哀”但不能“傷”，可以“怨”但不能“怒”，這些都是在兩個(gè)極端之間尋求適中的方法。
但，這樣一種適中之所以被采用，不是因?yàn)樗幱趦蓸O的中間，而是因?yàn)樗嫌趦?nèi)心之“中”和外在之“道”的標(biāo)準(zhǔn)，雖然處于兩極之間的選擇通常是比較正確的，但絕不能說(shuō)凡是處于兩極之間的選擇都是正確的，正確與否不是由其中間性決定，而且由是否“中道”來(lái)決定的。
總的來(lái)說(shuō)，所謂“中庸”，就是要以人的內(nèi)在要求（人性、本心）為出發(fā)點(diǎn)和根本價(jià)值依據(jù)，在外部環(huán)境（包括自然的和社會(huì)的環(huán)境）中尋求“中道”，也就是使內(nèi)在要求，在現(xiàn)有的外在環(huán)境與條件下，得到最適宜的、最恰當(dāng)?shù)?、無(wú)過(guò)與不及的表達(dá)與實(shí)現(xiàn)。這也就是《中庸》所謂“致中和”、“合內(nèi)外之道”。如果人們能在一切事情上恰到好處地這樣做，則“天地位焉，萬(wàn)物育焉。”
因?yàn)橹杏顾獔?jiān)持的是合于內(nèi)在尺度和外在要求的正確道路。因此，堅(jiān)持“中庸”還不是一件容易的事情，往往要比不負(fù)責(zé)任地唱一點(diǎn)嘩眾取寵、聳人聽(tīng)聞的極端的調(diào)子難得多。荀子曾說(shuō)：“天下有中，敢直其身”《荀子·性惡》可見(jiàn)要做到“中”。并不象做個(gè)和事佬那樣輕而易舉，需要的倒是膽量和勇氣。《中庸》所說(shuō)的“中立不倚”，也決不是一種保持中立的騎墻派主張，而是儒家所標(biāo)舉的一種難能可貴的君子節(jié)操。這一點(diǎn)聯(lián)系《中庸》上下文就可以明顯看出：“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯中立而不倚，強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯”可見(jiàn)“中立不倚”就是說(shuō)“中”的道德信念和準(zhǔn)則一旦確立，就永不偏離，無(wú)論治世亂世、有道無(wú)道，君子都要堅(jiān)守信念，保持節(jié)操，“至死不變”?？鬃犹岢八朗厣频馈?，說(shuō)“匹夫不可奪志?！薄墩撜Z(yǔ)·子罕》曾子說(shuō)：“臨大節(jié)而不可奪也?！薄墩撜Z(yǔ)·泰伯》
孟子說(shuō)：“得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”《孟子·滕文公下》荀子說(shuō)：“上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民。仁之所在無(wú)貧窮，仁之所亡無(wú)富貴?！保ā盾髯印ば詯骸罚抖Y記·儒行》說(shuō)：“戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所?！睆倪@些話可以看出，堅(jiān)持“中立不倚”，不調(diào)和，不妥協(xié)，正是儒家一貫的優(yōu)良傳統(tǒng)。
總之，“中庸”既是一種倫理學(xué)說(shuō)，同時(shí)也代表了一種思想方法，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心之“中”與外在之“節(jié)”的準(zhǔn)確契合，以達(dá)到“和”的大功用；而“中”的基本原則是適度，無(wú)過(guò)不及，恰到好處。追求中常之道，內(nèi)外協(xié)調(diào)，保持平衡，不走極端，這樣一種思維方式使中華民族形成了一種穩(wěn)健篤實(shí)的民族性格。對(duì)我們幾千年的文明產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
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