【教育讀書】
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。[81] 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。 [82]
【注釋】
[81]誰能得志于天下呢？恬淡者居之。殺伐氣重的人，往往缺乏內(nèi)在的凝聚力；缺乏生長的動力。殺伐畢竟是“排斥”，而不是“吸引”?！睹献印罚骸俺稣Z人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一?！弧埂浮菏肽芤恢?？』」「對曰：『不嗜殺人者能一之?！弧埂?/span>
[82]我們在這里看到，老子不僅反對動輒兵戎相向，而且主張即便打了勝仗，也要以“喪禮”處之。如果我們拋開淺薄的“和平主義”的話，可以看到，戰(zhàn)爭必然帶來，或說導致政治的質(zhì)變——不僅對于戰(zhàn)敗者如此，對于戰(zhàn)勝者也是如此——從而破壞統(tǒng)治的“自然延續(xù)”的特點。這才是老子所以不主張戰(zhàn)爭的原因。這和喜歡走極端，卻偏偏以“中庸”自居的儒家成為鮮明對照：“故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”。
【譯文】
兵器是不吉祥的東西，人們也許厭惡它，所以有道的人不以用兵之事自處。君子平日以左方為貴，用兵時卻以右方為貴。兵器是不吉祥的東西，不是君子的器物，如果不得已而使用它，那就應當注重安靜，表示作戰(zhàn)不是心里所喜好的事。取得勝利不贊美，如果贊美，這就是樂于殺人。樂于殺人的人，是不能夠在天下得志的。吉慶的事崇高左方，兇喪的事崇尚右方。這是說，戰(zhàn)爭居于上等形勢，就應當用兇喪的儀式去處理。殺死的人很多，便抱著悲哀的心情哭泣。作戰(zhàn)勝利。便按照兇喪的儀式去處理。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。[83] 侯王若能守之，萬物將自賓。[84] 天地相合以降甘露，民莫之令而自均。[85] 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。 [86]
【注釋】
[83] 道理雖然簡單，樸實，但是卻“放之四海而皆準”，“天下莫能臣也”。
[84]“侯王若能守之”，這就是說統(tǒng)治必須假以時間，形成傳統(tǒng)。而需要統(tǒng)治者做的無非是“守之”而已。好象很簡單，其實有的時候“無為”要比“有為”困難。例如法家的例子，大刀迎面砍下，這時人們往往會用手迎，雖然犧牲了手，卻可能保住了頭。
而道家對此有不同解釋。道家認為，那迎面砍下的其實只是幻影罷了，如果你一動不動，一切都不會發(fā)生。當然，如果路遇強盜，似乎法家的說法更加可靠；而如果是處理國家大事，則雙方就都有道理了。例如佛教中所說“魔由心生”。
[85]“市場經(jīng)濟”的重要原理：均衡狀態(tài)。是由國家通過強力使社會處于穩(wěn)定狀態(tài)，還是“無為”，讓社會自己決定自己的穩(wěn)定狀態(tài)？
認為社會不能找到穩(wěn)定狀態(tài)是不對的。社會只是在在所謂“穩(wěn)定狀態(tài)”上下波動。 國家只是在這種波動過于劇烈，以至于脫離波動的正常范圍的時候，才行使它的力量，使不穩(wěn)定的社會趨于穩(wěn)定。
那么，如何確定這個至關重要的“穩(wěn)定狀態(tài)”呢？幾乎所有的政治科學都圍繞這個問題提出自己的回答。
[86]其實，這里是解釋“無為而治”的又一個地方。這里集中論述“無為”如何“而治”，即治理。
天地相合就降下“甘露”；人民不需要命令而自然趨于穩(wěn)定。因為從一開始就按照“名”的要求建立制度，所以，似乎虛幻的“名”就獲得了實體，同時也就知道了自己的限制，可以保證這種統(tǒng)治的延續(xù)?！暗馈卑凑兆约旱囊?guī)律運行在天下之間，就象河流奔赴江海一樣。
從這里特別明顯地看出老子所謂“無為而治”的意義了。老子的“道”與其說是收斂、約束的，不如說是沒有外在限制的、僅服從自身規(guī)律的。這就與儒家形成了鮮明對照。
例如：與儒家的“男女授受不親”相反，道教將“房中術”作為一個重要問題加以研究。所以相對儒家學說，道家的觀點是“放縱”的。
而我們同時也有理由認為，道家的觀點是更高的。例如禹治水采取了“疏導”的辦法，結(jié)果成功了；而他的前輩，沒有采取這種方法，結(jié)果失敗了。
關于這一點，可以與后面老子對“禮”——其實就是對儒家——的評論結(jié)合起來看。
【譯文】
“道”長久沒有名稱。質(zhì)樸的“道”雖然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，萬物將會自然地服從。天地互相配合而降下甘露，人們沒有去命令它而自然均勻，開始立制，就有了名稱，名稱已具有之后，也要知道用名須有限度，知道用名有限度，使不會遇到危險的原因。要比方“道”怎樣存在于天下，那就猶如川谷的水向江海流注一樣。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。[87]
【注釋】
[87]老子在這里給了一系列概念：智、明、有力、強、富、有志、久、壽。
什么是“有力”，戰(zhàn)勝敵人的是有力的人；什么是“強”，戰(zhàn)勝自我的“強”。可是我們知道，“強有力”在現(xiàn)代漢語中是一個詞，所以這里也可以認為是互文。
【譯文】
認識別人的是有智慧，認識自己的才算高明。戰(zhàn)勝別人的是有力量，自己克服缺點的才算堅強。知道滿足的才能富足，勉力而行事的是有志向，不失掉自己所處的才能長久，死而不被人們忘記的才是真正的長壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。[88]
萬物恃之以生而不辭，功成而不有。[89]衣養(yǎng)萬物而不為主，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。 [90]
【注釋】
[88]道奔流而不受束縛。有誰能夠把握“道”的方向呢？又有誰能夠違背“道”的潮流而不受到懲罰呢？
[89]道是萬物出生的源頭。而道對于它所產(chǎn)生的萬物依然是冷漠和無動于衷的。
[90]因為“道”“無私”地滋長了萬物，而萬物則同時因此受到“道”的節(jié)制。
這里我們又看到了一條有關“無為而無不為”的論據(jù)。因為萬物從一開始就脫胎于道，所以不可避免地打上了道的烙印；而道只要盡情地讓萬物按照自己的規(guī)律發(fā)展，就終于會在某一點上與他們相會?！耙云浣K不自為大，故能成其大”。從而成為天下的主宰。
【譯文】
大道像水漲溢啊，它能周流于左右。萬物依靠它生長而不推辭，成了功卻不稱說有功，護養(yǎng)萬物而不做它們的主宰。經(jīng)常沒有欲望，這可以稱為“小”；萬物都復歸于它而不知道去加以主宰，這可以稱為“大”。因此，圣人到底不自以為大，所以能成其大。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。[91] 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。 [92]
【注釋】
[91]只可意會而不可眼傳。（這是什么意思？）
[92]誠所謂“道可道，非常道”了?！暗乐隹?，淡乎其無味”。而且看不見，聽不到，運用它也不能立刻收到成效、解決問題。
【譯文】
掌握了大“道”，天下的人都歸向，歸向而不受到傷害，大家的心情都安靜、平和、舒泰。動聽的音樂和味美的食物，能使過客被吸引而停留。但把“道”說出來，卻平淡無味?？此荒軌蚩匆姡犓荒軌蚵牭?，而用它卻不可窮盡。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。[93] 是謂微明。柔弱勝剛強。[94] 魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。[95]
【注釋】
[93]有趣有趣！好象我是為你好，但怎知我包藏了禍心！對于政治而言，你很難說沒有道理。很多“風云人物”不是立刻就沒有蹤影了嗎？
[94]老子的著名言論。俗話說：“柔不可守，剛不可久”。既然老子將“長久”放在前面，所以這句話也就容易理解了。
[95]什么是“國之利器”呢？是指暴力機器嗎？應該說，似乎不是。
為什么呢？如果是法家，那么，我們可以說，法家是把物質(zhì)上的暴力放在很重要的地位的。但是，這里是《道德經(jīng)》，而老子，如大家所熟知的，大“唯心主義”哲學家，所以老子在這里強調(diào)的是國家的原則。當然，如果更加透徹地看，老子也承認，國家的最終原則是無。
為什么“不可以示人”呢？這里還是需要強調(diào)“示”字。就是說，這些東西是拿來“救命”的，而不是拿來看著好玩的。這樣做的危險下文將看到。
【譯文】
將要收縮它，必須姑且擴張它。將要消弱它，必須姑且增強它；將要廢除它，必須姑且振興它；將要奪取它，必須姑且給予它。這就叫做微隱而明著。柔勝過剛，弱勝過強。魚不能離開深潭，國家的銳利武器（指賞罰之權），不能給人看。
第三十七章
道常無為而無不為。[96]
侯王若能守之，萬物將自化。[97] 化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。 [98]無名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。 [99]
【注釋】
[96]出來了！出來了！在《道經(jīng)》的最后，終于出來了?！暗莱o為而無不為”。雖然說起來輕松，但我們前面足足學習了36章之多！讓我們先回顧一下前面的內(nèi)容！
第一、二章討論基本問題；第三、四、五、六章討論應該讓人民處于什么“狀態(tài)”；第七、八、九、十、十一章論述治理國家機構(gòu)的原則；第12～26論述圣人或說“修身”的原則；第27～36論述直接治理人民的原則。
所以我們看到，老子一共從四個方面對“道”加以闡述。對于這個非常重要的問題，我們將在附錄中專門用一章加以討論。總之，現(xiàn)在我們知道，貫穿這四方面的就是“道”。而“道”的基本原則即“無為而無不為”。
[97]統(tǒng)治如果不脫離“道”的規(guī)律，繁復的事物將自動消失而歸于無形。所謂“萬物將自化”需要特別強調(diào)這個“自”字。即主動的因素只是相對消極的等待而已。而萬物在其無限的自我展示達到窮盡而趨于消失之時，即“化”了?！盎钡侥抢锶チ耍蛘f“化”為什么了呢？“道”。
[98]這里需要理解，什么是“作”，什么是“無名之樸”?！白鳌?，恐怕還好理解一些。所謂“作”，即“化”的對立面。既然我們知道化是消失，歸于虛無的運動，那么我們只要把思路反過來就能大概知道“作”的意思了。“作”是生成，歸于實有的運動。如果不是說得十分露骨，“作”即造反。
眾所周知，對付造反無非就是鎮(zhèn)壓罷了，那么，什么是“無名之樸”呢？既然是“無名”，又怎么對付物質(zhì)的反抗呢？所以這里還需要強調(diào)這個“欲”字。就是說，是處于“化”與“作”之間的狀態(tài)；但發(fā)展的趨勢是“作”而不是化。正是在這個“微妙”的時刻，“吾將”只能“鎮(zhèn)之以無名之樸”。就是說，如果手段過于暴力的話，違反了“無為”的原則，“為者敗之，執(zhí)者失之”；如果沒有任何“表示”，則必“作”無疑。
或者說，這是意志力的抗衡。而為什么我會認為我一定會贏呢？“道常無名。樸雖小，而天下莫能臣也”。就是說，因為我沒有脫離道的統(tǒng)攝，我依然放任而下流。所以我沒有處于抗衡。反抗的意志因此失去它的重心。它將轉(zhuǎn)向?qū)ψ约旱姆穸?。所以雖然說我將“鎮(zhèn)之”，但其實起到“鎮(zhèn)”的真正作用的正是“作”自身。也正是由于這個原因，我認為我會勝利，如此等等。
另，《圍爐夜話》中有“潑婦之啼哭怒罵，伎倆耍亦無多，靜而鎮(zhèn)之，則自止矣；讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫，淡而置之，則自消矣”的話，道理相同。
[99]何為“不欲”？“不欲”就是不表露自己的“欲”。只有“不欲”，消除了“意志”的因素，統(tǒng)治才能安定下來。綜觀中國歷史，正是其“欲”過于露骨，所以統(tǒng)治顯得極為困難，造反顯得極為經(jīng)常，令所有的外國人吃驚。
【譯文】
“道”經(jīng)常沒有作為，但沒有一件事物不是它所為。候王如果能守住“道”，那么包括人類在內(nèi)的萬物將會自然地化生。它們在化生時利欲之情發(fā)作，我將用“無名”的“道”（“樸”）來鎮(zhèn)定它們。用“無名”的“道”（“樸”）鎮(zhèn)定，它們將不存在利欲之情。不存在利欲之情就會清靜，天下將自然地安定。
第三十八章
[100]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。[101] 上德無為而無以為；下德為之而有以為。[102] 上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。[103] 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。[104]
夫禮者，忠信之薄而亂之首。[105]前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?，不居其華。故去彼取此。
【注釋】
[100]從這里，我們進入了“德”的領域。與一般的“思維規(guī)律”不同，老子沒有具體解釋什么是“德”——例如我們在上文就多次看到對“道”的一般描述。那么，什么是“德”呢？“是'道’的'映現(xiàn)’”，在上面這么解釋。的確，對于“道”來說，“德”只是一種“映現(xiàn)”而已；但對于“德”本身來說，這種解釋就不能令人滿意了：“德”作為一個獨立存在的概念，應該具有一個不依賴于外在存在的自我“認知”——如果不是把話說得這么麻煩的話，可以說，德，現(xiàn)在作為一個獨立的領域，要脫離道了。
正是基于這個“需要”，德可以被理解為“給予”。當然用現(xiàn)代的話說，就是“奉獻”，是“為人民服務”等等。之所以這么解釋，而沒有理解為一般意義上的“道德”，即做人的準則，主要因為《老子》不是一篇闡述道德準則的書；這部書主要是針對“政治”，或者進一步說，是針對“帝王之術”的書。也正是基于這個原因，“道德”的范圍就顯得過于狹窄了。而對于君主而言，什么才是他的根本的“道德”呢？施政于民。用統(tǒng)治階級的話說，就是“給予”。
而《韓非子》則相反，“德者，得也”。韓非子認為“德”是“得到”、“所得”。方向剛好與“給予”相反。其實人們不必因此而大驚小怪。情況恰好完全相反，這里的解釋與其說與韓非的理解相反，不如說兩個觀點是多么的一致。
無論是“給予”、還是“獲得”，都是一個“動作”——雖然是抽象意義上的動作；是一個過程；是一種關系——總之要有處于付出的一端和獲得的一端，否則就不是“給予”或“獲得”：沒有“給予”的一端，就是“盜竊”或“搶劫”，沒有另一端就是“拋棄”等等。
例如：孔子就絕對不會從“給予”或“獲得”的角度來理解“德”。對于孔子來說，“德”與“道”其實是一回事。二者完全混在一起。如果有誰向他指出二者的區(qū)別，說不定會受到非禮，例如杖擊等等。
那么，為什么這里說“德”是“給予”而韓非子認為是“獲得”呢？按照老子的看法，“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，二者其實是一回事。不同的意見只是強調(diào)了同一個問題的不同側(cè)面而已。但是既然老子畢竟要做道德的文章，“為腹不為目”，所以根據(jù)最直接的理解，當然還是理解為“給予”比較好。而且在過程中，對于實踐的主體而言（而這是唯一重要的），是給予而不是獲得。后者只是這個過程的“反動”而已。
[101]一般的一看這兩句，肯定會大皺眉頭的：這是什么呀？與之相比，似乎“道”經(jīng)的開篇，“道可道，非常道；名可名，非常名”更加容易接受。而將《邏輯學》看過幾遍的人，可能又會從什么“肯定”“否定”尋求思辯的解釋。
首先說，思辯的解釋未嘗不可接受；但現(xiàn)在既然已經(jīng)不是處于“道”的范疇，而是處于“德”，即一個相對特殊，因而特定的范疇，那么就不能再滿足于這種一般性質(zhì)的理解了——一般性的理解其實還不如說沒有得到更多的東西，或者說沒有理解。
因此，需要知道以下概念：德，又有上、下之分；不德、不失德；有德、無德。（希望沒有被這“突如其來”的一大堆的“德”弄昏了頭?。?/span>
上面已經(jīng)說過，“德”即給予。那么，“給予”什么以及怎樣“給予”呢？給予，可以是物質(zhì)，也可以是法律、秩序，或者甚至只是一種“承諾”等等；給予的方式則是這里需要加以討論的重點。
“上德不德”意即最好的“給予”方式就是不被對方感受，為而不彰，因此處于一種“收斂”的狀態(tài)，“是以有德”；“下德不失德”，比較低的方式則與此相反，它不停地提醒對方的注意，因此處于一種“發(fā)散”的狀態(tài)，“是以無德”。
如果對于“收斂”“發(fā)散”這類字眼感到“不適應”，不要緊，我們完全可以換一種方式理解。即“引導”和“強加”。前者是老子所認可的；而后者則相反。
[102]從這里也可以看出，上德其實相當于“道”；而下德才是真正的“德”。二者的區(qū)別在于“無為”“無以為”和“為之”“有以為”。
[103]這里是關于中國古代道德學說的一個類似“大綱”似的概括。希望牢牢記住這個順序：道→德→仁→義→禮。而后面的三個共同屬于“德”，或者是“下德”這個范疇。
那么，什么是仁、義、禮呢？因為都屬于“下德”，所以共同之處在于“為之”。而區(qū)別即在于“以為”上。那么什么是“為之”和“以為”呢？所謂“為之”，即“做”，“作為”；而“以為”則強調(diào)了“目的性”，或者說，體現(xiàn)了“為”的主觀歸宿。
這里為了全面起見，還要對于“上仁為之而無以為”的“以為”加以解釋。細心的可能會問，不是說“仁”是屬于“下德”的范疇嗎？為什么“下德”也會“無以為”，這不是與“下德為之而有以為”矛盾嗎？應該說，能夠這樣思考的讀者在哲學方面是有天分的。但我們知道，“仁”作為“下德”的最高層次，與“道”最接近，或者說，這是一種“倡導”，你可以接受它的感召，也完全可以拒絕。無論 你是承認或者拒絕它，它都是采取相對消極的態(tài)度。也正是從這個意義上可以說，它是“無以為”的。但它距離“道”的“無為而無以為”“無為而無不為”的境界還差得太遠。
以上其實也是對“仁”的解釋。如果讀過莊子的書的人，可能會馬上聯(lián)想到莊子的見解。這就是說，莊子距離“消極無為”還太遠！莊子畢竟還在諸侯中游說，畢竟還要收弟子講學等等。（而老子匹牛出關赴黃沙，何等“消極無為”，何等偉大而傲視古今?。ê蔚萊omantic?。?/span>
“義”，不言而喻，是墨子所倡導的要義。這里不對墨子的學說過多評論。需要注意的是“有以為”這三個字。什么是“有以為”？就是墨子所提倡的“義”。換句話說，當“義”被放棄的時候，墨派也就消失了；而當“義”重新在人群中放射光芒的時候，墨派就又會復活——這是一個純粹幽靈似的存在！
到了“禮”了。“上禮為之而莫之應”，天哪！看來儒家學派“運氣”不好！至少老子他老人家是這么說的。但如果我們詳細看一下儒家的理論，就會發(fā)現(xiàn)，儒家是建立在人們之間相互“克制”的基礎之上的：首先從自己做起，先學會克制自己，然后再約束別人。（對于儒家這種反人性的理論（即吃人理論），最全面、最偉大的批判首先來自曹雪芹（由于周汝昌先生的卓有成效的工作，“曹學”已經(jīng)為世人所知）和魯迅。所以如果有人強迫你的信仰的時候，你就明白地告訴他，我信仰魯迅和曹雪芹。）
當然，老子他老人家是不會關心什么“人性”這樣的“小”事情的。對于老子而言，“禮”之所以不能滿足需要，只是因為“莫之應”，“則攘臂而扔之”。這就是說，不論是“道”還是“德”，其實已經(jīng)被破壞了；剩下的無非是一種“堅持”而已。但是這種“堅持”，即“強迫”本身并不能持久也是顯而易見的。如果不信，就去讀《紅樓夢》好了。（在《紅樓夢》中，幾乎每一個人都是嚴格符合“禮”的標準和要求的，但非常不幸，十二種“禮”在彼此沖突中歸于湮滅——這就是“禮”的最終命運，也是儒家學派的最終命運。所以《紅樓夢》是一部真正的“黑色歷史幽默”：它笑，并終于笑出了血。）
[104]這句話的意思顯而易見。需要解釋的是“道”與“德”，即“上德”的區(qū)別?！暗馈笔菦]有目的的，因為它本身就是歸宿；而“德”則不然，它不能保證自己的完滿，但它卻可以保證對于事物的控制。因此“德”，“上德”無需為自己設立原則，即“無為”。
[105]老先生罕見地激動起來。原因也非常簡單，原則已經(jīng)被孔子一本正經(jīng)地以衛(wèi)道士的面目破壞殆盡。最后只剩下祖墳?！翱v有千年鐵門檻，終須一個土饅頭”。（《紅樓夢》）
【譯文】
最有“德”的人不自持有“德”，所以真正有“德”；最少有“德”的人執(zhí)著于“德”而不敢失，所以無“德”。最有“德”的人無所作為，是無心去作為；最少“德”的人有所作為，是有心去作為。最“仁”的人有所作為，是無心去作為；最講“信”的人有所作為，是有心去作為。最講“禮”的人有所作為，而沒有人響應，他就捋袖伸臂引人依從。所以失去“道”以后才講“德”，失去“德”以后才講“仁”，失去“仁”之后才講“義”，失去“義”之后才講“禮”?！岸Y”是忠信的衰薄，混亂的開始。所謂具有先見的制禮的仁，他所做德只是“道”的浮華，是使人愚昧的開端。因此，大丈夫應當把自己安斷在重厚的“道”的方面，而不安頓在澆薄的“禮”的方面，處身于樸實，而不處身于浮華，所以舍棄那浮華而采取這樸實。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下貞。[106] 其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。[107] 此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。[108] 故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
【注釋】
[106]“德”之要義之所在！“道之在天地，譬如川谷之于江?！?。道是奔放的，它無拘無束，“道法自然”；而“德”作為一種主觀因素，缺乏“道”的威力，它只能按照“道”的形式模仿而已。所以“德”致力于自身統(tǒng)一的事業(yè)（就好象當今中國致力于兩岸的統(tǒng)一一樣）。
當然，比較有趣的還有“貞”。侯王為什么要“貞”呢？儒家也強調(diào)“貞操”。魯迅也反對封建的“貞操”。（難道侯王也有自己的“貞操牌坊”嗎？）聯(lián)系下文，“侯王無以貴高”，則“貞”導致“貴高”。如果進一步考慮，老子的方法是“辯證法”的，強調(diào)事物的“對立統(tǒng)一”，那么，可以想象，能夠?qū)е隆百F高”的“貞”，應該是很“賤格”的。
可是，按照我們的一般常識，“貞潔”是個褒義詞啊！盡管“婦女解放運動”認為“貞潔”是對婦女的封建束縛，應該毫不留情地加以鏟除等等。但我們這里所討論的，是兩千多年前的作品。如果老子遇上婦聯(lián)的干部，或許會根據(jù)他們的智力水平，另外再開一堂課，叫做《道德經(jīng)-婦女運動》。
但是，不幸，2000年的新聞記者看來是沒有可能扛著攝象機，舉著麥克風，站在“正義”和“公理”一邊，圍堵老子了。所以在這里，我們不得不把婦聯(lián)干部和記者暫時放在一邊了……（哈哈，老子真愉快）。
這里需要提醒的，要聯(lián)系“道”的部分來理解這里的“貞”。特別是這個“貞”的表現(xiàn)形式。和一般性文化的“貞”完全是兩回事。相反，有為的帝王往往是荒婬的。雖然不能反過來說。至于儒家形式主義地把這里的“貞”和生理上的“貞”相提并論，以至于叫囂什么“授受不親”，這就只能歸結(jié)為儒家的鄙陋本性了。
[107]為什么一方面侯王以賤為本，另一方面又“無以貴高，將恐蹶”呢？這就再次需要掌握辯證法的要義了。辯證法與所謂“形而上學”不同。后者強調(diào)基本的規(guī)律，靜態(tài)的概念；而辯證法強調(diào)在事物的運動中把握事物。這就是說，如果侯王一開始就處于“貴高”的態(tài)勢，那么他就缺乏顯示其“貴高”的機會了。因為“貴高”是對“賤”的否定，而如果一開始就“貴高”了，那么，又如何否定呢？此非“將恐蹶”乎？
這就是說，只有運動才能產(chǎn)生現(xiàn)象；而虛無則是運動的前提條件。關于這個問題，其基本的原則已經(jīng)在“道”的部分充分論述了。
[108] 最高的榮譽沒有形式。這和前面的“道可道，非常道”的意思雖然有些相象。但其實完全可以不必這么理解。舉例來說，斯大林加封自己為什么“大元帥”，就是比例如朱可夫這樣的元帥要大，是這些元帥的元帥；而毛澤東除了擔任軍委主席之外，不擔任任何軍銜。這樣一來，二者的差距就顯出來了：對于毛澤東而言，軍官是他的下屬；而斯大林自己任命自己是這個下屬。這就和明朝的皇帝任命自己是將軍一樣可笑。
反之，一昧地追求榮譽，也就成了淺薄的虛榮小人了。“故致譽無譽”。
【譯文】
過去得到“一”（“道”）的有：天得到“一”就清明，地得到“一”就安寧，神得到“一”就靈驗，谷得到“一”就盈滿，萬物得到“一”就化生，候王得到“一”治理天下而能使天下安定。推求起來，可以說，天沒有清明，就恐怕要破裂；地沒有安寧，就恐怕要傾覆；神沒有靈驗，就恐怕要消失；谷沒有盈滿，就恐怕要涸竭；候王沒有是天下安定，而只是重視自己的崇高地位，就恐怕要失敗。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此，候王自稱“孤”“寡”“不榖”（不善），這大概是以賤為本，難道不是嗎？所以招致暫時的稱譽，實際埫得不到榮譽。因此，不需要像玉那樣話梅石那樣堅硬。
第四十章
反者道之動；[109]
弱者道之用。[110] 天下萬物生于有，有生于無。
【注釋】
[109]矛盾導致運動。道的運動就是趨向自己反面的運動。而這個觀點其實是貫穿全書的。正因為“道”以這樣的方式運動（走向自己的反面），所以，老子強調(diào)事物的反面。
[110]謂之“柔能克剛”?！暗馈钡倪\用不是猛烈的，而是平緩而持久的。從而也是持久的。道在前進的過程中不斷地否定自己，向自己回歸。這是兩個方向相反的運動。正是因為“道”在自我批判中開辟自己前進的道路。
【譯文】
向相反的方面變化，是“道”的運動，柔弱是“道”的作用。天下萬物從“有”產(chǎn)生，“有”從“無”產(chǎn)生。
