文/馨月
《道德經(jīng)》里說:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡(亡:沒有);下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若纇(夷:平坦;纇念lei:不平坦,崎嶇之意);上德若谷;廣德若不足;建德若偷(建:剛健;偷:意即懈怠、懶惰);質(zhì)真若渝(渝:假,空虛);大白若辱;大方無隅(隅:轉(zhuǎn)角,棱角);大器晚成;大音希聲(希:無);大象無形;道隱無名。夫唯道,善貸且成?!?/p>
萬物本應(yīng)遵循著自然的“大道”而行。我們?nèi)粢来?,才會真正感受到生命的充實和美好?/strong>那么,先來看看,聽聞“道”之后,人們首先都會有什么樣的反應(yīng)呢?老子說:上士(悟道較深者)能夠很快領(lǐng)悟到“道”中真諦,并將其做為指導(dǎo),應(yīng)用到自己的生活實踐中;中士(對道半信半疑者),是不能完全理解、半信半疑地,所以自然不能將“道”真正地在生活中運用;下士(不了解道者)呢,完全否認(rèn)“道”的存在,還會對其嘲諷,當(dāng)然,對于這種情況,老子很寬容:若其不笑,咋能反襯出這是“大道”呢。
其實,在人們的日常生活里,“道”是無處不在的,卻又“道隱無名”,“道”無形、無言還無為,它就存在于我們的“盡人事”,即“進(jìn)德、修業(yè)”之中,有時“日用而不知”。只是“進(jìn)與修”的程度如何,各人的造化不同而已。相信我們一定都想做“上士”,以能更好地修好今世的“人生功課”,身心健康自在地,去盡量走近我們向往的幸福生活。
那么,如何“修”呢?對此,老子提出了原則和方法。
原則:萬事萬物都是處在永不停歇的運動變化之中,如:有陰就有陽,有輕就有重,善與惡,是與非,正與反,黑與白,等等。我們唯有“盡人事”,踏踏實實的,腳步走穩(wěn),用“恒”向著既定的目標(biāo),克服困難,突破障礙,并稟著“致中和”的謙謹(jǐn),知足常樂的心態(tài),適時地進(jìn)行“自我”階段性調(diào)整,然后“自我”成長。
從這個認(rèn)知的角度我們再來看:
<1>“明道若昧”,光明的道看似暗昧。那“黎明前的黑暗”不就是此“道”的一種“象”嗎。
<2>“大器晚成”,南懷謹(jǐn)老先生這樣說到:“其實大器晚成這句話,是以物理來講人生,一個大的建筑物,不會建造的那么快。??人類的歷史,更不是一天構(gòu)成的?!贝_實啊,人生,穩(wěn)著走,慢慢來。慢才是快。穩(wěn),才能進(jìn)退自如,“反者道之動”。著急沒有什么用,又有什么可急的呢。
<3>“上德若谷;廣德若不足”,建德若偷,質(zhì)真若渝。”崇高的德行好似那低下的山谷,廣大的德呢,又好似有不足之處,剛健的德好似怠惰的樣子,質(zhì)樸純真好似渾濁未開。
如此等等,終究是一陰一陽謂之道,剛?cè)嵯酀藕谩?/p>
方法:“夫唯道,善貸(南懷謹(jǐn):善貸是善于假借一個東西,假托一個東西去表達(dá)出來)且成。”意即通過“道之用”,顯示“道之體”。就是說,得在“事上練”,在現(xiàn)實的平常生活中修,就姑且可以看出它給予萬物、輔助萬物的功效了。
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