《周易》陰陽思想是對聯(lián)之淵源
易玄幼年嘗喜對對聯(lián)。不過自娛而已。并未深究。年稍長，為求對聯(lián)之淵藪，而探求漢字之意蘊原理。蓋天下之事，不問不知，一探方知其間乾坤廣大。夫中國之文字，尤為奇特，與世界各國之語言文字相較，其豐富實是無與倫比之極。音形象神，圓融完滿之至，由此及彼，意味悠長，意蘊深遠，多元而統(tǒng)一，非外國單一之論調(diào)可與匹配。時至今歲，漢字歷經(jīng)歲月染指，愈顯堂奧，乃齊集藝術(shù)、哲學、文學、聲學、金石學諸學于一身，神光迷彩，引人入勝。
吾國之易學卦符者何？言乎象也。主審者理、明理者象、對待者數(shù)、流行者氣也。此乃吾國易學之核心。漢字之化生，乃為堪與語言相結(jié)合、且可書寫語言之名稱、表現(xiàn)具體名稱對象事理之符號。故，漢字非僅記錄語言之文字耳，且為負載古代知識文化觀念之全息標志。吾國之漢字，近人研究得出，同形同宗，同音意同，字形字音皆為象。形乃象之陽道，音乃象之陰道，字與字間一分為二、對立統(tǒng)一、互為其根、分層擴展，乃為八卦次序圖之結(jié)構(gòu)模型。
是乎。易學理論乃吾國傳統(tǒng)理論之基石。漢字受易學思維調(diào)控，故能道器渾一、陰陽合一、五常統(tǒng)一、形意象一、象數(shù)歸一、表意表音也。
吾國之文字，始乎象形。而象之范疇，源乎《易》也。《系辭上傳》云：圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇。易理出，而漢字始。故漢字之魂，乃《易》之靈神也。今，尤可從漢字各面探察易理之奧妙。漢字通身上下無不盡顯《易》之精韻。漢字尤將《易》之陰陽論說引而申之，運用于文字，故對聯(lián)之一文藝格調(diào)由是生矣。乃其勢必然之故也。
《易》有太極，是生兩儀。兩儀之陰陽矛盾而統(tǒng)一，故衍生萬物。此宇宙萬物運動之性也。相互對立、相互作用、相互轉(zhuǎn)化而成。此“兩儀”者，陰陽也。此思想影響至吾國古代文化之各體，是故對偶形式之文句生矣。無論《詩經(jīng)》、《尚書》、《老子》、《淮南子》……皆屢見對仗鮮明之佳句而不鮮。以至兩漢后之賦體文學，魏晉南北朝之駢體文學，直至唐宋格律詩詞，對偶類精美之修辭格式，漸而發(fā)展為古典文學之崇尚。甚或《周易》之經(jīng)傳文字亦有“同聲相應(yīng),同氣相求”,“水流濕,火就燥”,“女承筐無實,士刲羊無血”、“上下無常，剛?cè)嵯嘁馈?；“損以遠害，益以興利”；“知小而謀大，力少而任重”；“存而不忘亡，治而不忘亂”；“君不密則失臣，臣不密則失身”；“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”之載。此乃早期對偶型句式。劉勰于《文心雕龍·麗辭》篇云：“造化賦形，支體必雙，神體為用，事不孤立”。所言即為客觀事物存在之對偶狀態(tài)，體現(xiàn)于文體，即為對偶句也。
由是而觀之，對偶句式之理念，形成之年代以及其于古漢語中所具之特殊價值，乃為對聯(lián)形成之基。再經(jīng)歷史不斷之理性化、標準化、系統(tǒng)化加以改進、發(fā)展，終成程式化之獨立文體。
近人蕭啟宏君于《漢字通易經(jīng)》書明示曰：漢字易符學之理論亦極為簡單，即每一漢字皆為其具體之象，象以明理，一分陰陽，象為陽，理為陰，推象敲理。二分陰陽，形為陽，音為陰，看形明理，聽音通意。三分陰陽，形有陰陽，音有陰陽。形陽為象形，形陰為象意……漢字筆畫結(jié)構(gòu)字形之分，乃左陽右陰，下陰上陽是也，每一漢字均為陰陽結(jié)合之產(chǎn)物。據(jù)此法則而探求對聯(lián)之幾大要素甚有意義也。
初觀對聯(lián)之形體結(jié)構(gòu)，若以上聯(lián)（出句）為陽，下聯(lián)（對句）則為陰，按“陰陽論”法則之要求，上、下聯(lián)之結(jié)構(gòu)關(guān)系便為既能相互對立，亦能相互依存，互為其根之關(guān)系。有上聯(lián)者，勢必當有以相應(yīng)之下聯(lián)，方能合為一副完整有用之對聯(lián)。此乃一出一入，天地之道之故。孤陰不長，獨陽不生之謂。故單句不成聯(lián)也。
復(fù)以對聯(lián)之理意而析，上下之聯(lián)，其理念當相聯(lián)或相關(guān)也。此亦符陰陽法則。乃對聯(lián)之本講究對仗之故，而對仗之本則要求于出句及對句中，將同類型概念或相關(guān)相對之概念放在兩句相對應(yīng)之位。故而對“合掌”之解，則不可從簡歸之為“內(nèi)容重復(fù)”，而是其在理意上，破壞對立統(tǒng)一之辯證法則，遂為撰聯(lián)的大忌，必須從根本上予以否定。故無論多優(yōu)秀之“詩鐘”作品，亦非可名對聯(lián)，因之由另一側(cè)面割斷上下聯(lián)理義上之內(nèi)在關(guān)系也。劉勰論對仗之方式曾云：“麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難，反對為優(yōu)，正對為劣”。因反對尤能反映充滿復(fù)雜矛盾之客觀存在，且能表現(xiàn)作者之辯證思維，揭示事物之本質(zhì)。故一副完整之對聯(lián)乃為一具體之象，其象形則為陽，象意則為陰，達此陰陽平和故能構(gòu)成“達標”之聯(lián)也。
再以音律究其陰陽關(guān)系。近人常秉義《周易與漢字》云：漢字有陰陽五行之理存焉，語音有平聲、上聲、去聲、入聲等四聲變化關(guān)系也。如元音與輔音即為陰陽，以平上聲為陽，以去、入聲為陰。也就平聲為陽，仄聲為陰，故對聯(lián)之格律亦為易學思維之產(chǎn)物也。上、下聯(lián)末句結(jié)尾字音弗能相同，必須一陰一陽，上聯(lián)以仄聲結(jié)尾，下聯(lián)必以平聲結(jié)局。仄聲短促、低回，有余意未盡之感，平聲高昂宏亮，有升華震撼之勢，此一陰一陽，一剛一柔，美故能存焉；再以聯(lián)意之氣概論之，上聯(lián)屬起、承，下聯(lián)屬轉(zhuǎn)、合；下聯(lián)常比上聯(lián)高、大、厚、重、深、遠，方愈益襯托、承載上聯(lián)。此客觀上之陰陽自然法則不能違背，亦不能顛倒。其次乃聯(lián)句中字與字、音節(jié)與音節(jié)（節(jié)點上的字音）亦符“陰陽論”之“離合關(guān)系”與互根關(guān)系，既相互依存，又相互轉(zhuǎn)換，必為平仄交替、陰陽轉(zhuǎn)換之排列。通例七言句，嘗為仄平平仄仄平仄，或乎平平仄仄平平仄之類也，此亦充分體現(xiàn)“重陽必陰，重陰必陽”之法則。對句之平仄必與出句相反，方符易學思維之原理。其余幾種平仄交換格式依此類推。倘有特例，遇“拗句”須“補救”時，亦要利用“陰陽相互消長”之原理加以處理，方能達至陰陽平衡。
是故，易學思維陰陽論之四大基點，于對聯(lián)格之形成及至規(guī)范確立，得以充分體現(xiàn)。陰陽論既為對聯(lián)音律產(chǎn)生之理論基礎(chǔ)，亦為對聯(lián)實踐之標準。此自然法則及自身規(guī)律，乃客觀存在，非人之意志所能轉(zhuǎn)移也。故，易玄以為今人討論“改革聯(lián)律”當持十分慎重之態(tài)度，不可單以“實用主義”出發(fā)而損害原有之自然法則。
《周易》乃中華文化之元典，由此引出龐大之易學思維體系，進而形成并奠基了吾華夏五千年傳統(tǒng)文化之方方面面，蒞臨于今經(jīng)濟大發(fā)展、文化大繁榮之新時代，必如紅日之光，大放異彩也。
