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14．“一陰一陽(yáng)之謂道”

“一陰一陽(yáng)之謂道”既是《周易》卦象、爻象的根本性質(zhì)，也是自然界和社會(huì)的普遍規(guī)律?！断缔o上傳》說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見(jiàn)之謂之仁，智者見(jiàn)之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
   它首先反映了世界的矛盾性，反映了事物之間的對(duì)立。“一陰一陽(yáng)之謂道”，一寒一署之謂歲，世界萬(wàn)物之間是相對(duì)待而存在，相反相成的。同時(shí)，每個(gè)事物內(nèi)部也充滿了矛盾，也有兩種性質(zhì)的矛盾對(duì)立。其陰陽(yáng)兩個(gè)對(duì)立面相互聯(lián)結(jié)，相互推移，相互作用，又相互轉(zhuǎn)化；物極必反，禍福相因，這是一切事物發(fā)展變化的內(nèi)在規(guī)律，所以稱之為“道”。另外，陰陽(yáng)雙方還各自包含著對(duì)立，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，陰可以變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)也可以變?yōu)殛帯ｊ庩?yáng)交感，相摩相蕩，一動(dòng)一靜，一生一滅，“化而裁之存乎變”，“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”。
 《易經(jīng)》認(rèn)為，天地之間，凡是繼承這一法則的，便是完善的；凡是具備一陰一陽(yáng)的，就完成其本性。也就是說(shuō)，任何事物的本性都是又陰又陽(yáng)。然而一般人總是看不到陰陽(yáng)兩個(gè)方面，不是見(jiàn)仁而不見(jiàn)智，就是見(jiàn)智而不見(jiàn)仁，并將自己所見(jiàn)的一面為全面。而百姓只是于日常生活中運(yùn)用此道，并不懂得這個(gè)道理，因此，君子之道也就很少了。
《易經(jīng)》所體現(xiàn)的就是陰陽(yáng)之間的關(guān)系：就卦畫說(shuō)，奇偶二數(shù)、陰陽(yáng)二爻、乾坤兩卦，都是一陰一陽(yáng)；就64卦來(lái)說(shuō)，由32對(duì)卦象組成，也是一陰一陽(yáng)；就卦爻的變化說(shuō)，老陰老陽(yáng)互變，本卦變?yōu)橹裕彩且魂幰魂?yáng)；甚至在一個(gè)卦中，除了乾卦、坤卦為純陽(yáng)純陰之外，其他各卦都是有陰也有陽(yáng)。

15．剛?cè)嵯嗤贫兓?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">

如果說(shuō)“一陰一陽(yáng)之謂道”講得是事物變易的法則，那么“剛?cè)嵯嗤贫兓?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">”則是講事物運(yùn)動(dòng)變化的原因?！兑捉?jīng)》認(rèn)為，事物變化的原因完全是由事物本身所具有的陰陽(yáng)兩種勢(shì)力決定的。所謂“剛?cè)嵯嗤贫兓?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">”，意思是說(shuō)，剛?cè)峒搓庩?yáng)，剛?cè)彡庩?yáng)兩種力量相互推移，相互作用，進(jìn)退消長(zhǎng)，方有卦爻象的變動(dòng)和事物的變化。這既是《周易》卦爻象變化的法則，也是宇宙萬(wàn)物變化的普遍法則。因此《系辭》說(shuō)：“爻也者，效天下之動(dòng)者也”，“六爻之動(dòng)，三極之道也。”六爻的變動(dòng)反映的正是天、地、人三才至極之道。這種觀點(diǎn)實(shí)際上是將對(duì)立的相互作用看作事物變化的原因，可以說(shuō)這是中國(guó)古代內(nèi)因論的先驅(qū)。
《易經(jīng)》還認(rèn)為，在剛?cè)嵬埔频倪^(guò)程中，其對(duì)立面的相互作用不僅是對(duì)立與排斥，而是表現(xiàn)為相交、相攻、相取、相感、相推、相摩、相蕩等不同形式，用現(xiàn)在的話說(shuō)，就是既有相互排斥又有相互吸引，相互感召、相互資取、相互溝通，也就是說(shuō)他們之間的關(guān)系是相反而相成。這種觀點(diǎn)就其理論思維而言，是承認(rèn)對(duì)立面之間存在著同一性。它啟發(fā)人們，在處理對(duì)立事物的時(shí)候，棣新時(shí)期人異中之同，即尋找不同中的共同點(diǎn)，以達(dá)到相協(xié)相濟(jì)、諧和為一的目的。

16，物極必反的思想

“物極則反”，是說(shuō)事物發(fā)展到極端必然向相反的方面轉(zhuǎn)化，所謂“日中則昃，月盈則食”，盛極而衰，禍福相依。比如“乾卦”，上九“亢龍有悔”，說(shuō)明“盈不可久也”，“窮之災(zāi)也。”因?yàn)樗恢獣x升，不知隱退；知存而不知亡，知得而不知喪，滿足現(xiàn)狀，不懂得有喪失的危險(xiǎn)，結(jié)果反而走向了反面。如何防止走向反面呢？《易傳》提出了“三不忘”的主張：“危者，安其位也；亡者，保其存也；亂者，有其治也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。”這種觀點(diǎn)，承認(rèn)事物的對(duì)立面可以轉(zhuǎn)化，安可以轉(zhuǎn)化為危，存可以轉(zhuǎn)化為亡，治可以轉(zhuǎn)化為亂；相反只要努力做到“三不忘”，也可以達(dá)到“身安而國(guó)家可保”的目的。

17．變通趨時(shí)

根據(jù)“物極必反”的原則，為了趨吉避兇，促使事物發(fā)展，最重要的是變通。“易窮則變，變則通，通則久。”“窮”即事物發(fā)展到極點(diǎn)，發(fā)展到極點(diǎn)就要變。“變”即轉(zhuǎn)化，改變現(xiàn)狀，有革故創(chuàng)新之意。“化而裁之存乎變，推而行之存乎通。”也就是說(shuō)，順應(yīng)自然變化的趨勢(shì)加以人為的裁節(jié)與推動(dòng)，這就是變革。經(jīng)過(guò)變革，事物才能更好地發(fā)展，這就叫“通”。事物通達(dá)順暢了，又可以維持一段長(zhǎng)時(shí)間，所以說(shuō)“通則久”。但這個(gè)“久”，也不是永遠(yuǎn)的，在一定時(shí)間內(nèi)，它還會(huì)達(dá)到“窮”的階段，這就叫作“往來(lái)”、“曲伸”。這種往來(lái)、曲伸也是無(wú)窮的；正因?yàn)槠錈o(wú)窮，所以世界是無(wú)盡的。此即“往來(lái)不窮謂之通”。窮則變，變而通，通而又窮，如此循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成天地萬(wàn)物的永恒演進(jìn)，宇宙的大化流行。
   所謂“趨時(shí)”，主要是講要準(zhǔn)確地掌握時(shí)運(yùn)、時(shí)勢(shì)與時(shí)機(jī)。人們行為的后果是吉是兇，主要并不決定于行為本身，而決定于是否適時(shí)。適時(shí)則吉，失時(shí)則兇；順時(shí)而動(dòng)，必然吉利；逆時(shí)而動(dòng)，必遭兇咎。因此《周易》特別注重“時(shí)”，認(rèn)為變通就是要“見(jiàn)幾而作”，“待時(shí)而動(dòng)”，“變通者，趨時(shí)者也”。“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”先時(shí)而動(dòng)是冒進(jìn)，后時(shí)而動(dòng)是保守。冒進(jìn)則會(huì)做出錯(cuò)誤的決策，欲速則不達(dá)；保守也會(huì)錯(cuò)失良機(jī)，使成功的希望破滅。只有審時(shí)度勢(shì)，隨機(jī)應(yīng)變，與時(shí)俱進(jìn)，當(dāng)機(jī)立斷，才能立于不敗之地。

18，順天應(yīng)人，保合太和的管理智慧

（1）順天應(yīng)人

《易傳.彖.兌》說(shuō)：“兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞。說(shuō)是犯難，民忘其死。”
“說(shuō)”同“悅”?！秲丁坟云淞x為欣喜、和悅之意；其卦象剛中而柔外，陽(yáng)剛居中，象征著內(nèi)心光明正大、剛健誠(chéng)信；陰柔在外，象征著待人接物平易近人、和藹柔順。剛中與柔外兼于一身，故而說(shuō)是“順乎天而應(yīng)乎人”，即上順天理，按自然規(guī)律辦事；下合民心，即符合民眾的需要。只有這樣才能萬(wàn)事享通，悅而中正。一個(gè)國(guó)家、一個(gè)單位的領(lǐng)導(dǎo)人如果能夠努力做到剛?cè)岵?jì)，順天應(yīng)人，表現(xiàn)出身先士卒、吃苦在先的獻(xiàn)身精神，因此而使人民與下級(jí)心悅誠(chéng)服，甘愿為之服務(wù)出力，以致望“其勞”、“忘其死”，這樣自然會(huì)萬(wàn)事順利，前途光明。
2． 革故鼎新
 “革”與“鼎”是《易經(jīng)》中的兩個(gè)卦名。“革，去故也。鼎，取新也。”
 “革”的本意是變革|革命，而不是改良，是徹底鏟除舊事物、推翻舊世界。“鼎”的本意是更新，也是一種全面而徹底的更新。
  《易傳》在解釋“革”卦時(shí)說(shuō)：“天地革而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。”天地不斷的變革能使春夏秋冬四季得以形成，商湯、周武王推翻夏、商紂的社會(huì)革命是上順天理、下應(yīng)人心的正義之舉。人們應(yīng)該效法這種精神，密切注意社會(huì)變化，主動(dòng)適應(yīng)時(shí)代潮流，大膽進(jìn)行變革，而不應(yīng)思想僵化、固步自封，只有這樣才能不斷前進(jìn)，才能跟上時(shí)代的潮流，站在歷史的前列。
　　（3）． 保合太和
  《易傳》在解釋《乾》卦時(shí)說(shuō)：“乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。”意思是說(shuō)，天道是生生不息、變化日新的，它使萬(wàn)事萬(wàn)物都能充分發(fā)揮自己的作用，使萬(wàn)事萬(wàn)物各得其所，從而出現(xiàn)了和諧通泰的理想時(shí)代。“保合太和”觀一方面強(qiáng)調(diào)自然界的生態(tài)平衡，要求人們注意遵循自然界的規(guī)律，注意使萬(wàn)事萬(wàn)物“各正性命”，即各自依照自己的本性去生長(zhǎng)發(fā)展，不要人為地對(duì)它們進(jìn)行干預(yù)。另一方面在社會(huì)管理中則希望天下太平、社會(huì)安定。無(wú)論是一個(gè)國(guó)家還是一個(gè)單位，全體成員的和睦融洽，團(tuán)結(jié)一致，協(xié)調(diào)配合，齊心協(xié)力，共同為同一目標(biāo)去奮斗、去犧牲，這都是國(guó)泰民安、共創(chuàng)大業(yè)的基本前提。
　?。?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US">4）． 尚賢養(yǎng)賢
  《周易》充分肯定人的價(jià)值，極為重視人的作用，在涉及到社會(huì)管理的問(wèn)題上，它曾多次提到“尚賢養(yǎng)賢”的主張。其中包括；“剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。” “圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。”“圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。”“履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天佑之，吉無(wú)不利。’”《易經(jīng)》認(rèn)為，養(yǎng)賢才能“剛上”，才是“大正”，作為一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)者、統(tǒng)治者，不應(yīng)只關(guān)心自己家中之事，而應(yīng)該禮賢下士，肯于養(yǎng)賢；一個(gè)統(tǒng)治者之所以能辦事順利、取信于民，最根本的也是因?yàn)樗麄儗?shí)行了“尚賢”的政策，故而才能“自天佑之”，無(wú)不吉利；圣人養(yǎng)賢目的是澤及萬(wàn)民；對(duì)賢人的尊崇、賢人的待遇甚至超過(guò)了上帝。也就是說(shuō)，“尚賢”不僅要在社會(huì)輿論上提倡崇尚人才、尊重人才，而且要在實(shí)際工作中提拔人才、重用人才；而“養(yǎng)賢”則是主張?jiān)谖镔|(zhì)待遇上要重視人才、照顧人才。人才是創(chuàng)造物質(zhì)文明的先鋒，傳承精神文明的主力，推動(dòng)歷史進(jìn)步的源泉，是國(guó)家之珍、社會(huì)之寶。為了加速社會(huì)發(fā)展、人類進(jìn)步，尊重人才、善待人才是最明智的選擇。正如秦代的名相李斯所說(shuō)：“泰山不讓土壤，故能成其大；江河不擇細(xì)流，故能成其深；王者不卻眾庶，故能明其德。是以地?zé)o四方，民無(wú)異國(guó)，四時(shí)充美，鬼神降福，此五帝三王之所以無(wú)敵也。”