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"馬王堆帛書老子．甲本"簡介 

一九七三年十二月，湖南長沙馬王堆三號漢墓，出土了大批文物，其中有一千七百多件隨葬品，除了絲織品、漆器和各種兵器之外，最令學(xué)術(shù)界驚喜的是出土文物中有三十多種帛書和竹木簡，它們的抄寫的年代大約在戰(zhàn)國末期秦朝統(tǒng)一天下，至漢初的二、三十年間。

其中最令人震撼的是，帛書中有"老子"兩本，抄寫都已超過兩千多年，極為珍貴，現(xiàn)在分別稱為甲本、乙本。甲本的文字介於篆隸之間，文字沒有避漢高祖劉邦的" 邦"字諱，其抄寫年代，應(yīng)當(dāng)是早於高祖在位時期，因此推斷可能是在秦漢之際；乙本的文字是隸書，避"邦"字諱，但是仍然使用"盈"和"恆"兩字，因此推斷其抄寫年代可能是在文景之前。

帛書"老子"甲、乙本的出土，尤其是甲本的出土，幾乎完全彌補(bǔ)了通行版本的缺失，也澈底顛覆了老子哲學(xué)的舊面貌。帛書老子"甲本"是歷史上最好的版本，包括其後一九九三年在湖北荊門市郭店一號楚墓發(fā)現(xiàn)的"簡本老子"也無法比擬。帛書老子的發(fā)現(xiàn)原本是老子哲學(xué)脫離黑暗時代的全新里程碑，也是中國哲學(xué)光宗耀祖的大好時機(jī)；但是令人意外的是，二十多年來，除了幾位學(xué)者草率地出版一些因循舊註的譯本，以及做些不痛不癢的介紹之外，整個學(xué)術(shù)界竟然沒有人對帛書老子甲、乙本深入研究。甚至還有些學(xué)者主張帛書"老子"是"從來最古的版本，但卻不是最好的版子。"而認(rèn)為王弼本最好。

其實這些主張帛書"老子"不是最好版本的學(xué)者，我們看他們以他們所謂最好版本譯註的書籍，可以看出其實他們完全看不懂各版老子的前三個字。以這種低劣的學(xué)術(shù)水平，相要看懂新出土的帛書老子是根本不可能的，因此帛書老子甲、乙本出土之後又再度被埋葬在這些學(xué)者的學(xué)術(shù)垃圾中，就不會令人感到太意外了。

聖學(xué)書房的"老子道德聖經(jīng)金山釋義"就是以"帛書老子甲本"為主綱，乙本為經(jīng)緯，通行版本為參酌，道經(jīng)移前，德經(jīng)移後，重校重譯而成。在本書的譯註中，讀者可以很清楚地看到"帛書老子甲本"的優(yōu)異之處。

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馬王堆漢墓帛書《老子甲本》之道經(jīng)

　　道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也?！竟省亢銦o欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所噭。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。天下皆知美為美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、后之相隋（隨），恒也。是以聲（圣）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（圣）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強(qiáng)其骨。恒使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物為芻狗。聲（圣）人不仁，以百?。ㄐ眨緸槠c】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數(shù)窮，不若守于中。?。ü龋┥瘛静弧克溃俏福ㄖ^）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍(lán)（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同一轂，當(dāng)】其無【有，車】之用【也?！咳唬ㄛ铮┷鸀槠?，當(dāng)其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當(dāng)其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發(fā)狂。】難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（圣）人之治也，為腹不【為目?！抗嗜チT（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身?？粒ê危┪福ㄖ^）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身于為天下，若可以（托）天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故【而為一。】一者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其后，迎】而不見其首。執(zhí)今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀(jì)。古之善為道者，微妙玄達(dá)，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強(qiáng)為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴(yán)】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若（樸），湷【呵其若濁，呵其】若?。ü龋?。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（并）作，吾以觀其復(fù)也。天物云云，各復(fù)歸于其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽(yù)之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信?！惊q呵】其貴言也。成功遂事，而百?。ㄐ眨┪福ㄖ^）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。絕聲（圣）棄知（智），民利百負(fù)（倍）。絕仁棄義，民復(fù)畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。絕學(xué)無憂?！课ㄅc訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人（熙）（熙），若鄉(xiāng)（饗）于大牢，而春登臺。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳?！坷酆侨纭緹o所歸。眾人】皆有余，我獨(dú)遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨(dú)若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨(dú)（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止?！颈娙私杂幸?，我獨(dú)頑】以悝（俚）。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母?？椎轮?，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽?！竞龊腔小亢?，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信?！孔越窦肮牛涿蝗ィ皂槺婠疲ǜ福?。吾何以知眾（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行?！晃锘驉褐?，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），洼則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（圣）人執(zhí)一，以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風(fēng)不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵繆（寥）呵，獨(dú)立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強(qiáng)為之名曰大?！敬蟆吭惑撸ㄊ牛?，筮（逝）曰【遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環(huán)官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕適（謫），善數(shù)者不以梼（籌）（策）。善閉者無（關(guān)）籥（）而不可啟也，善結(jié)者【無 】約而不可解也。是以聲（圣）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛其赍（資），唯（雖）知（智）乎大瞇（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不雞〈離〉。恒〈德〉不雞〈離〉，復(fù)歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下?。ü龋?。為天下【浴（谷），】恒德乃【足?！康履恕咀悖瑥?fù)歸于樸。】知其，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），復(fù)歸于無極。（樸）散【則為器，圣】人用則為官長。夫大制無割。將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強(qiáng)或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（圣）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強(qiáng)【于】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強(qiáng)焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強(qiáng)。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也?！课锘驉褐视杏吒ゾ?。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也?！颈摺坎幌橹饕?，不得已而用之，铦襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。道恒無名，（樸）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆?！抠拢ㄆ┑乐谔臁鞠乱玻q小】?。ü龋┲c江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強(qiáng)也。知足者，富】也。強(qiáng)行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉【而弗】為主，可名于大。是【以】聲（圣）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。執(zhí)大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也?！疽曋坎蛔阋娨?。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強(qiáng)之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強(qiáng)，魚不脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恒無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮(zhèn)】之以無名之（樸）?！炬?zhèn)之以】無名之（樸），夫?qū)⒉蝗琛２蝗枰郧椋o），天地將自正。

【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也。上仁為之【而無】以為也。上義為之而有以為也。上禮【為之而莫之應(yīng)也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而后德，失德而后仁，失仁而后義，【失】義而【后禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也?！厩白R者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（?。?，居其實不居其華。故去皮（彼）取此。昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以霝（靈），浴【谷】得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已寧】將恐【發(fā)，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶?！抗时刭F而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不 （谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數(shù)與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費(fèi)，進(jìn)道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質(zhì)真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動也。弱也者，道之用也?！咎煜轮锷谟?，有生于無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，】中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不 （谷），而王公以自名也。勿（物）或 （損）之【而益，益】之而 （損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強(qiáng)良（梁）者不得死，我【將】以為學(xué)父。天下之至柔，【馳】騁于天下之致（至）堅。無有入于無間。五（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費(fèi)，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若 （沖），其用不 （宭）。大直如詘（屈），大巧如拙，大贏如 。趮（躁）勝寒，靚（靜）勝炅（熱）。請（清）靚（靜），可以為天下正?！ぬ煜掠械?，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。·罪莫大于可欲， （禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得?！竟手阒?，】恒足矣。不出于戶，以知天下。不規(guī)（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠(yuǎn)，其【知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，弗】為而【成。】為【學(xué)者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。將欲】取天下也，恒【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。圣人恒無心，】□以百【姓】之心為【心?！可普呱浦簧普咭嗌啤局?，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【圣人】之在天下， （歙） （歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，圣人皆【咳之。出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執(zhí)生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。·道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之 （爵）而恒自然也?！さ郎?，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養(yǎng)之，覆之。生而】弗有也，為而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德?！ぬ煜掠惺?，以為天下母。 （既）得其母，以知其【子，】復(fù)守其母，沒身不殆?！と?（悶），閉其門，終身不堇（勤）。啟其悶，濟(jì)其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。·使我 （挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財有余。是謂 夸。 夸，非道也?！可平ā菊卟弧堪?，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥?！恳陨怼居^】身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。含德】之厚【者，】比于赤子。逢（蜂） （ ） （虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不 ，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)?！疚飰选考蠢?，胃（謂）之不道，不【道早已。知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其 （塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故為天下貴?！?以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也 （哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以圣人之言曰：】我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富。我欲不欲，而民自樸。其政閔閔，其邦屯屯?！科湔ㄕ┎觳?，其邦夬（缺）夬（缺）。 （禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜。治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也?！局未髧艉啵ㄅ耄┬□r。以道蒞】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，圣人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靚（靜）勝牡。為其靚（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取?！竟省看蟀钫卟贿^欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下?！镜馈空?，萬物之注也，善人之 （寶）也，不善人之所 （保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進(jìn)此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故為天下貴?！?為無為，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細(xì)也?！刻煜轮y作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人冬（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以圣】人猷（猶）難之，故終于無難。· 其安也，易持也?！酒湮凑滓?，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。為之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于】毫末。九成之臺，作于羸（蔂）土。百仁（仞）之高，臺（始）于足【下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。圣人 為】也，【故】無敗【也；】無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以圣人】欲不欲，而不貴難得之 （貨）；學(xué)不學(xué)，而復(fù)眾人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢為。故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物【反】矣，乃【至大順。江】海之所以能為百?。ü龋┩跽?，以其善下之，是以能為百?。ü龋┩?。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無諍（爭）與？故【天下莫能與】諍（爭）?！?小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠(yuǎn)送〈徙〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復(fù)結(jié)繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。 （鄰）邦相 〈望〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 圣人無【積，既】以為【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。天下皆謂我大，不肖?！糠蛭ā敬?，】故不宵（肖）。若宵（肖），細(xì)久矣。我恒有三葆（寶），之，一曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其后，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰(zhàn)】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下?！臼恰课福ㄖ^）不諍（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也?！?用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進(jìn)寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執(zhí)無兵，乃（扔）無敵矣。 （禍）莫于〈大〉于無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以圣人被褐而褱（懷）玉。知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以圣人之不病，以其【病病。是以不病。民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣?！?母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。· 勇于敢者【則殺，勇】于不敢者則栝（活）?！局藘烧?，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，】不言而善應(yīng)，不召而自來，彈而善謀?！咎炀W(wǎng)恢恢，疏而不失。若民恒且不畏死，】奈何以殺 （懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【?！坎粋涫忠?。· 人之饑也，以其取食 之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生為者，是賢貴生?！?人之生也柔弱，其死也 仞賢（堅）強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死生 （枯） （槁）。故曰：“堅強(qiáng)者，死之徒也；柔弱微細(xì)，生之徒也?！北鴱?qiáng)則不勝，木強(qiáng)則恒。強(qiáng)大居下，柔弱微細(xì)居上。天下【之道，猶張弓】者也，高者?。ㄒ郑┲?，下者舉之，有余者 （損）之，不足者補(bǔ)之。故天之道， （損）有【余而補(bǔ)不足；人之道則】不然， （損）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。天下莫柔【弱于水，而攻】堅強(qiáng)者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強(qiáng)，天【下莫不知，而莫能】行也。故圣人之言云，曰：受邦之 （詬），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王?！菊浴咳舴?。和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣右介（契）而不以責(zé)于人。故有德司介（契），【無】德司 （徹）。夫天道無親，恒與善人。