中阿含經卷第四十六
一七六、行禪經第五(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，有關于四種行禪者：(1)熾盛而謂衰退，(2)衰退而謂熾盛，(3)衰退而知衰退，(4)熾盛則知熾盛。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于舍衛(wèi)國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在世間里，真實有四種行禪的人。那四種呢？或者有一種行禪的人，熾盛而謂衰，或者有一種行禪的人，衰退而謂熾盛，或者有一種行禪的人，衰退，則知衰退如真(如實而知道為衰退)，或者有一種行禪的人，熾盛，則知熾盛如真(如實而知道為熾盛)
(1)甚么叫做行禪的人，熾盛而謂衰退呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺(有粗尋)，有觀(有細伺)，有由于離而生的喜與樂，而得初禪，而游止于其中。他的心，如修習正思的話，就會從初禪而趣于第二禪，是殊勝的息寂(安息、寂止)。然而那位行禪的人，便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣于其余之處，而失去了初禪，而消滅禪定的了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，為快樂的息寂的話，就會從初禪而趣于第二禪，是殊勝的息寂。他不知如真后，于如是而退轉，其意便會失去了禪定，像如是的行禪的人，就是熾盛而謂衰退。
2.其次，行禪者的覺、觀已息滅，已內靜一心，已無覺、無觀，由于禪定而喜與樂，而得第二禪，成就而游止于其中。他的心修習正思，從第二禪，而趣于第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心，離開了本來之相，更趣于其余之處，而失去了第二禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心修習正思，而得快樂的息寂的話，就是從第二禪而趣至于第三禪，是殊勝的息寂。他不知如真后，于如是而退轉，其意便會失去了禪定。像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
3.其次，行禪的人，離于喜欲，而舍，而無求，而游止于其中，為正念正智，而身覺樂，有所謂圣者所說，圣者所舍、所念、所樂住、所空，而得第三禪成就游止于其中。他的心修習正思，從第三禪而趣至于第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪者便作如是之念：我的心現在離開本來之相，更趣于其它之處，而失去了第三禪，已消滅禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而快樂息寂，已從第三禪趣至于第四禪，是殊勝的息寂。他不知如真后，就于如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛而謂衰退。
4.其次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，已為不苦不樂，已為舍、為念、為清凈，而得第四禪成就游止于其中。他的心修習正思，從第四禪而趣于無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便會作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣于其余之處，而失去了第四禪，而滅掉禪定了。那位行禪的人，乃不知如真，不知我心乃由于修習正思，而得快樂息寂，而從第四禪趣至于無量空處，是殊勝的息寂。他不知如真后，就于如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，乃熾盛而謂衰退。
5.其次，行禪的人，乃度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若干想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他的心乃修習正思，從無量空處而趣至于無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，使作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣于其余之處，已失去了無量空處，已滅掉禪定了。那位行禪的人，不知如真，不知我心因為修習正思，而得快樂息寂，從無量空處趣至無量識處，是殊勝的息寂。他不知如真后，就是如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的，行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
6.其次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處而成就游止于其中。他的心修習正思，從無量識處而趣至于無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本來之相，而更趣于其余之處，已失去了無量識處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心乃由于修習正思，已得快樂息寂，已從于無量識處，而趣至于無所有處，是殊勝的息寂。他不知如真后，就于如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪的人，為之熾盛而謂衰退。
7.其次，行禪的人，已度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止于其中。他的心由于修習正思，而從無所有處趣于非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本來之相，更趣于其余之處，已失去了無所有處，已滅掉禪定。那位行禪的人，不知如真，不知我心因修習正思，而得快樂息寂，而從無所有處起至于非有想非無想處，是殊勝的息寂。他不知如真后，就于如是而退轉，其意便失去了禪定，像如是的行禪者，叫做熾盛而謂衰退。
(2)怎樣叫做行禪者衰退而謂熾盛呢？1.那位行禪的人，已離欲、離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，而有了由于離而生的喜與樂，而得初禪游止于其中。他在此時，思其余的小想，而修習第二禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由于修習正思，而得快樂息寂，就從初禪趣至于第二禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入于初禪，不應思其余的小想，而入于第二禪。他不知如真后，并不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做已衰退，而謂熾盛。
2.其次，行禪的人，其覺與觀已經息滅，已內靜而一心，為無覺(無粗尋)、無觀(無細伺)，由于定而生喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。他思其余的小想，而修習第三禪道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由于修習正思，而快樂息寂，而從第二禪趣至于第三禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，卻不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入于第二禪，不應思其余的小想而入于第三禪。他不知如真后，就不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
3.又次！行禪的人，離開喜欲，而舍，而無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣者所說，圣者所舍，圣者之念、樂住、空，而得第三禪游止于其中。他思念其余的小想，而修習第四禪道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣于第四禪，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思念與厭相應之想，而入第三禪，不應思其余的小想，而入于第四禪。他不知如真后，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
4.其次，行禪的人，已樂滅、苦滅，其喜與憂本來就已消滅，而不苦不樂，而舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。他就思其余的小想，而修習無量空處之道。那位行禪的人便作如是之念：我的心由于修習正念，而快樂息寂，而從第四禪趣至于無量空處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入于第四禪，不應思其余的小想而入于無量空處。他不知如真后，不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
5.其次，行禪的人，已度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他又思其余的小想，而修習無量識處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而趣于無量識處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入于無量空處，不應思其余的小想，而入于無量識處。他不知如真后，并不覺察其心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
6.又次，行禪的人，已度一切無量空處，為無量識處，是無量識處成就而游止于其中。他思其余的小想，而修習無所有處之道。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣至于無所有處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，不知如真，而想：寧可思與厭相應之想，而入于無量識處，不應思其余的小想，而入于無所有處。他不知如真后，并不覺察其心，而便失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
7.又次，行禪的人，已度一切無量識，為無所有，是無所有處成就而游止于其中。他乃思其余的小想，修習非有想非無想處道。那位行禪的人便作如是之念：我心修習正思，已快樂息寂，從無所有處趣于非有想非無想處，是殊勝的息寂。然而那位行禪的人，乃不知如真，而想：我寧可思與厭相應之想，而入于無所有處，不應思其余的小想而入于非有想非無想處。他不知如真后，并不覺察他的心，而便失去了禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退而謂熾盛。
(3)甚么叫做行禪的人，衰退則知衰退如真呢？1.那位行禪的人，所行、所相、所標，都已度一切無所有處，而為非有想非無想，是非有想非無想處，而成就游止于其中，然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念相與本來衰退具備。那位行禪的人便作如是之念：我心已離本來之相，更趣于其余之處，已失去了非有想非無想處，已消滅其禪定了。他知如真后，對于如是而不退，其意也不會失去其禪，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
2.又次，行禪的人，所行、所相、所標，都度一切無量識處，而為無所有，是無所有處成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想與本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣于其余之處，已失去了無所有處，已消滅禪定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
3.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣于其余之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
4.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，更趣于其余之處，已失去了無量空處，已消滅其禪定。他知如真后，就是如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
5.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，都樂也滅，苦也滅，喜與憂本來已滅，已為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，更趣于其余之處，而失去了第四禪，已消滅其禪定。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
6.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，已離開喜欲，已舍、無求，而游止于其中，正念而正智，而身覺樂，所謂圣所說、圣所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離開本相，更趣于其余之處，已失去了第三禪，已消滅其禪了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
7.又次，行禪的人，其所行、所相、所標，其覺(粗尋)、觀(細伺)都已息滅，已內靜而一心，為無覺無觀，是由于定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想本退具。那位行禪的人，便作如是之念：我的心已離本相，已更趣于其余之處，已失去第二禪，已消滅其定了。他知如真后，就于如是而不退，其意并不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
8.又次，此行禪的人，所行、所相、所標，已離開欲念，離開惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，有由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與欲樂相應之念想本退具。那位行禪的人便作如是之念：我的心已離開本相，而更趣于其余之處，已失去了初禪，已消滅其禪定的了。他知如真后，就于如是而不退，其意乃不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做衰退則知衰退如真。
(4)甚么叫做行禪的人，熾盛則知熾盛如真呢？1.那位行禪的人，已離欲，離惡不善之法，有覺(粗尋)，有觀(細伺)，有由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中。他的心修習正思，而快樂息寂，就從初禪而趣于第二禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，快樂息寂，就從初禪而趣于第二禪，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知他的心，而不失去其禪定。像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
2.又次，行禪的人，其覺(粗尋)、觀(細伺)都已息，已內靜而一心，為無覺、無觀，有由于禪定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣至于第三禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第二禪而趣于第三禪，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
3.又次，行禪的人，離于喜欲，而舍、而無求，而游止于其中。為正念正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從第三禪而趣于第四禪，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第三禪趣于第四禪，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心，而不失去其定，像如堤的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
4.又次，行禪的人，其樂已滅，苦也已滅，喜與憂則本來就已滅，為不苦不樂，為舍、念、清凈，而得第四禪，成就而游止于其中。他的心乃修習正思，為快樂息寂，從第四禪而趣于無量空處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從第四禪趣于無量空處，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心不失其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
5.又次，行禪的人，已度一切色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處而是于無量識處，是殊勝的息寂。那位行禪的人便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量空處，而趣于無量識處，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
6.又次，行禪的人，已度一切的無量空處，為無量識，是無量識處，而成就游止于其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而趣于無所有處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心修習正思，而快樂息寂，從無量識處，而起于無所有處，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。
7.又次，行禪的人，它度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止于其中。他的心乃修習正思，而快樂息寂，從無所有處，而趣于非有想非無想處，是殊勝的息寂。那位行禪的人，便作如是之念：我的心乃修習正思，為快樂息寂，從無所有處趣于非有想非無想處，是殊勝的息寂。他知如真后，便覺知其心，而不失去其禪定，像如是的行禪的人，叫做熾盛則知熾盛如真。世間確實有此四種的行禪的人，因此之故，而說?！?/p>
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七七、說經第六(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸此丘，有開于四禪八定當中，均有退墮、久住、升進，以及漏盡之義，修持的人應當要了解其義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游行在于拘樓瘦的劍磨瑟曇，為拘樓國的都邑當中。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當會為你們說法。所要說的，則初也妙，中也妙，竟也是妙，是有義有文，具足清凈，顯現梵行之法，其名叫做四種說經。如四種說經那樣，會分別其義。你們要諦聽！要注意的聽！聽后要善思念它，我現在當說出來！」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「甚么叫做四種說經分別其義呢？(一)1.如有比丘所行，所相，所標，都已離欲，離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中。然而他乃不念此行與標，唯行與欲樂相應之念想退轉具(和欲界之樂相應之樂，是初禪之下之樂)的話，則那位比丘就應當知道，應知道：我生此法、就是不住，也不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，則不得久住的了。那位比丘，應如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲、離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中。他受此行，而念此相與標，而立念如法，使他住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此禪定，必定能得久住。那位比丘應如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的不久當會得第二禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，為離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由于離而生的喜與樂，得初禪成就游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想之無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應如是而知。
(二)2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺(粗尋)與觀(細伺)都已滅息，已內靜一心，而無覺、無觀，有由于定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與初禪相應之念想退轉具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定不得久住的了。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，而為無覺、無觀，而由于定而生之喜與樂，而得第二禪成就游止于其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，會使我安住，而我的此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，無覺、無觀，由于定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想升進具的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭。我生此法，會使我升進，像如是的，不久當得第三禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，其覺與觀都已息滅，已內靜一心，為無覺、無觀，由于定而生之喜與樂，而得第二禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當知漏盡。那位比丘應當要如是而知。
(三)1.又次，比丘所行、所相、所標，已離于喜欲，已舍、無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍，之念、樂住、生，而得第三禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第二禪相應之念想之退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已離于喜欲，已舍、無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，令住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，為不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必能得久住。那位比丘就應當如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已離于喜欲，已舍、無求，而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就游止于其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與第四禪相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得第四禪。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已離于喜欲，已舍、無求而游止于其中，正念正智，而身覺樂，所謂圣者之所說，圣者之所舍、所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘，應當要如是而知。
(四)1.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅、苦已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與第三禪相應之念想退轉具備的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必定能得久住。那位比丘，應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，其樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂、舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無量空處。那位比丘應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，為不苦不樂，為舍、念、清凈，而得第四禪成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，則那位比丘，就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當如是而知。
(五)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與色樂相應之念想退轉具備的話，那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，而使我退轉，然而我的此定，乃不得久住。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙的想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅除有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，又是不厭，我生此法，使我升進，像如是的，不久當得無量識處。那位比丘應如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切的色想，已滅有對礙之想，不念若干之想，為無量空，是無量空處成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應的念想無欲具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡，那位比丘應如是而知。
(六)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止于其中。然而他不受此行，不念此相與標，唯行與無量空處相應的念想退轉具在的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我此定，不得久住。那位比丘應如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止于其中。他受此行，念此相與標，而立念如法，使住于一意的話，則那位比丘就應當要知道，要知道：我生此法，乃不退、不進，又是不厭，我生此法，能使我安住，而我此定，必得久住。那位比丘應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無所有處相應之念想升進具在的話，則那位比丘就應知道，應知道：我生此法，為不退、不住，又是不厭，我生此法，能使我升進，像如是的，不久當得無所有處。那位比丘，應當要如是而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量空處、為無量識，是無量識處成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與滅息相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！應知道：我生此法，乃為不退、不住，也不升進，我生此法，能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應如是而知。
(七)1.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止于其中。他不受此行，不念此相與標，唯行與無量識處相應之念想退轉具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不住、不進，又是不厭，我生此法，會使我退轉，然而我的此定，不能得久住了。那位比丘應當要如是而知。
2.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止于其中。他受此行，念此相與標，立念如法，令住于一意的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不進、又是不厭，我生此法，能使我住，而我此定，必定能得久住。那位比丘應當要如是而知。
3.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而游止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與非有想非無想處相應之念想升進具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，不退、不住，又為不厭，我生此法能使我升進，像如是的，不久當會得非有想非無想處。那位比丘應當要如此而知。
4.又次，比丘所行、所相、所標，已度一切無量識處，為無所有，是無所有處成就而遴止于其中。然而他乃不受此行，不念此相與標，唯行與厭離相應之念想無欲具在的話，那位比丘就應當要知道！要知道：我生此法，為不退、不住，也不升進，我生此法能使我厭離，像如是的，不久當得漏盡。那位比丘應當要如是而知。
有想而有知，齊是而得知(都知道)，乃至能得知非有想非無想處行之余的第一有。行禪的比丘的人，從此而起(自此之后)，而當為他人說?！?/p>
佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說。都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十六完
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