道德經(jīng)解
《道德經(jīng)解》
老子道德經(jīng)第一章
道可道，非常道，名可名，非常名。
無名，天地之始，有名，萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄 ，玄之又玄，眾妙之門。
道可道，非常道。
可以對道進(jìn)行描述，但描述的結(jié)果都不是恒常之道。這是因為恒常之道，無形無相，至深至遠(yuǎn)，無法用語言進(jìn)行描述。
名可名，非常名。
可以對萬事萬物在認(rèn)識時對其建立名相與概念，但這些名相與概念相對于不斷變化、大無其外、小無其內(nèi)的象來說，只能說是粗略、表淺的固定描述，因為只有變化才是不變的、恒常的。
無名天地之始。
在所有物質(zhì)被黑洞消化以后，宇宙進(jìn)入混沌與寂滅，此時無天無地，一切無極，天地由此而開始。
有名萬物之母。
氣之初生，宇宙由無極進(jìn)入太極，萬物由此而生。
故常無欲以觀其妙。
所以人要自然、無欲、清靜，才能觀察、體會自然無為的道妙。
常有欲以觀其徼。
有欲即動，出現(xiàn)分別，故可從“有”中去觀察、體會道的端倪。
此兩者。同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
上述的始與母和妙與徼，雖描述不同而皆出于道，是同樣的玄妙與深遠(yuǎn)。其玄之致極，以致于無法想象與無法描述，它是宇宙天地萬物變化各種奧妙的總出處。
老子道德經(jīng)第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨；
是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；
生而不有，為而不恃，功成而弗居；
夫唯弗居，是以不去。
（無為。。。。順應(yīng)自然，不加干涉、不必管束，任憑人們?nèi)ジ墒?。無為是不妄為，順應(yīng)自然而為。自然已足，為則敗也。）
（無為，無不為。。。。。沒有特別的感受、對象或目的，完全順應(yīng)時機(jī)去進(jìn)行當(dāng)下合乎自然法則的行為。就事論事，當(dāng)為則為；無需為時 ，則不為。）
簡單的判斷使人們很容易建立起無數(shù)的二元對立，于是人們根據(jù)自己的好惡，片面地對事物的自然運(yùn)行進(jìn)行人為的干涉。人們認(rèn)為美，并作之使之為美，這樣的自作多情就不美了。人們認(rèn)為善，并干之使之為善，這樣的一廂情愿就是不善。這就是人為即偽的道理。
其實二元對立是粗淺的，以有無來說，有變?yōu)闊o，無變?yōu)橛?，不知是無還是有？以難易說，難相對于更難，難是易；易相對于更易，易是難。難可變易，易可變難；難中有易，易中有難，不知何為易，何為難？長短也是一樣，一般尺比寸長，但尺有所短，寸有所長。不知是尺長，還是寸長？山梁上的盈寸小草俯瞰著深谷中的百丈喬木。不知是小草高還是喬木高？萬籟之中，不知是一聲去和合眾音，還是眾音去和合一聲？不知何為尊卑，何為主從？行進(jìn)中前進(jìn)與后退，前面變?yōu)楹竺?，后面變?yōu)榍懊?。以退為進(jìn)的后撤與以進(jìn)為退的向前，不知何為在后向后？何為在前向前？
有“無”有“有”，沒有“無”也沒有“有”，只見相生。有難有易，沒有難也沒有易，其概念只是在一起說時才能成立。一氣周流的循環(huán)往復(fù)，使人分不出長短，也辨不出高下。耳聞天籟抑揚(yáng)，目睹隊伍相隨，一切都在自然而然。所以圣人處事是以順應(yīng)自然而為，以身作則以不言的方式實施教化。聽任萬物自然運(yùn)行，而不刻意加以影響。生養(yǎng)萬物而不據(jù)為己有，推動運(yùn)行而不自恃有能耐，功成業(yè)就而不自我炫耀。只有不居其功，所以功德永不泯滅。
老子道德經(jīng)第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不尚賢，使民不爭；
賢，用而勿尚，否則恩寵有加，會挑起人們追逐權(quán)位的爭斗，
不貴難得之貨，使民不為盜；
物，雖稀勿貴，否則競逐占有，會使人們因貪圖財物而為盜賊。
不見可欲，使民心不亂；
凡誘發(fā)貪欲而又背離自然無為，不能使之顯現(xiàn)，否則會使民心擾亂。
是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。
所以圣人治理之道，是使民寧靜虛懷，心志淡薄，溫飽無憂，體魄強(qiáng)健。
常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。
除了取之有道，要常使百姓不學(xué)取巧，不心生貪婪，要使奸詐狡猾之人不敢妄為。
為無為，則無不治。
達(dá)到順應(yīng)自然而為，不妄為，就天下太平。
老子道德經(jīng)第四章
道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗；
挫其銳、解其紛、和其光、同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
道是運(yùn)行規(guī)律，指導(dǎo)宇宙天地萬物的運(yùn)化。無形無相，彌散六合，無窮無滿，深遠(yuǎn)廣大，萬物皆宗其指引生滅運(yùn)行。銳挫無損，紛解不勞，和光未污，同塵仍真，深廣澄澈，似無似存。不曉道從何而生，應(yīng)在天地誕生之先。
老子道德經(jīng)第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎！
虛而不屈、動而愈出，
多言數(shù)窮，不如守中。
天地嚴(yán)循變化之道，對萬物當(dāng)生則生，當(dāng)滅則滅。圣人謹(jǐn)守一己之任，對百姓需捧則捧，當(dāng)踹即踹。天地之間，虛空廣大，順則安泰，動則亂生。官府政令疊出，百姓徒增窮困，不如保持虛靜。
老子道德經(jīng)第六章
谷神不死是謂玄牝
玄牝之門是謂天地根
綿綿若存用之不勤。
道變化莫測，淵深微妙，宇宙天地萬物從此而生，大道永存，道是天地之根。它綿綿不絕，似有似無。即便得此心法之人，使用起來還是不能應(yīng)手。
老子道德經(jīng)第七章
天長地久，天地所以長且久者， 以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先， 外其身而身存。 非以其無私耶，故能成其私。
天地長久存在。天地之所以能長久存在，是因為天地?zé)o私，不是為自己而活著，所以能夠長生。因此得道之人遇事謙恭，先人后己，反而能在眾人中領(lǐng)先；以道德為本，以己體為末，反而能夠保全自己。圣人非無私，以竭誠而無私，無私之人反成其私。
老子道德經(jīng)第八章
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。
夫唯不爭，故無尤。
柔止浸潤，隨境為形，卑而下流為眾人惡，此為上善。水滋潤萬物生長壯老而不與其爭利，居留在眾人都不喜歡的地方，所以水的德行已近于道。水，居處選擇在眾人不要的地方，處于最下，善和萬物，心態(tài)沉靜而深不可測。與人為善，信守諾言，為政善治，處事練達(dá)，行動能把握時機(jī)。因為有不爭的美德，所以沒有過失與怨尤。
老子道德經(jīng)第九章
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
功成身退，天之道。
執(zhí)盈持滿，日防傾溢，不如無功無德。錘尖磨銳，務(wù)求鋒利，鋒銳不會持久。金玉滿堂，身外之物，隨時會變換主人。富貴驕奢，顯耀張揚(yáng)，自種禍根。功成業(yè)就之后，應(yīng)當(dāng)適時退下。作為充分施展，而后斂收閉藏，這是自然規(guī)律。
老子道德經(jīng)第十章
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無知乎？
天門開闔，能無雌乎？
明白四達(dá)，能無為乎？
生之，蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
氣血載行，環(huán)抱中氣，雖坎離既濟(jì)能不發(fā)生水火分離乎？任自然之氣，致至柔之諧，能若嬰兒之無欲乎？博覽古今，滌除邪識，能無瑕疵乎？愛民治國，無為無私，能不使用智謀乎？治亂之際的天下由從，能無屈服乎？ 致明事理，曉暢通達(dá)，能無執(zhí)著乎？生之，生而不塞其源，則物自生，何功之有？養(yǎng)之，養(yǎng)而不禁其性，則物自濟(jì)，何為之恃？繁茂起于自然，天生地長，何為之宰？有德無主，出于幽冥，是謂玄德。
老子道德經(jīng)第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。
埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
三十支車輻拱湊一支車轂，因為中間是空的，所以車子才能運(yùn)轉(zhuǎn)使用。
揉合粘土做成器皿，因為中間是空的，所以器皿才能盛物使用。
開鑿門窗，起造房屋，因為中間是空的，所以房屋才能居住使用。
所以，有者，實性，例如工具，與人便利；無者，虛性，例如思維，發(fā)揮妙用。
老子道德經(jīng)地十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨；
是以聖人為腹不為目；故去彼取此。
聲色亂性，物介其明，玩物喪志。五色紛雜，使人眼花繚亂。五音鼓噪，使人耳聞不聰。五味頻嘗，使人口不知味。游獵取樂，使人心性浮蕩。珍稀貴寶，使人貪婪壞行。因此有道之人充實德行，腹中可飽即已，不求聲色外物。
老子道德經(jīng)第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為上、辱為下，
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。
本為自然，寵辱背后，或陷阱或誘餌或惡斗，所以受寵、受辱皆使人驚慌。什么是受寵、受辱皆使人驚？寵使人上，辱使人下，本為自然，或隱禍患，所以無故得之使人驚，無故失之也使人驚。這就是寵也驚，辱也驚。什么是因擔(dān)心對己不利一似大禍臨身？我之所以將寵辱看成大禍，是因為我看重自身。若我無自身，我就沒有禍患。若把貴己換為貴天下，就可把天下事交與他。若把愛己換為愛天下，就可把天下百姓托與他。
老子道德經(jīng)第十四章
視之不見名曰夷，
聽之不聞名曰希，
搏之不得名曰微，
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，
繩繩不可名，復(fù)歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執(zhí)古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀(jì)。
看它不見叫“夷”，聽它不見叫“?！?，摸它不到叫“微”。此三者無法深究細(xì)敘，故而將感覺體會混合為一。此“一”在君子不明不光，在小人不暗不昏。此“一”之于萬物綿綿不絕，難以描述，“一”引有形萬物復(fù)歸于夷、希與微。這是無形狀的狀，無物相的象，這樣恍恍惚惚。迎著它，看不見它的前面，跟著它，也看不見它的后面，似在前后左右。以此遠(yuǎn)古已彰的大道一理，來駕馭現(xiàn)今存有的萬事萬物，能識大道引領(lǐng)宇宙之初始，這就是道的綱紀(jì)。
老子道德經(jīng)第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。
保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
古時善于修道之人，精微、玄遠(yuǎn)、妙思、通達(dá)，幽深而無法揭示。因為不了解他的為道之善，所以只能勉強(qiáng)予以描述：他小心謹(jǐn)慎，好像隆冬踩著薄冰過河。他慎懼內(nèi)斂，隨時都會禮讓四鄰。他恭敬嚴(yán)謹(jǐn)，不為主人而甘為世之客人。他行動處事，干凈利落，不滯不存。他敦厚樸實，像未經(jīng)雕琢。他虛懷曠達(dá)，若深寬之空谷。他寬容渾厚，像容留萬物的濁水。誰能使渾濁得靜，慢慢澄清？誰能于靜中使動，徐啟命生？持此道之人不會自滿，正因為他不自滿，所以能持古道，隱藏光芒而不翻生新的花樣。
《老子道德經(jīng)》第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，
歸根曰靜，是謂復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作，兇。
知常容、容乃公，
公乃王，王乃天，
天乃道，道乃久，
沒身不殆。
盡力回到虛靈本心，虛其心至極，虛己、自失、空滅；篤實守護(hù)寧靜元神，守其靜至篤，堅守心靜、清寂、忘我。萬物生長壯老，競進(jìn)并茂，我得以觀察其從無到有、從生到死的過程。大千世界，蕓蕓眾生，無不返回到它的本原。返回空寂是靜，這是復(fù)其天命。復(fù)其天命是自然規(guī)律，知曉自然法則就明白通達(dá)。否則，無知妄作就會招來災(zāi)禍。知曉自然規(guī)律就會有天地宏容，有天地宏容就能大公無私。大公無私即能合於王道，王道合於天理天道，天理即是道理，有道理、道心即能長久不滅，終身沒有危害。
《老子道德經(jīng)》第十七章
太上，下知有之；
其次，親而譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之；
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成、事遂，
百姓皆謂：我自然。
大人在上，為無為之事，行不言之教，萬物順自然而生息，所以其下萬眾也就僅僅知道有太上這個人而已。其次，若大人雖不能為無為之事，行不言之教，但能救民水火、建立功德，必然得到百姓的親近與贊揚(yáng)。其次，上威權(quán)頻施，下噤若寒蟬，百姓必然害怕他。再其次，橫征暴斂，民不聊生，必然招致百姓詈罵。大人們的誠信不足，所以百姓不信任他。治世之道貴在無為與不言之教，天下大治，百姓都說我們本來就是這樣。
《老子道德經(jīng)》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和有孝慈，
國家昏亂有忠臣。
天下有道，處處是道，豈有仁義之可言乎。大道廢弛，社會就退而求其次，舍本求末，選擇仁愛以挽頹風(fēng)。仁愛的有為推廣，帶來智巧與機(jī)變，于是欺瞞、奸詐、偽善、詭譎紛紛出籠。但若世事乖于倫常，就會出現(xiàn)反克，就像父子、兄弟、夫婦同室操戈，就會有孝子、慈父出來。國君昏庸、社會紛亂就會有忠良出現(xiàn)，以進(jìn)行矯正，使家庭或社會回到大道上來。
《老子道德經(jīng)》第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，
故令有所屬。
見素抱樸，
絕學(xué)無憂
少私寡欲。
杜絕帝王獨(dú)裁，廢除以智治國，百姓會提高百倍利益。
杜絕吃人之仁，拋棄仁義枷鎖，百姓會恢復(fù)父慈子孝。
杜絕機(jī)巧欺詐，去除不當(dāng)名利，盜賊自然會寂滅。
以上三者只用文字說明是不夠的，要以其歸結(jié)出行動措施：那就是推舉有道之人，實行無為之治。棄絕仁義說教，解除精神枷鎖。減少個人私心，凈化名利欲望。
《老子道德經(jīng)》第二十章
唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。
儡儡兮若無所歸！
眾人皆有餘，而我獨(dú)若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無止。
眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。
我獨(dú)異於人，而貴食母。
應(yīng)諾與呵斥，相差有多少？美好與丑惡，相差有多遠(yuǎn)？人們所畏懼的，不能不畏懼。這俗像從遠(yuǎn)古以來就是如此，好像沒有盡頭。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加盛大的宴會，如同春日里登高遠(yuǎn)望。我獨(dú)自恬然淡泊而無動于衷，渾渾沌沌，好象一個還不會笑的嬰兒。疲倦慵散地，好象無家可歸。眾人都有所剩余，唯獨(dú)我好像什么都不夠。我真的只有一顆“愚人”的真純素樸之心，一般人是那么清醒精明，唯有我如此“糊里糊涂”。一般人是那么嚴(yán)厲苛刻，唯獨(dú)我這樣淳厚質(zhì)樸。我的胸懷象無邊無際、遼闊深廣的大海；我的心靈象廣袤原野浩蕩吹拂的疾風(fēng)。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨(dú)我愚昧而笨拙。唯獨(dú)與人不同的，是我善得道的滋養(yǎng)。
《老子道德經(jīng)》第廿一章
孔德之容，唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚，
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，
以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此！
德，道的顯現(xiàn)與形象，是隨著道而變化的。道作為一種存在，其狀態(tài)是，恍惚之際，若有若無?；秀敝g有象，恍惚之中有精。精處于微不可見、幽不可測的狀態(tài)，精是真實的，精的存在是可信的。從古至今，道的名字都不會消失，依據(jù)它可以觀察萬物的初始，我怎么知道萬物的本始？是從道認(rèn)識的。
《老子道德經(jīng)》第廿二章
曲則全，枉則直，
窪則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式，
不自見故明，
不自是故彰，
不自伐故有功，
不自矜故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？
誠全而歸之。
委曲反而能保全，枉屈反而會伸直，低洼反而能充盈，陳舊反而會更新，少取反而可多得，貪多反而會迷惑與失掉。所以有道之人用“道”作為觀察天下的準(zhǔn)則，不自我表露，反而能顯明。不自以為是，反而能是非清楚。不自我夸耀，所以能有功勞。不自我矜持，所以能夠長久。正因為不與人爭，所以天下沒有人能爭得過我。古人所說“委曲反能保全”等話，哪里能是假話呢？它實實在在是全部能夠達(dá)到。
《老子道德經(jīng)》第廿三章
希言自然，
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況於人乎？
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；
失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉！
少發(fā)號施令、不擾民是合乎自然無為的?？耧L(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是誰使它這樣的？是天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就行道，從事于德的就積德，表現(xiàn)為失“道”、失“德”的，也就失去了自然無為的準(zhǔn)則。與“道”相同的人，“道”樂于助他；與“德”相同的人，“德”樂于助他。失“道”、失“德”的人，就會承受失“道”、失“德”的后果。統(tǒng)治者的誠信不足，百姓就不會信任他。
《老子道德經(jīng)》第廿四章
企者不立，跨者不行。
自見者不明，自是者不彰；
自伐者無功，自誇者不長。
其於道也，曰：餘食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
踮起腳站立想高人一頭，是站不穩(wěn)的；跨大步增加步長，是不能行路的；自逞已見的反而得不到推崇；自以為是的反而得不到彰顯；自我夸耀的人，不會被認(rèn)為有功勞；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度衡量，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是行路之時扛著不需要的口糧。多余惹人厭惡，所以有“道”之人是不會這樣做的。
《老子道德經(jīng)》第廿五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
故道大、天大、地大、人亦大。
域中有四大，而王居其一焉！
人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一個渾樸的東西，在天地出現(xiàn)以前就存在了。它無聲無形，單獨(dú)存在而不隨物變化，循環(huán)往復(fù)周流，經(jīng)久不衰，它是天地萬物始生的根源。我不知它的名字，所以勉強(qiáng)稱它為“道”，再勉強(qiáng)給它起個名字叫“大”。它無際無涯、運(yùn)行不息，逝向遠(yuǎn)方，又從遙遠(yuǎn)運(yùn)行而來。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙空間有四大，人居其一，人的變化依從于地，地的變化取決于天，天的變化是根據(jù)于道，道就是自然而然。
《老子道德經(jīng)》第廿六章
重為輕根，靜為躁君；
是以聖人終日行不離輜重，
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失本，躁則失君。
一件東西，較重的地方自然形成較輕一方的根本。心態(tài)寧靜是情緒躁動時的主宰。所以有道之人每日的行為都展示出穩(wěn)定、安詳。雖然生活富足，心中仍能保持超然的境界。為什么大國之君治理天下時，還會有輕率躁動呢？輕率會失去根本；急躁會失去主導(dǎo)。
《老子道德經(jīng)》第廿七章
善行無轍跡，
善言無瑕謫，
善數(shù)不用籌策，
善閉無關(guān)鍵而不可開，
善結(jié)無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。 是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資；
雖智大迷，是謂要妙。
順自然而行，不造不始而無轍跡。順物之性，不別不析故無瑕疵與過當(dāng)。因物之?dāng)?shù)進(jìn)行計算，而不需借物之形。善于關(guān)門不用門閂而別人打不開。善于捆綁不用繩索而不可開解。因此，有“道”之人善于做到人盡其才，所以沒有被遺棄的人。善于做到物盡其用，所以沒有被廢棄的東西。這是聰明內(nèi)藏。所以，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大糊涂。這就是精要玄妙。
《老子道德經(jīng)》第廿八章
知其雄，守其雌，為天下谿；
為天下谿，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。
知雄能雄，卻表現(xiàn)低柔，低似天下匯流的溪谷。低為天下傾泄，永恒之德就不會離失，從而回復(fù)到嬰兒般單純。深知什么是光彩，卻安處暗淡之地，日日求光明，茍日新、日日新以求成為天下人之楷模。茍日新、日日新，永恒之德就沒有差錯，從而回歸到自然。知顯能耀，卻安守卑從之位，卑為天下之川谷。卑為天下之川，永恒之德才能充足，從而返回到自然本初的素樸。素樸渾成經(jīng)過加工、解理而成器物，有道的人拿來則成大用。所以無為的政治是不能分割的。
《老子道德經(jīng)》第廿九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，
或強(qiáng)或羸，或載或隳。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
物以自然為性，可因而不可為，可通而不可執(zhí)。物有常性，造而為之，則必敗。物有往來，執(zhí)而固之，則必失。有誰想將天下占為私有，我看他辦不到。天下，無形無方以合，不可能控制，也不可能占有。想控制則必敗，想占有則必失。所以世人有人行在前，就有人跟在后。有人噓暖，就有人吹寒。有人強(qiáng)大就有人想打倒他，有人載有財寶，就有人想搶劫。所以有道之人做任何事情都不走極端，不存奢望，不好大喜功。
《老子道德經(jīng)》第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下；其事好還。
師之所處，荊棘生焉！
大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強(qiáng)。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
用自然大道來輔佐君王的人，就不會以兵力逞強(qiáng)于天下，使用武力這種事，很快就會引發(fā)報復(fù)。軍隊所到之處，田地荒蕪，荊棘叢生。大戰(zhàn)過后，必定是災(zāi)荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的就停止，不可以過用兵力示強(qiáng)于人。達(dá)到目的而不矜持，達(dá)到目的而不夸耀，達(dá)到目的而不自以為是，達(dá)到目的卻是出于迫不得已，達(dá)到目的之后不會再行霸道。任何事物一旦逞強(qiáng)，勢必衰老，這就不合自然大道的，不合于道，必然很快滅亡。
聯(lián)系客服
