欲界善心(kàmàvacara-kusalacittàni)也有八種，與八種貪根心有點類似，不過善心的素質(zhì)與不善心的素質(zhì)截然相反。這八種欲界善心分別是：
1、悅俱智相應(yīng)無行心；
2、悅俱智相應(yīng)有行心；
3、悅俱智不相應(yīng)無行心；
4、悅俱智不相應(yīng)有行心；
5、舍俱智相應(yīng)無行心；
6、舍俱智相應(yīng)有行心；
7、舍俱智不相應(yīng)無行心；
8、舍俱智不相應(yīng)有行心。
這八種善心仍然可以用三種方法來區(qū)分：
第一、悅俱或舍俱——歡喜地生起還是中舍地生起。當(dāng)心沒有受到貪嗔癡污染的時候，生起的是善心。依其感受有兩種：1、樂受，2、感受平平的舍受。
當(dāng)我們做善事時，例如布施、供僧，有時候會很歡喜、開心地做，但有時卻沒有什么特別的感覺，只是中舍地做。對于持戒也是如此，每當(dāng)想到自己持戒清凈，心中感到歡喜，但有時要面對外面太多的誘惑，又會覺得持戒真的很難，因此在省思時較難生起對持戒的歡喜感受，這是舍受。
第二、智相應(yīng)或智不相應(yīng)——是否擁有智慧。智慧有不同的層次，從最基本的對佛、法、僧三寶有信心，進而相信因果、業(yè)果法則，相信造善行會帶來善的果報，這是業(yè)果智。在持戒時需要智慧，禪修時也需要智慧。修觀時，觀照名色法、諸行法為無常、苦、無我，這是更殊勝的智慧——觀智(vipassanà ¤ā?a)。當(dāng)然，最高的智慧是出世間智，即道智和果智。除了出世間智以外，觀智是欲界最殊勝的智。
例如：在布施時，觀照沒有所謂布施者，也沒有受布施的人，同時，所布施的物品也是無常、苦、無我的。這里的“沒有”并不是“空無”的意思，而是其本質(zhì)是無常、苦、無我的。一生即滅為“無常”，一直受生滅的逼迫為“苦”，沒有實質(zhì)、沒有靈魂、沒有主宰故“無我”。
當(dāng)然，對于還未修到觀智的禪修者或者普通人來說，相信所做的善行可以帶來善的結(jié)果，這已經(jīng)足夠了?；蛘弋?dāng)你所供養(yǎng)的對象是增上的所緣，例如佛陀、僧團，那時只要伴隨著恭敬心，對佛法僧三寶有信心，也很可能會有智的生起。
假如內(nèi)心糊里糊涂，或是遵循風(fēng)俗、趕趕潮流，對自己所做的事情并沒有清楚的認(rèn)識，甚至不知是善還是不善，這時生起的心是沒有智慧的。例如，許多人去寺廟里燒香拜佛，求平安、求保佑、求財、求學(xué)業(yè)，雖然夾雜著貪求之心，但還是屬于善行。不過這種善行沒有智慧，比較低劣。
第三、無行或有行——主動還是被動。例如大家現(xiàn)在來聽阿毗達(dá)摩課，有機會學(xué)習(xí)佛法，有些人是主動來的，但有些人可能是被別人勸說才來的，這種情況就是被動。
所以，歡喜地做，或感受平平地做；有智慧地做，或沒智慧地做；是主動地做，或被動地做，這是八種善心的區(qū)別。
我們用八個例子來說明這八種善心：
一、悅俱智相應(yīng)無行心：一位擁有業(yè)果智的女人自動且歡喜地去佛塔供鮮花。歡喜地做是悅俱；對業(yè)果有信心是智相應(yīng)；主動供花給佛塔是無行。
二、悅俱智相應(yīng)有行心：有一位擁有業(yè)果智的少女被同伴說服之后，歡喜地前往聆聽佛法開示。對業(yè)果有信心，歡喜地聆聽佛法，是悅俱智相應(yīng)；由于她是被同伴說服才去聽，因此是被動的，這時生起的是有行心。
三、悅俱智不相應(yīng)無行心：有一位不懂業(yè)報的男孩自動且歡喜地布施錢給乞丐。歡喜地布施是悅俱。他不知道布施、幫助窮人這種行為能帶來好的果報，不明白業(yè)果法則，是智不相應(yīng)；但他是主動的，所以是無行。
四、悅俱智不相應(yīng)有行心：有一位不懂業(yè)報的男孩，在校長的促請之下歡喜地捐了一百塊錢。歡喜地捐錢，這是悅俱；但是他并不懂得業(yè)果法則，這是智不相應(yīng)；由于校長下命令要捐錢，他才捐錢，這是有行心。
五、舍俱智相應(yīng)無行心：有個女孩感受平平地掃地，但知道掃地是善業(yè)。
六、舍俱智相應(yīng)有行心：有個男孩在一位比庫的暗示下中舍地砍柴。雖然知道是善事，但他并不是歡喜地做，這是舍俱；知道幫寺院做服務(wù)是善事，這是智相應(yīng)；由于他是在比庫的暗示之下才去做，所以是有行的。
七 、舍俱智不相應(yīng)無行心：有個不懂業(yè)果智的女人主動地閱讀佛書，但是不明其理。感受平平，是舍俱；她不明其意，也不懂業(yè)果智，是智不相應(yīng)；但她是主動地去看佛書，這是無行心。
八、舍俱智不相應(yīng)有行心：有個女孩在母親的要求之下，無喜且不思業(yè)果地幫母親洗衣服。沒有感到高興，這是舍俱；沒有思惟業(yè)果法則，是智不相應(yīng)；在母親的要求下才做，這是有行心。
是不是做善事時一定要先思維業(yè)果法則才會有智相應(yīng)呢？并不是！只要我們做事時相信這種善業(yè)、善行能夠帶來善的果報，這就是業(yè)果智。了解業(yè)果智并不是要我們斤斤計較，斤斤計較反而可能是貪求心。我們只需相信業(yè)果法則、因果規(guī)律就足夠了，而不是說我現(xiàn)在布施了多少錢，以后要一定拿回多少的回報，假如這樣會變成功利主義，你的布施已經(jīng)被動機所污染，是夾雜了貪愛的布施。
做善業(yè)時相信業(yè)果法則，相信我做了這件善事，生起的是善心，造的是善業(yè)因，當(dāng)這種業(yè)因在因緣成熟時能帶來善的果報，這就足夠了。
在做布施、持戒、服務(wù)等的時候，相信業(yè)果法則，相信通過布施、持戒、服務(wù)等能帶來好的結(jié)果，知道這些是應(yīng)該做的事情，這是一種智慧。
在上座部佛教傳統(tǒng)中，無論你是什么身份、從事什么職業(yè)，只要有機會來到寺院、親近僧眾，就應(yīng)當(dāng)習(xí)慣受持五戒。在受戒時表白說：?sikkhàpadaü samàdiyàmi.?意思是：“我受持這學(xué)處，我接受這種訓(xùn)練規(guī)范。”假如后來因為做不到而犯戒了，那么你的戒行就被你的過失行為破壞了。如果想重新受戒的話，應(yīng)該重新受持皈戒，此時你的戒又成立了。因此大家有機會應(yīng)當(dāng)多多持戒，即使一時做不到很好，也不應(yīng)該放棄受戒持戒的機會。
佛陀在世時，王舍城有個獵人靠獵鹿為生。他有位朋友是佛弟子，出于悲憫而經(jīng)常勸阻他：“ 你不要再造惡業(yè)了，不要因此墮落惡趣。假如你希望死后快樂，要自制不殺生?！钡沁@個獵人不聽，他的朋友仍然鍥而不舍地勸阻，最 后使他勉強答應(yīng)在夜晚遠(yuǎn)離殺生，受持功德。不過，白天他仍然扛著弓箭去打獵。后來，這個獵人死后投生為王舍城附近的天宮鬼(vemànikapeta)。擁有天眼的那拉達(dá)長老(Nàradatthera)看見這只奇怪的鬼：白天遭受著各種刑具的殺戮與折磨，并被無數(shù)條大狗追逐、圍繞著撕咬，把他的全身只吃剩一堆骨頭。但一到夜晚，這只鬼便具足五欲功德，被天子、天女們圍繞服侍著，享受著各種欲樂。長老覺得很奇怪，一問才知道原來是由那個獵人投生的。由于獵人白天殺生的惡報 ，他遭受各種痛苦，又由于晚上持戒的功德，他享受殊勝的欲樂。這故事記載于《鬼故事·獵鹿鬼的故事》(Migaluddakapetavatthu)。
這個故事告訴我們：即使生起短暫的善心，也是有功德的。所以，我們要好好地持戒！
明天我們繼續(xù)分享《阿毗達(dá)摩講要》
佛說：我一直在關(guān)注你、保佑你，
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