《莊子》譚（內(nèi)篇）
第一篇 逍遙游——學(xué)習(xí)《莊子》
1、超越就是逍遙——學(xué)習(xí)《莊子》第一篇 逍遙游
超越自己超越現(xiàn)實(shí)就是逍遙。北冥有魚，超越了自己，超越了所在的現(xiàn)實(shí)，就成為鯤鵬“絕云氣，負(fù)青天”逍遙于天地之間。逍遙——就是佛說的“空”；道說的“神”。
2、做人要有遠(yuǎn)見——學(xué)習(xí)《莊子》第一篇 逍遙游
做人要有遠(yuǎn)見就是要有：思想、見解。思想要高尚，見解要遠(yuǎn)大，如鯤鵬。這樣才能看透人生，才能超越自己所在的現(xiàn)實(shí)，才能成為鯤鵬“水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里”。這豈是蟬、雀“奚以知其然也?”
3、無己無功無名——學(xué)習(xí)《莊子》第一篇 逍遙游
“至人無己，神人無功，圣人無名”。要真正做到無自我、無功利、無名利，那就是超越了自我所在的現(xiàn)實(shí)，那就是“無為”。那可真就成為“至人、神人、圣人”逍遙、逍遙了。那也就是成——佛了。難么？也不難， “至人、神人、圣人” 就在我們身邊。
附：原文
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運(yùn)則將徙於南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也?！吨C》之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里。去以六月息者也?！?nbsp;
野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭闕者，而后乃今將圖南。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至而控於地而已矣。奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問棘也是已：窮發(fā)之北，有冥海者，天池也；有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名曰鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云，搏扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚適也?我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也?”此小大之辨也。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。
夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后返。彼於致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無已，神人無功，圣人無名。
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第二篇 齊物論——學(xué)習(xí)《莊子》
4、萬物皆為齊物——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
世上的萬物生物動(dòng)物各種各樣，世上的各人種、工農(nóng)商學(xué)一人一樣，真是千差萬別。但是，飛的高一點(diǎn)看：一人一樣的人都是人；再高一點(diǎn)看：都是動(dòng)物；再高一點(diǎn)看：都是生物；再高一點(diǎn)看：都是物；再高一點(diǎn)看：都是星星了。世上萬物無差別——皆為齊物了。由此，我們將解脫了現(xiàn)實(shí)的束縛，超越了自己所在的現(xiàn)實(shí)——逍遙了。
5、我又是什么呀——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
“非彼無我，非我無所取。”沒有這個(gè)客觀的世界，哪有“我”呀？！沒有這個(gè)身體，哪有“我”呀？！那么，沒有“我”，這個(gè)世界還有什么可取的哪??？沒有“我”，這個(gè)身體還有存在的必要么??？“可行已信，而不見其形，有情而無形。”“我”活著是可信的，我又是什么樣的呀??？我有感情，可是情又是什么樣的呀??？我是誰呀！？我又是什么呀??？莊子在兩千五百年前發(fā)出的——永恒的哲學(xué)之問。
6、什么是正確的——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
一切正確的：一、都是“我”認(rèn)為的，又隨著“我”的變化而變化；二、都是“我”對(duì)一定“條件”下的認(rèn)為，又隨著“條件”的變化而變化；三、都是“我”對(duì)“錯(cuò)誤”的比較，隨著“錯(cuò)誤”的變化而變化。正如莊子曰“故曰：彼出于是，是亦因彼。”“因是因非，因非因是?！?，“彼亦一是非，此亦一是非?！币病?nbsp;
7、看到的是過去——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
光是有速度的，我們看到的十億光年遠(yuǎn)的星星，現(xiàn)在可能已經(jīng)不存在了，因?yàn)?，現(xiàn)在所看到的是十億年前的那個(gè)星星發(fā)的光。因此，可是說：我們看到的，都是過去的，哪怕是“剎那”間也是過去了。真是“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”
8、何為絕對(duì)正確——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
何為絕對(duì)正確——“道”也?！暗馈本褪窃凇爸小钡闹萍s下，永遠(yuǎn)變化的過程。其是永恒的絕對(duì)的，勉強(qiáng)可以說成是“規(guī)律”。因此，莊子曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮?！?nbsp;
9、天地一指 萬物一馬——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
天地就如同人的一個(gè)指頭一樣，萬物就如同一匹馬一樣。之所以有區(qū)別，都是人心通過比較認(rèn)定命名的。所以，莊子曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！?nbsp;
10、無人心無是非——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
天下只是因?yàn)橛辛巳说恼J(rèn)識(shí)，才有是非；沒有人的認(rèn)識(shí)哪來的是非？！真是“可乎可，不可乎不可?！倍际怯捎凇暗馈钡倪\(yùn)行（在“中”的制約下的永恒的絕對(duì)的變化）而形成的，萬物的區(qū)別同樣是如此。正如莊子曰：“道行之而成，物謂之而然?！?nbsp;
11、“是非”模糊了“道”——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
“是非”模糊了對(duì)人們“道”的認(rèn)識(shí)。那是因?yàn)椋阂皇?、人們的生存環(huán)境和發(fā)展階段限制了人們的眼界；二是、人們?yōu)榱松婧桶l(fā)展總是在判斷選擇“是非”；三是、尤其從私有制以來，人們對(duì)“是非”的認(rèn)識(shí)，基本是以經(jīng)濟(jì)利益為基礎(chǔ)的。簡而言之，人們?yōu)榱松嫘枰袛噙x擇“是非”，從而模糊了對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)。正如莊子曰：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成?！?nbsp;
12、都是“道”的“過程”——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
一切都是一個(gè)“過程”。當(dāng)今宇宙大爆炸理論認(rèn)為宇宙有個(gè)開始，如莊子曰：?！坝惺家舱撸庇幸粋€(gè)開始的；同時(shí)又認(rèn)為有膨脹就會(huì)有收縮，收縮到原點(diǎn)又是大爆炸，那個(gè)圓點(diǎn)又在哪那？又如莊子曰“有未始有始也者，”有一個(gè)沒有開始以前的那個(gè)有開始的；到底有沒有開始哪？還是如莊子曰“有未始有夫未始有始也者”，有一個(gè)沒有開始以前的，是沒有開始哪？還是有開始哪？。這個(gè)到現(xiàn)在也說不清的問題，就是老子、莊子所說的“道”的永恒的絕對(duì)的變化的過程，真是偉大呀！
13、天地與我并生——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
“天地與我并生，萬物與我為一?！贝颂帒?yīng)該理解為：有了“我”（大我——人類）也就有了“天地”（的名稱）；沒有“我”哪還有什么“天地”；沒有“我”“天”不叫“天”，“地”不叫“地”；天下萬物都是因有了“我”才有了生生滅滅，沒有我哪有這么多名稱的萬物，哪有什么生生滅滅，不過都是一個(gè)變化的過程。
14、圣人議而不辯——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
“圣人議而不辯”。是因?yàn)?，圣人已?jīng)悟“道”，“圣人懷之，”心里只有自己知道，到了那個(gè)程度，那個(gè)境界，與沒有悟“道”的一般人又有何辯之？！一般人呢？“眾人辯之，以相示也?！币话闳瞬蝗ピ谧约盒睦镂颉暗馈鄙舷鹿Ψ颍辉谧彀蜕险撧q；“以相示也”，來表明自己的高明。
15、何為“大廉不嗛”——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
“大廉不嗛”（嗛：“謙虛”）。真正的廉潔是：一不“謙”——一貫敢于堅(jiān)持正義、當(dāng)仁不讓、勇?lián)?zé)任；二不“虛”——從不表現(xiàn)清白清高、一塵不染、潔身自好。而是一身浩然正氣的氣質(zhì)。
16、何為“不道之道”——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
何為“不道之道”?！暗馈笔欠浅Ｆ椒?，非常具體的，就在現(xiàn)實(shí)之中。有為官之“道”、有經(jīng)商之“道”、有習(xí)武之“道”、還有如婦人之“道”等。這些是婦孺皆知的。但是，“不道之道”就是更抽象的、形而上的、總的、一通百通的“道”?！叭粲心苤?，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來。此之謂葆光?！蹦蔷褪牵鹤兓倪^程——“道”也，如能真正懂得、掌握、運(yùn)用自如——圣人也。
17、莊周夢(mèng)蝶之思——學(xué)習(xí)《莊子》第二篇 齊物論
莊周夢(mèng)蝶是《莊子》第二篇 齊物論的結(jié)尾篇。是在告訴后人：大鵬飛得越高，看到的天下萬物越趨同——齊物；越高看萬物越歸一；越高越無我；越高越看萬物“此之謂物化”也——只不過是一個(gè)變化的過程——“道”也。那也真是 “不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”
附：原文
南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,答焉似喪其耦.顏成子游立侍乎前,曰:"何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,非昔之隱機(jī)者也."子綦曰:"偃,不亦善乎?而問之也.今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫."子游曰:"敢問其方?"子綦曰:"夫大塊噫氣,其名為風(fēng).是唯無作,作則萬竅怒號(hào).而獨(dú)不聞之蓼蓼乎?山林之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似趼,似圈,似臼,似洼者,似污者,激者,稿者,叱者,吸者,叫者,嚎者,窈者,咬者.前者唱于,而隨者唱禺.泠風(fēng)得小和,飄風(fēng)則大和,厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛.而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎?"子游曰:"地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已.敢問天籟?"子綦曰:"夫吹萬不同,而使其子已也,咸其自取,怒者其誰邪!"
大知閑閑,小知間間,大言炎炎,小言詹詹.其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗.縵者,窖者,密者.小恐惴惴,大恐縵縵.其發(fā)若機(jī)括,其司是非之謂也.其留如詛盟,其守勝之謂也.其殺若秋冬,以言其日消也.其溺之所為之,不可使復(fù)之也.其厭也如緘,以言其老洫也.近死之心,莫使復(fù)陽也.喜怒哀樂,慮嘆變縶,姚佚啟態(tài).樂出虛,蒸成菌,日夜相代乎前而莫知其所萌.已乎已乎,旦暮得此其所由以生乎?
非彼無我,非我無所取.是亦近矣,而不知其所為使.必有真宰,而特不得其朕.可形已信,而不見其形,有情而無形.百骸.九竅.六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆悅之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治也.其遞相為君臣乎?其有真君存焉.如求得其情與不得,無益損乎其真.一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役,而不見其成功,禰然疲役,而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?
夫隨其成心而師之,誰獨(dú)且無師乎?奚必知代,而心自取者有之?愚者與有焉.未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也,是以無有為有.無有為有,雖有神禹且不能知,吾獨(dú)且奈何哉?
夫言非吹也,言者有言.其所言者特未定也,果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于彀音,亦有辨乎,其無辨乎?道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華.故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是.欲是其所非而非其所是,則莫若以明.
物無非彼,物無非是.自彼則不見,自知?jiǎng)t知之.故曰:彼出于是,是亦因彼.彼是方生之說也.雖然,方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可.因是因非,因非因是.是以圣人不由,而照之于天.彼亦一是非,此亦一是非.果且有彼是乎哉,果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞.樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮.是亦一無窮,非亦一無窮.故曰:莫若以明.
以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也.以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也.天地一指也,萬物一馬也.可乎可,不可乎不可.道行之而成,物謂之而然.惡乎然?然于然.惡乎不然?不然于不然.物固有所然,物固有所可.無物不然,無物不可.故為是舉莛與楹,厲與西施,恢詭譎怪,道通為一.其分也,成也.其成也,毀也.凡物無成與毀,復(fù)通為一.唯達(dá)者知通為一.為是不用,而寓諸庸.庸也者,用也.用也者,通也.通也者,得也.適得而幾已.因是已,已而不知其然,謂之道.
勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三.何謂朝三?狙公賦芋,曰:"朝三而暮四."眾狙皆怒.曰:"朝四而暮三."眾狙皆悅.名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也.是以圣人和之以是非,而休乎天鈞.是之謂兩行.
古之人,其知有所至矣.惡乎至?有以為未始有物者,至矣盡矣,不可以加矣.其次以為有物矣,而未始有封也.其次以為有封也焉,而未始有是非也.是非之彰也,道之所以虧也.道之所以虧,愛之所以成.果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也,無成與虧,故昭氏之不鼓琴也.昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據(jù)梧也.三子之知幾乎,皆其盛者也,故載之末年.唯其好之,以異于彼,其好之也,欲以明之彼.非所明而明之,故以堅(jiān)白之昧終.而其子又以文之綸終,終身無成.若是而可謂成乎,雖我亦成也.若是而不可謂成乎,物與我無成也.是故滑疑之耀,圣人之所圖也.為是不用而寓諸庸,此之謂以明.
今且有言于此,不知其與是類乎,其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣.雖然,請(qǐng)嘗試言之.有始也者,有未始有始也者,有未始夫未始有始也者.有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始夫未始有無也者.俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰無也.今我則已有謂矣,而未知吾所謂之果有謂乎,其果無謂乎?天下莫大于秋毫之末,而太山為小,莫壽于殤子,而彭祖為夭.天地與我并生,而萬物與我為一.既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三.自此以往,巧歷不能得,而況其凡乎?故自無適有以至于三,而況自有適有乎?無適焉,因是已.
夫道未始有封,言未始有常.為是而有畛也,請(qǐng)言其畛.有左有右,有倫有義,有分有辯,有競有爭,此之謂八德.六合之外,圣人存而不論;六合之內(nèi),圣人論而不議;春秋經(jīng)世先王之志,圣人議而不辯.故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也.曰何也?圣人懷之,眾人辯之以相示也.故曰:辯也者,有不見也.夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不慊,大勇不歧.道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇歧而不成.五者園而幾向方矣.故知止其所不知,至矣.孰知不言之辯,不道之道.若有能知,此之謂天府.注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來.此之謂葆光.
故昔者堯問于舜曰:"我欲伐宗.膾.胥敖,南面而不釋然.其故何也?"舜曰:"夫三子者,猶存乎蓬艾之間,若不釋然,何哉?昔者十日并出,萬物皆照,而況德之進(jìn)乎日者乎?"
嚙缺問乎王倪曰:"子知物之所同是乎?"曰:"吾惡乎知之?""子知子之所不知邪?"曰:"吾惡乎知之?""然則物無知邪?"曰:"吾惡乎知之?雖然,嘗試言之.庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎汝.民濕寢則腰疾而偏死,鰍然乎哉?木處則惴栗恂懼,猿猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,鯽蛆甘帶,鴟鴉嗜鼠,四者孰知正味?猿,蝙狙以為雌,麋與鹿交,鰍與魚游,毛嬙麗姬,人之所美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟.四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之途,樊然淆亂.吾惡能知其辯?"嚙缺曰:"子不知利害,則至人固不知利害乎?"王倪曰:"至人神矣.大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山,風(fēng)振海,而不能驚.若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,死生無變于己,而況利害之端乎?"
瞿鵲子問于長梧子曰:"吾聞諸夫子,圣人不從事于務(wù),不就利,不違害,不喜求,不緣道,無謂有謂,有謂無謂,而游乎塵垢之外.夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也.吾子以為奚若?"長梧子曰:"是黃帝之所聽熒也,而求也何足以知之.且汝亦大早計(jì),見卵而求時(shí)夜,見彈而求梟炙.予嘗為汝妄言之,汝亦以妄聽之.奚旁日月,挾宇宙,為其吻合,置其滑昏,以隸相尊.眾人役役,圣人愚鈍.參萬歲而一成純,萬物盡然而以是相蘊(yùn).予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪?麗之姬,艾封人之子也.晉國之始得之,涕泣沾襟,及其至于王所,與王同筐床,食芻豢,而后悔其泣也.予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?夢(mèng)飲酒者,旦而哭泣,夢(mèng)哭泣者,旦而田獵.方其夢(mèng)也,不知其夢(mèng)也.夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉,覺而后知其夢(mèng)也,且有大覺而后知此其大夢(mèng)也.而愚者自以為覺,竊竊然知之.君乎牧乎?固哉!丘也與汝皆夢(mèng)也,予謂汝夢(mèng)亦夢(mèng)也.是其言也,其名為吊詭.萬世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也.既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也.則人固受其黯暗,吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人,俱不能相知也,而待彼也邪.化聲之相待,若其不相待.和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也.""何謂和之以天倪?"曰:"是不是,然不然.是若果是也,則是之異乎不是也亦無辯,然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯.忘年忘義,振于無竟."
罔兩問景曰:"曩子行,今子止,曩子坐,今子起.何其無特操與?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蝮蜩翼邪?惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?"
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與,不知周也.俄然覺,則遽遽然周也.不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶,則必有分矣.此之謂物化。
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第三篇 養(yǎng)生主——學(xué)習(xí)《莊子》
18、齊物后可養(yǎng)生——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
還是南懷瑾老先生說得好：《莊子》內(nèi)七篇是連貫的，等于是一篇文章，等于《論語》二十篇是連貫的一樣。內(nèi)七篇所講的程序，分七個(gè)聯(lián)合體。第一篇《逍遙游》，講人如何升華而得到解脫；第二篇《齊物論》，解脫以后才能談齊物，才能使身心內(nèi)外達(dá)到形而上的絕對(duì)的“齊一”之道；齊物以后才可以養(yǎng)生，然后第三篇講《養(yǎng)生主》，人的生命，怎樣在現(xiàn)實(shí)環(huán)境中，使人生很自然，很灑脫，很自在地為人處世。
19、有涯隨無涯殆——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
人的生命是有限的，但是人想要知道的欲望是無限的。用有限的生命去追求，想要知道的無限的欲望是很危險(xiǎn)的。并不是說知識(shí)越多、懂得的道理越多越煩惱、越危險(xiǎn)。而是，真正的悟“道”，看透人生，就會(huì)“為善無近名，為惡無近刑，”也就是說：做善事不計(jì)名利；迫不得已要做一些不應(yīng)該做的事（惡）要有“底線”（無近刑）?？磥怼爸埂笔谴髮W(xué)問呀！又不由的使我想起了雷鋒的一段話：“把有限的生命投入到無限的為人民服務(wù)之中去”。
20、庖丁解牛之思——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
庖丁解?！薪馀Ｖ暗馈薄Ｒ灰裱暗馈薄耙篮跆炖怼?；二要順其自然——“因其固然”；三要技能熟練——“游刃必有余”；四要小心謹(jǐn)慎——“動(dòng)刀甚微”；五方能“躊躇滿志”。人的一生同樣有為人之“道”，一要遵循天“道”，適時(shí)而為；二要順其自然，因人而為；三要熟能生巧，愉悅而為；四要小心謹(jǐn)慎，中庸而為；五方能“躊躇滿志”。
21、天也，非人也——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
普天下的人千人千面，沒有完全一樣的人，這是天生的，也就是天命——“天也，非人也”，不是每個(gè)人自己所能左右的。但是，如何走完自己的人生，每個(gè)人是有不同的選擇的。如可憐的野雞，為了吃飽，一天到晚到處跑，雖然很艱難，但它活得比關(guān)在籠子里快活的多。人啊！千萬不要把自己關(guān)在“物欲”的籠子里呀！
22、薪盡火傳之思——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
生是死、死是生、生生死死、無生無死只不過就是一個(gè)過程而已。如一根火柴，當(dāng)它點(diǎn)亮另一根火柴時(shí)，也就燃盡了自己，如此反復(fù)“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！毙奖M火傳。
23、養(yǎng)生主要養(yǎng)心態(tài)——學(xué)習(xí)《莊子》第三篇 養(yǎng)生主
第三篇養(yǎng)生主。莊子主要是告訴人們養(yǎng)生最主要的關(guān)鍵、綱領(lǐng)——主。養(yǎng)生主要的就是養(yǎng)心態(tài)。一是看透人生“知止”無為；二是要遵循為人之天“道”；三是要擺脫“物欲”的籠子；四是要懂得生死就是薪盡火傳。快樂人生的心態(tài)就是養(yǎng)生的最主要的關(guān)鍵、綱領(lǐng)。
附：原文
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。
文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非全牛者；三年之后，未嘗見全牛也；方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之?！蔽幕菥唬骸吧圃?！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。”
公文軒見右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?nbsp;
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
——
第四篇 人間世——學(xué)習(xí)《莊子》
24、人世間先自立——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
人生活在人世間，首先一點(diǎn)就是——自立；自立首先是經(jīng)濟(jì)自立；沒有經(jīng)濟(jì)自立就沒有思想自立；沒有思想自立就沒有政治自立。正如莊子假他人之口曰“先存諸己而后存諸人”。
25、人世間要慎為——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“慎為”的反義詞不是“敢為”，而是“亂為”。為人處世如果“亂為”就會(huì)，“雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”，“輕用其國，而不見其過?！币氩弧皝y為”，就要：慎用其智，三省吾身，只有做到“慎為”才能真正有所“敢為”。
26、名也者相軋也——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
辯真理、循道德、守規(guī)矩——圣人也。但是，如果辯真理、循道德、守規(guī)矩是為了“名”，那就會(huì)是毫無意義的無休止的偽善的爭論、傾軋，其本身就失去了真理、道德和規(guī)矩的本意，走向了其反面。“名也者，相軋也”。
27、災(zāi)人者必反災(zāi)——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“菑人者，人必反菑之?！?。菑——災(zāi)也。即“災(zāi)人者，人必反災(zāi)之?！?。其意是：通過顯示自己的長處，來暴露他人的短處，為災(zāi)人者也；如此，必遭到他人的嫉妒，反被他人揭自己的短處，而遭到排擠打擊。
28、內(nèi)直不必外曲——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“內(nèi)直者，與天為徒?！眱?nèi)直者——就是懂得天之“道”。何必又要“外曲者，與人之為徒也。”外曲者——迎合人之“道”。處事圓滑就不能為人耿直。
29、循規(guī)不是盡責(zé)——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
規(guī)矩再多也不能蓋全，也存在解釋不清楚的地方。只按規(guī)矩辦同樣會(huì)出現(xiàn)問題，以按規(guī)矩辦事為借口，不是盡責(zé)！而是避責(zé)??！
30、子之愛親，命也——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“子之愛親，命也”育子女——不是為了養(yǎng)老；孝父母——不是為了回報(bào)。而是人之天性——命也，也就是人的天性——本性善的體現(xiàn)：就是偉大的——愛。如果只是為了養(yǎng)老而育子女，為了回報(bào)而孝父母——那是太可憐了??！
31、固有所不得已——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，”為人處世，不論為國、為家、為友，只要是“義”所當(dāng)為，哪怕是不得已而為之，也要“義”無反顧而忘其身性命——忠也。
32、傳話為天下之難——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。”雙方互怒，傳話難也；雙方互喜，傳話也難。要，“傳其常情，”很正規(guī)，很平常，“無傳其溢言，”過分的話不能傳，好壞都不能加一點(diǎn)，能夠做到這樣，方能保全自己，也能夠完成了使命——那也難呀！。
33、螳臂擋車之思——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
原文：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也?！贝硕?，一可贊螳螂之勇；二可贊螳螂殺身成仁。但，一明知不可為之而為之，不能順應(yīng)大趨勢(shì)；二自命不凡妄自稱大，不能成事也。
34、夫養(yǎng)虎者之思——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
夫養(yǎng)虎者不敢以生物與之，為的是避免老虎的血腥；不敢以全物與之，為的是避免老虎的兇殘。但是，老虎的本性難免呀！伴君如伴虎呀！
35、拍馬屁之思——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
愛馬之人出于愛惜,隨手拍擊一只叮在馬身上牛虻，沒想到拍馬的時(shí)候、地方都不對(duì)，這時(shí)馬正在待發(fā)，拍馬屁又拍在馬腿上了，馬兒受驚便咬斷勒口、掙斷轡頭、弄壞胸絡(luò)。意在愛馬卻失其所愛，看來拍馬屁也要謹(jǐn)慎行事呀！
36、沒有用之大用——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
一是，只有沒有用的東西，才會(huì)保留下來。因?yàn)橛杏玫臇|西都被用了；二是、沒有用的東西，不是沒有用，而只是人們現(xiàn)在還不會(huì)用，或是沒有放到適當(dāng)?shù)牡胤?，所以沒用；三是、一旦人們發(fā)現(xiàn)了它的用處，放到適當(dāng)?shù)牡胤?，必有大用；四是、到了有大用的時(shí)候，也就是這個(gè)沒用的東西，快要用盡了的時(shí)候了。
37、無材之大才——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
材專才也。如果說一個(gè)人無才，那是說這個(gè)人無專才。但絕不是蠢才，因?yàn)榻^不會(huì)說蠢才無才。那么，不是專才就是全才大才，只是時(shí)運(yùn)而已。還是孔子曰：君子不器呀！
38、今世無用之用——學(xué)習(xí)《莊子》第四篇 人間世
“來世不可待，往世不可追”，今世行路難。行路難，難就難在權(quán)衡難，權(quán)衡有用無用難，權(quán)衡無為有為難，還是“中庸”難。
附：原文
顏回見仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)?！痹唬骸稗蔀檠?？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：'治國去之，亂國就之。醫(yī)門多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相札也；知也者爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼（音qiāng），未達(dá)人氣；名聞不爭，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之。若殆為人災(zāi)夫。
且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也?！?nbsp;
顏回曰：“吾無以進(jìn)矣，敢問其方?！敝倌嵩唬骸褒S，吾將語若。有心而為之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也?！?nbsp;
回曰：“敢問心齋?！敝倌嵩唬骸叭粢恢?，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”
顏回曰：“回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也，可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！吾語若：若能入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓于不得已則幾矣。絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內(nèi)通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎！是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎！”
葉公子高將使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語諸梁也曰：'凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。若成若不成而后無患者，唯有德者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！
丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：'傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全?！?nbsp;
且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然于是并生心厲。克核太至，則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：'無遷令，無勸成。過度益也?！w令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也！莫若為致命，此其難者？”
顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天殺。與之為無方則危吾國，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過，而不知其所以過。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖；達(dá)之，入于無疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！
汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心?；⒅c人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。
夫愛馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡?？刹簧餍埃俊?nbsp;
匠石之齊，至于曲轅，見櫟社樹。其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：'自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液樠（音mán），以為柱則蠹，是不材之木也。無所可用，故能若是之壽?！?nbsp;
匠石歸，櫟社見夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫楂梨橘柚果蓏（音luǒ）之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”
匠石覺而診其夢(mèng)。弟子曰：“趣取無用，則為社何邪？”曰：“密！若無言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴酰∏乙脖似渌Ｅc眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！”
南伯子綦游乎商之丘，見大木焉，有異：結(jié)駟千乘，隱，將芘其所藾（音lài）。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺??；舐其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂醒三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（音yì）斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
支離疏者，頤隱于齊，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治繲（音xiè），足以餬口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！
孔子適楚。楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行。吾行郄曲，無傷吾足。”
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
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第五篇 德充符——學(xué)習(xí)《莊子》
39、無形而心成——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
無形首先要忘形。就是要把天下的萬物萬事，看成沒有形區(qū)別的同一“物”。世上千人千面沒有什么區(qū)別，都是有人性的——人；人與各種動(dòng)物也是沒有什么區(qū)別的，都是有生命的——?jiǎng)印拔铩保惶?、地、山、河等也是沒有什么區(qū)別的，都是“物”變化的結(jié)果——滄海桑田么；人間的萬事同樣是沒有什么區(qū)別的，都是有因果的——過程?？傊?，都是人心而成的——人的認(rèn)識(shí)罷了。
40、命物之化而守其宗——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
人間的生生死死，天地間的天翻地覆的滄海桑田，都是物化的過程，此天命也。天命謂之“道”，只要守住其“道”，悟透其“道”，那就任憑其千變?nèi)f化，不過就是一個(gè)過程而已。
41、得其心以其心——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
“彼為己以其知，得其心以其心”。對(duì)世間的萬物萬事，只有以自己的“知”——悟“道”的智慧，去理解自己以往心里對(duì)世間的認(rèn)識(shí)。方能得其忘知忘覺，無思無慮的常心。
42、唯止能止眾止——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
只有知止自己的欲望，方能在靜止的心態(tài)下，觀察到天下萬物萬事靜止的真實(shí)的狀態(tài)。就如同水一樣不能在流動(dòng)的水面上照見自己的身影，而只能在靜止的水面上照見到自己的身影。正可謂是：“人莫鑑于流水而鑑于止水”。
43、鑑明則塵垢不止——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
明亮的鏡子就不會(huì)有灰塵停留在上面，有了灰塵鏡子就不會(huì)明亮。要想心明眼亮，就要超凡脫俗，不要停留在世俗的欲望上。否者就會(huì)讓欲望蒙蔽了你的眼睛，污染了你的心靈。
44、久與賢人處則無過——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
久與賢人處則無過——想到了孟母三遷“昔孟母，擇鄰處。”近朱者赤呀！
45、至人之以是為己桎梏——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
“至人”是古時(shí)具有很高的道德修養(yǎng)，超脫世俗人。但是，就是像孔子這樣的“至人”自以為自己懂得很高的道德修養(yǎng)之時(shí)，也就已經(jīng)成為了其的束縛——桎梏。
46、何謂才全——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
何謂才全？莊子借孔子之曰認(rèn)為：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖，毀譽(yù)，饑渴寒暑”這些都是事物的變化，都是“道”（自然規(guī)律）的運(yùn)行；日夜更替于我們的面前，“是事之變，命之行也”。而適應(yīng)四季時(shí)變、人間事變于心者，也就是“生時(shí)于心者也”，真正達(dá)到了天人合一，是之謂才智完備（才全）。
47、何為德不外露——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
水平：是水靜止時(shí)保留的最佳狀態(tài)，它可以作為公平的準(zhǔn)繩——平如水么。此時(shí)的水是內(nèi)在相當(dāng)飽滿，而外在絲毫不動(dòng)，猶如有德而外不露。真是“內(nèi)保之而外不蕩也”。
48、是非吾所謂情也——學(xué)習(xí)《莊子》第五篇 德充符
人有情就有好惡，有好惡就有是非，有是非就有爭辯，有爭辯就有名利，有名利就會(huì)失“道”缺“德”，使人不忘其所應(yīng)該忘的“情”，而忘了其所不應(yīng)該忘的“道”和“德”。真是眇小哉人也！
附：原文
德充符
魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王駘，兀者也。從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議；虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之?！?nbsp;
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也獨(dú)若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也?！?nbsp;
常季曰：“彼為己以其知，得其心以其心。得其常心，物何為最之哉？”仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨(dú)也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實(shí)；勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肎以物為事乎！”
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止?！逼涿魅?，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？且子見執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也？聞之曰：'鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過?！褡又〈笳撸壬?，而猶出言若是，不亦過乎？”子產(chǎn)曰：“子即若是矣，猶與堯爭善，計(jì)子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自狀其過以不當(dāng)亡者眾，不狀其過以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎？”子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣。夫子胡不入乎，請(qǐng)講以所聞！”無趾出?？鬃釉唬骸暗茏用阒?！夫無趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”
無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且蘄以詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”老聃曰：胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無趾曰：“天刑之，安可解！”
魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請(qǐng)于父母曰'與為人妻，寧為夫子妾’者，十?dāng)?shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟(jì)乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而后應(yīng)。氾而若辭，寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見子食于其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復(fù)使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全?！薄昂沃^德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也?！?nbsp;
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實(shí)，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
跂支離無脤說衛(wèi)靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡有德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天！
惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然”?；葑釉唬骸叭硕鵁o情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅(jiān)白鳴！”
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第六篇 大宗師——學(xué)習(xí)《莊子》
49、知天之所為——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“知天之所為，知人之所為者，至矣?！蹦苤欤陀^）知人（主管）雖然已經(jīng)是很高的境界了，但還不是“真知”。因?yàn)?，知天知人的“知”還需要等待被知的“天”“人”的變化而定。只有“真人”才有“真知”。
50、“真人”“忘我”——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“真人”是完全忘掉了自己的存在，因此也就不知生死?？梢哉f“生”代表了一切的喜悅；“死”代表了一切的煩惱。忘掉了這一切就可以“喜怒通四時(shí)”與天適宜。如此，誰又能知其思想之精髓哪？！
51、“真人”的氣質(zhì)——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“真人”的氣質(zhì)：深明大義而不朋黨；好像不懂而又不隨便接受他人的思想；態(tài)度安閑自然而又特立超群；襟懷寬闊虛空而不浮華；思想深邃又好像喜歡封閉自己；心不在焉的又好像忘記了要說的話；放浪形骸從不受什么限制；容顏和悅令人喜歡接近；德性中和讓人樂于歸依；用人“德”循天“道”而天人合一的“真人”。
52、生死有命“道”也——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“死生，命也，其有夜旦之常，天也?！比说纳谰褪且粋€(gè)“道”的過程，猶如日夜交替之變化一樣的。人不知生同時(shí)也不知死，但是，應(yīng)該知道生死只是一個(gè)過程，與所有的“物”的變化一樣“道”也。最終導(dǎo)致宿命論該不是莊子的本意吧！？
53、藏天下于天下——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“藏天下于天下”天下本來就是天下的，可是人們總是好把天下的某些東西或者是一部分，竊為己有而搶劫奪取或是東躲西藏，那永遠(yuǎn)是不可靠的。只有把“藏天下于天下”才是最可靠的。看來天下永遠(yuǎn)是屬于民眾的、屬于大自然的。
54、“道”只可感覺——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“道”就在我們身邊，我們時(shí)時(shí)處處都可感覺到它的存在，但只是可感覺而說不明白。它無形而又可感覺；它無為而又無不為；它無始而又有生；它無終而又有死；“道”就是一個(gè)永遠(yuǎn)變化的過程?，F(xiàn)在勉強(qiáng)可說它是規(guī)律吧!（還不確切）
55、“道”可得么？——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“道”永不可得。到目前為止，在人認(rèn)識(shí)的范圍內(nèi)，只有人把這個(gè)“道”起名為“道”，真是“道可道，非常道；名可名，非常名”呀。而人只是“道”變化過程中一瞬間、一瞬間、一瞬間......的產(chǎn)物而已呀?。?！
56、朝聞道，夕死可矣——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
《論語·里仁》：“子曰：'朝聞道，夕死可矣?！睂?duì)此有很多的解釋。現(xiàn)在看來可以說，孔子是在懷疑自己終生都難得“道”呀！得“道”之人都是后人對(duì)該人生前超群智慧的傳說，真可謂是莊周夢(mèng)蝶呀！不知是我夢(mèng)蝶，還是蝶夢(mèng)我呀。
57、陰陽之氣有沴——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“道”的變化就是陰、陽的相互變化，在“中”（相對(duì)的平衡“和”）與“不中”（絕對(duì)的不平衡“不和”）間的變化。地球上風(fēng)就是流動(dòng)的氣，因此有了陰陽之氣。當(dāng)陰陽之氣失去了相對(duì)的平衡，就會(huì)產(chǎn)生不同程度的不和之災(zāi)害——有沴。
58、安時(shí)而處順——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
人生命的獲得，是因?yàn)檫m時(shí)，生命的喪失，是因?yàn)轫槙r(shí)；安于適時(shí)而處之順時(shí)，也就沒有了喜怒哀樂。生存就是勞苦，死亡才是安息呀。
59、惡知禮意——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“惡知禮意”就是不懂得“禮”的真實(shí)含意。“禮”的真實(shí)含義是：人謙遜推讓、崇拜敬畏的外在的真誠表現(xiàn)。正如孟子曰：“辭讓之心，禮之端也?！钡怯捎谌藗兊摹皭褐倍蔀槭`。
60、天之小人也——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“天之小人，人之君子；”。人（人類）已經(jīng)發(fā)展到自作聰明，不知天“道”，而循世俗之“道”，甚至，欺天而行，還自稱君子！真是小人哉！“人之君子，天之小人也”。
61、夫已有所簡矣——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
任何禮儀都是人感情的表現(xiàn)形式，簡化到足以表達(dá)人的感情的程度為適度，尤其是喪事。超出了這個(gè)范圍就將成為了一種偽善的束縛。如果，把生死都看做只不過就是一個(gè)平常的過程，那么，喪事又要簡化到什么程度哪？！
62、澤及萬世而不為仁——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。”道法自然因此，無仁、無老、無巧。仁惡、少老、巧拙等均人為也。
63、化則無常也——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“化則無常也”。宇宙變化無常、自然變化無常、人間變化無?！际恰暗馈弊兓療o常。適應(yīng)也就變化無常——無常理。但是，萬變不離其“中”呀。都是在其“中”的制約下的變化。
64、天無私覆，地?zé)o私載——學(xué)習(xí)《莊子》第六篇 大宗師
“天無私覆，地?zé)o私載”。私——人為也。宇宙無私、天地?zé)o私、“道”無私。沒有人哪有私！只有無私方能學(xué)“道”呀！無私就是忘我，無我有“道”。
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附：原文
知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者：是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨(dú)；見獨(dú)，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?nbsp;
南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始?！?nbsp;
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！彼娜讼嘁暥?，莫逆于心，遂相與為友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”陰陽之氣有沴，其心閑而無事，跰而鑑于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”
子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時(shí)夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時(shí)也，失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”
子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰'我且必為鏌铘’，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰'人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
莫然有間而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”
子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌；顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”
孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”
子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之?！弊迂曉唬骸案覇柶浞??！笨鬃釉唬骸棒~相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！弊迂曉唬骸案覇柣恕！痹唬骸盎苏?，畸于人而侔于天，故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也?！?nbsp;
顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實(shí)而得其名者乎？回壹怪之?！?nbsp;
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢(mèng)未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢(mèng)為鳥而厲乎天，夢(mèng)為魚而沒于淵。不識(shí)今之言者，其覺者乎，其夢(mèng)者乎？造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一?！?nbsp;
意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我：'汝必躬服仁義而明言是非’。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩姿睢轉(zhuǎn)徙之塗乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩?！?nbsp;
許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”
許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧，此所游已?！?nbsp;
顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣?！痹唬骸翱梢樱q未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而后也?！?nbsp;
子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”有不任其聲而趨舉其詩焉。
子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”
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第七篇 應(yīng)帝王——學(xué)習(xí)《莊子》
65、藏仁以要人——學(xué)習(xí)《莊子》第七篇 應(yīng)帝王
“藏仁以要人”?！叭省北臼浅鲇谌酥拘浴吧啤保臼翘烀酥煨?，非人為所致。但是，其作用還是起到了“要人”（籠絡(luò)人心也就是現(xiàn)代的拉選票）的作用，進(jìn)而成為人為所致的“仁”，更甚者就是“偽善”。
66、順物自然而無容私——學(xué)習(xí)《莊子》第七篇 應(yīng)帝王
人類為了自己生存的一己私利，人為的來對(duì)待（改變）自然（天“道”），往往是會(huì)違背天之“道”（自然規(guī)律）的。最終必將遭受到天“道”（自然規(guī)律）的懲罰的。人類社會(huì)同樣有其天之命的人“道”的，統(tǒng)治者如要憑借一己私利的意志，通過強(qiáng)行推行禮儀、法度來治理社會(huì)，同樣必將適得其反。必須順應(yīng)人的本性“善”之人“道”，施行不言之教“順物自然而無容私焉，”無為而治“而天下治矣。”
67、至人之用心若鏡——學(xué)習(xí)《莊子》第七篇 應(yīng)帝王
“至人之用心若鏡”至人（老子堪稱至人）無己超凡脫俗，其心如鏡。對(duì)于外物稟承天“道”不分親疏沒有偏私，明見其質(zhì)樸純真，行不言之教，來者即照即去不留蹤跡，清虛淡泊而無所求，因此也就不損心勞神。
68、日鑿一竅，七日而渾沌死——學(xué)習(xí)《莊子》第七篇 應(yīng)帝王
此古代傳說中央之帝渾沌，生無七竅，因?yàn)槿擞衅吒[，儵與忽二帝為其日鑿一竅，七日鑿成而死。這是莊子告訴人們，自從有了人（人類）在人為的作用下，在人的認(rèn)識(shí)中自然淳樸的原始狀態(tài)就沒有了。
69、莊子為什么總用孔子說事——學(xué)習(xí)《莊子》
《莊子》內(nèi)七篇總是在用孔子說事，這是為何哪？在下認(rèn)為孔子的儒家思想：一、在當(dāng)時(shí)社會(huì)上非常流行；二、在當(dāng)時(shí)的思想道德領(lǐng)域有較高的境界；三、是當(dāng)時(shí)的仕途上有較大的影響等。因此，莊子通過駁斥孔子治世的社會(huì)學(xué)思想，方能更進(jìn)一步的說明“道”的無為而治的哲學(xué)思想。這也可以說是老莊的哲學(xué)思想與孔孟的社會(huì)學(xué)思想的區(qū)別。正是因此，老莊的哲學(xué)思想成為了宗教——道教，而孔孟的社會(huì)學(xué)思想成為了中華文化的主流。
70、《內(nèi)篇》后記——學(xué)習(xí)《莊子》
《莊子》內(nèi)七篇讀后感覺到：第一篇《逍遙游》是說明人們只有超越自己的現(xiàn)實(shí)，才能得到從物欲中解脫，也就逍遙了；第二篇《齊物論》是說明人們超凡脫俗的逍遙，飛的越高看世上萬物越無差別，皆為齊物了，“天地與我并生，萬物與我為一”了；第三篇《養(yǎng)生主》是說明人們既然萬物與我為一了，人生主要是養(yǎng)心態(tài)，也就是怎樣在現(xiàn)實(shí)中，使人生更自然地為人處世；第四篇《人間世》接著說明人們處世之道，“人皆知有用之用，而莫知無用之用也”的哲學(xué)觀點(diǎn)；第五篇 《德充符》說明處世之道人們首先要如何修“德”，從“忘形”與“忘情”這兩點(diǎn)出發(fā)，達(dá)到物我俱化，死生同一；第六篇 《大宗師》忘情修德進(jìn)而忘我修道，最值得敬仰、尊崇的老師那就是“道”。忘卻生死順應(yīng)自然方能修“道”；第七篇《應(yīng)帝王》進(jìn)一步說明帝王應(yīng)該順人的本性“善”之人“道”，施行不言之教“順物自然而無容私焉，”無為而治“而天下治矣?！薄肚f子》內(nèi)七篇連貫起來說明：只有超越現(xiàn)實(shí)實(shí)現(xiàn)逍遙視萬物與我為一，方能養(yǎng)成好性格在人世間忘情修德，忘我修道行無為而治。
附：原文
齧缺問于王倪，四問而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為；其知情信，其德甚真，而未始入于非人?！?nbsp;
肩吾見狂接輿?？窠虞浽唬骸叭罩惺己我哉Z女？”肩吾曰：“告我君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸？”
狂接輿曰：“是欺德也；其于治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負(fù)山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！”
天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請(qǐng)問為天下?！睙o名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”又復(fù)問。無名人曰：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
陽子居見老聃，曰：“有人于此，向疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不勌。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執(zhí)斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治?！崩像踉唬骸懊魍踔?，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也?！?nbsp;
鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實(shí)，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬?dāng)?shù)矣！吾見怪焉，見濕灰焉?！绷凶尤?，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：鄉(xiāng)吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆見吾杜德機(jī)也。嘗又與來?！?nbsp;
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權(quán)矣?！绷凶尤耄愿鎵刈?。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以天壤，名實(shí)不入，而機(jī)發(fā)于踵。是殆見吾善者機(jī)也。嘗又與來?！?nbsp;
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復(fù)相之?！绷凶尤?，以告壺子。壺子曰：“鄉(xiāng)吾示之以太沖莫?jiǎng)?。是殆見吾衡氣機(jī)也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來?！?nbsp;
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及，反，以報(bào)壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已?！眽刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也?！?nbsp;
然后列子自以為未始學(xué)而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。于事無與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終。
無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
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