2009-09-02 17:50:19

前言
老子是我國古代偉大的思想家，他所撰述的《道德經(jīng)》是一部思想深?yuàn)W、內(nèi)涵豐富的哲學(xué)著作，貫穿歷史數(shù)千年，流傳至今，對我國思想文化的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產(chǎn)。
老子深邃的”道”窮微極妙，教則浩蕩而宏博，理則廣大而深玄，曾傾倒無數(shù)中外鴻儒大家?？鬃右娎献雍筚潎@道：”老子其猶龍邪！”莊子欽服曰：”關(guān)尹老聃乎，古之博大真人哉！”中國民主革命的先行者孫中山晚年后，也曾說：”中國古代政治哲學(xué)實(shí)在比西方好?！濒斞刚f：”不讀《老子》一書，就不知中國文化?！焙m說：”老子是中國哲學(xué)的鼻祖，是中國哲學(xué)史上第一位真正的哲學(xué)家?！笔ト讼日芏紝献蛹捌鋵W(xué)說發(fā)出由衷的贊譽(yù)。
在自然科學(xué)中，現(xiàn)代物理學(xué)對物質(zhì)的微觀和對宇宙宏觀的研究，發(fā)現(xiàn)中國道家哲學(xué)的自然本體論和宇宙創(chuàng)生論比其它任何哲學(xué)都可能更接近于在上述領(lǐng)域中揭示出來的科學(xué)真理。進(jìn)而，一些西方科學(xué)家對融人文價(jià)值觀念和對自然的深刻洞察為一體的道家哲學(xué)推崇備致。
我們對于老子及其撰述的《道德經(jīng)》，應(yīng)認(rèn)真研究，深入分析，擯棄其神秘的外殼，汲取其辯證法的合理因素，使之在現(xiàn)代社會(huì)中發(fā)揮其應(yīng)有的作用。
《道德經(jīng)》流傳久遠(yuǎn)，錯(cuò)簡、異文甚多，裁章遣詞各殊，且文簡義奧，歷代世人見仁見智，眾說紛紜。筆者認(rèn)為，因本書屬哲學(xué)論著，所以譯文主旨應(yīng)是釋解本意，在認(rèn)真理解的基礎(chǔ)上，給以切實(shí)的現(xiàn)代闡釋，以推動(dòng)現(xiàn)代文明的發(fā)展。因此，本書采用這樣的譯釋方針：凡可用當(dāng)代的知識(shí)詞句能發(fā)掘其奧義者，只求似是；文中只可意會(huì)，難以言傳處也盡量附會(huì)一下，以求行文通暢易懂。但這樣一來，一些地方的譯意可能便難以妥洽，所以僅能供讀者揣摩文義時(shí)參考。愚意認(rèn)為如此處理，總比讓讀者閱后不知所云為好。
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作者：孔正王玉英
《道德經(jīng)》內(nèi)容提要及老子思想概論
《道德經(jīng)》基本內(nèi)容大體可分三個(gè)方面：
一、道的存在及其三大法則
二、遵循道修身處事三大要點(diǎn)
三、遵循道治國安民三大原則
一、道的存在及其三大法則
什么是道：
客觀世界是否存在著能適應(yīng)萬物萬事的總法則──它應(yīng)是介于科學(xué)（知道的認(rèn)識(shí)）和宗教（相信的認(rèn)識(shí)）之中的某種”可能的認(rèn)識(shí)”范疇──如果有的話，那就是老子《道德經(jīng)》中把本體論，認(rèn)識(shí)論和邏輯學(xué)統(tǒng)一起來的道。一般學(xué)科只是研究社會(huì)現(xiàn)象的一個(gè)側(cè)面或一個(gè)層次，而面對社會(huì)萬物萬事這一錯(cuò)綜復(fù)雜的系統(tǒng)，卻無法給予有力的全面解釋。而老子的道指出的卻是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規(guī)矩，事物順之則生成，逆之則敗亡。因此，人與天地萬物皆應(yīng)循道而為。梁啟超說：”吾先民以為宇宙間有自然之大理法，實(shí)為人類所當(dāng)率循者，而此法理乃天之所命?！?br>道是什么？道就是化生為萬物的原物質(zhì)和這原物質(zhì)化生的萬物演化時(shí)所遵循的基本法則（這種法則當(dāng)然也是人應(yīng)當(dāng)遵循的人事法則）。德是什么？德是萬物順應(yīng)道而形成的自性、本然?！兜赖陆?jīng)》就是論述宇宙間的這種大理法和人應(yīng)該怎樣遵循這大理法的哲學(xué)論著。
怎樣才能得道：
客觀世界不僅有我們的科學(xué)所熟知的穩(wěn)定的、重復(fù)的、線性、決定性現(xiàn)象和另外一些隨機(jī)性現(xiàn)象外，而且還有一種我們天天碰到的”其上不皦，其下不昧，繩繩不可名”似乎是雜亂無章的混沌現(xiàn)象。反映事物總體客觀規(guī)律”惟恍惟惚”的道，就應(yīng)該用概率到事物的混沌現(xiàn)象中去尋找。老子就是較準(zhǔn)確地指出了宇宙事物混沌狀態(tài)中看似隨機(jī)現(xiàn)象所隱含的規(guī)律性。
主客兩分是西方文化的特色；主客渾沌或天人合一是中國文化的特色。就總體世界觀而言，西方哲學(xué)側(cè)重”天人之別”，中國哲學(xué)側(cè)重”天人合一”。道家認(rèn)為：認(rèn)識(shí)是人智慧的產(chǎn)物，而人又是客觀世界的產(chǎn)物，那么人對客觀世界的認(rèn)識(shí)，既可以說是主體對客體，又可謂是主體對主體。人與宇宙互不外在，二者相類相協(xié)，通為一體。
人作為主體來講，有著認(rèn)識(shí)客體本質(zhì)的趨勢和能力，又能把自身本性對象化，與客體形成具有認(rèn)識(shí)結(jié)構(gòu)的狀況。人們在現(xiàn)象領(lǐng)域根據(jù)已知本質(zhì)再經(jīng)邏輯推導(dǎo)，或者以某種體驗(yàn)方式，就可以對那些未顯現(xiàn)為現(xiàn)象的未知領(lǐng)域提出某些推見。張載說：”大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我，孟子謂”盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！笨鬃诱f”下學(xué)而上達(dá)?！边@些就是老子所謂”致虛極，守靜篤”后，由人的內(nèi)在天性推見了道的超越共性。
這類似古希臘人的認(rèn)識(shí)論：把世界看成是一個(gè)實(shí)體，單個(gè)實(shí)體可以從中分離出來，從外到內(nèi)加以分析認(rèn)識(shí)，對實(shí)體的本質(zhì)性認(rèn)識(shí)形成概念，與實(shí)體的性質(zhì)相一致，它與實(shí)體是對應(yīng)的。
這也象全息粒子的分析方法：孤立的分析建立在整體的范疇之上，整體是各組成部分的機(jī)械總和，部分可以脫離整體而存在，并保持它的本來狀態(tài)，系統(tǒng)分析方法將二者統(tǒng)一起來，揭示內(nèi)在聯(lián)系的秩序性。根據(jù)全息律的三條原則（對應(yīng)、同構(gòu)、共效），我們不難發(fā)現(xiàn)，在三大和諧（即人與自然、人與人、人自身的和諧）之間實(shí)際也存在著類似的全息關(guān)系。
承認(rèn)每一個(gè)人都具有一種共性，把社會(huì)視為具有普通人性的聯(lián)合體。然后從個(gè)人的體驗(yàn)，個(gè)人與個(gè)人的相互關(guān)系中推導(dǎo)出”自然狀態(tài)”。己心即人心，人心即天心，人道即天道。人與宇宙的關(guān)系可謂是混沌模糊的辯證全息學(xué)。
老子就是觀察了天地和人類自身、以及鳥獸等客觀事物，綜合其變化規(guī)律，對混沌現(xiàn)象通過理性思維來進(jìn)行抽象化（秩序化），對普遍現(xiàn)象進(jìn)行概括，從而透過現(xiàn)象認(rèn)識(shí)到了事物的本質(zhì)，使經(jīng)驗(yàn)知識(shí)成為了可能的”先驗(yàn)”的東西。所以，老子對道的認(rèn)識(shí)屬于是一種宏觀的思維觀念，它是老子將人類的行為和自然萬物納入到整個(gè)自然運(yùn)行之中進(jìn)行整體考察后得出的結(jié)論。它有著完整的邏輯體系作為基礎(chǔ)，具有很強(qiáng)的科學(xué)性和前瞻性，故而對人類行為有其規(guī)范價(jià)值。老子就是這樣，使形而上的”天道”，通過形而下”人道”、”地道”體驗(yàn)出來。老子說：”以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此?！?br>道的三大法則
（一）道的運(yùn)動(dòng)法則───獨(dú)立不改，周行不殆，反者道之動(dòng)
老子的道包括兩個(gè)方面：一是道之質(zhì)，即化生為萬物的原物質(zhì)。二是道之性，即這原物質(zhì)化生的萬物演化時(shí)所遵循的基本法則。
老子說：”有物混成，先天地生。獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母?！薄钡乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象：恍兮惚兮，其中有物?！?br>現(xiàn)代科學(xué)家認(rèn)為：天體是由分子構(gòu)成，分子是由原子構(gòu)成，原子是由帶正電的原子核和帶負(fù)電的原子構(gòu)成，原子核又是由夸克組成，而夸克是看不見的。物質(zhì)在時(shí)間上是永恒的，在空間上是無窮盡的，它不會(huì)消失，也不會(huì)重新產(chǎn)生，它不能被創(chuàng)造，也不能被消滅，它只會(huì)改變自己的形式。
老子說：”天下萬物生于有，有生于無”，”常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名?！?br>現(xiàn)代科學(xué)家也說：植物動(dòng)物每一個(gè)細(xì)胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由于分子無休止變化的緣故。萬物存在，同時(shí)又不存在，這是因?yàn)槿f物在流動(dòng)和不斷變化，是在產(chǎn)生和消滅。這種”有”和”無”同集一身的現(xiàn)象，正是萬物發(fā)展變化的”眾妙之門”。
老子說：”道可道，非常道；名可名，非常名?！薄胺凑叩乐畡?dòng)”，”物或損之而益，或益之而損”。
老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實(shí)質(zhì)：對辯證法來說，沒有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著、永恒運(yùn)動(dòng)著的物質(zhì)及其運(yùn)動(dòng)和變化所依據(jù)的規(guī)律外，其他理論都只是暫時(shí)的、相對的、近似的接近真理，人們對于各個(gè)發(fā)展階段具體過程的認(rèn)識(shí)只具有相對的真理性。宇宙的進(jìn)化表現(xiàn)為一事物不斷地走向自己的否定，不斷地轉(zhuǎn)化為他事物。否定的否定是事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律性，但這不是簡單的循環(huán)，而是在否定的否定中達(dá)到新階段。
（二）道的應(yīng)用法則──為無為，弱者道之用
老子說：”道常無為而無不為“，”弱者道之用”。
“道”營造了宜于萬物生長的環(huán)境，萬物各自順著適應(yīng)環(huán)境而形成的天性自然生長，”道”從不去干涉它束縛它，不替萬物做主宰，”生而不有，為而不恃，長而不宰”這可謂是”為無為”。
”道”無形無聲，無貴尚之跡而不見可欲，為出于無為，可謂柔弱之至。廣慈博愛，不仁于一物，無以私意為之．任萬物自生自成，自作自息，而萬物卻各適其所用，各得其所。不為而能成全萬物，可謂”無為而無不為。”
物競天擇，適者生存。一切能夠適應(yīng)環(huán)境的東西被選拔出來，并保存下去，同時(shí)一切不能適應(yīng)環(huán)境的東西則被淘汰掉。古人說：”人定者勝天，天定亦能勝人。只不過是人勝天是近而顯，天勝人是遠(yuǎn)而隱。蘇軾就此言道：”世之論天者，皆不待其定而求之，故以天為茫茫，然以遠(yuǎn)久見聞考之，天勝定可必矣！”。
道是”挫其銳，解其紛”，是”善利萬物而不爭”，不干涉事物各自發(fā)生發(fā)展的途徑，任其適應(yīng)環(huán)境的殊途同歸，以致能范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。
（三）道的和諧法則──萬物負(fù)陰抱陽，沖氣以為和
老子說：”萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！币簿褪钦f，陰陽是統(tǒng)一于事物內(nèi)的兩個(gè)方面，因其無休止變化的緣故，它們之間的和諧是有條件的、暫時(shí)的、過渡的，因而是相對的。不和諧是絕對的。但是不和諧的程度，可以表明事物惡化的程度。沖氣，就是對萬物重要的調(diào)控作用。和，是陰陽消長平衡的結(jié)果?！睕_氣為和”，就是客觀規(guī)律作用于事物內(nèi)部矛盾的兩方面，”高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之”，通過其變化使之在新的層次上達(dá)到新的和諧。所以，無論是整個(gè)自然界或是細(xì)微的具體事物，都是運(yùn)用著這條自然規(guī)律在這種動(dòng)蕩的調(diào)節(jié)中維系著自身的平衡。而這種動(dòng)蕩調(diào)節(jié)的過程，也即是”反者道之動(dòng)”。
老子說：”知和曰常，知常曰明”，這意思是說，知曉了和諧的道理，可謂知曉了道的常規(guī)；知曉了道的常規(guī)可謂明智?！盾髯樱煺摗氛f：”萬物各得其和以生”。《論語》中所謂：”禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，大小由之。”也就是說圣明君王治國，無論大小事都遵循著達(dá)到和諧這樣的標(biāo)準(zhǔn)去做。鄭君《中庸》目錄云：”名曰中庸者，以其記中和之為用也?？梢娙宓纼杉叶汲缟惺挛锏暮椭C，從這點(diǎn)來講，可以說是殊途同歸。
和諧作為哲學(xué)范疇，其內(nèi)涵可界定為：各方面的相互協(xié)調(diào)、適應(yīng)、融洽，是一種適度的比例關(guān)系。和諧是我們稱之為妥善、美好事物的基本屬性。和諧的范圍可分多個(gè)層次。有以人類活動(dòng)為中心座標(biāo)的和諧：這一層次的和諧有人與自然關(guān)系的和諧，人與人關(guān)系的和諧，人的物質(zhì)生活與精神生活關(guān)系的和諧。有以國家為中心座標(biāo)的和諧：這一層次的和諧有經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的和諧，國家的經(jīng)濟(jì)、政治、文化三大領(lǐng)域的和諧，國內(nèi)各階層相互關(guān)系的和諧。
老子對和諧這一基本法則的深刻認(rèn)識(shí)，對我們有極大的啟迪作用，重視、追求和保持事物的均衡、和諧，在維持事物的穩(wěn)定，保持事物的正常發(fā)展上，有著非常重要的理論意義。
老子對道三法則的論述，用今天的科學(xué)來評(píng)判，也不能不嘆服其遠(yuǎn)見卓識(shí)。
遵循道修身處事三大要點(diǎn)
老子認(rèn)為天之道也即是人之法，自然法則也應(yīng)是人的行為規(guī)范，應(yīng)把對自然法則的認(rèn)識(shí)上升到了人類行為價(jià)值的高度。人類應(yīng)”放德而行，循道而趨”，”順物自然，而無容私焉”。而圣人最顯著的品格，就是對自然萬物與人類社會(huì)基本規(guī)律的掌握與運(yùn)用，將自己的行為與天地萬物的運(yùn)行規(guī)律融為一體。把握自然界和人類社會(huì)的這一總法則，用于修身處事，齊家治國平天下。這也便是老子”人法地，地法天，天法道，道法自然”，”圣人抱一而為天下式”的基本思想。
老子認(rèn)為”抱一而為天下式”有三個(gè)要點(diǎn)：”我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！?br>（一）寬厚仁慈是安心立命之本
老子認(rèn)為，天慈萬物，道是”善利萬物而不爭”，人也應(yīng)該效法天道”執(zhí)左卷而不責(zé)于人”。范應(yīng)元說：”吾之心慈愛素具，由愛親愛君推而愛人愛物，此皆自然之理。夫慈愛故能勇于行道，使親安君尊，而天下無棄人，物無棄物也”。孟子所謂：”老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孔子所謂：”己所不欲，勿施于人”。都是在說應(yīng)該做到以寬厚仁慈的心態(tài)待人接物，成人之美，與人為善。
老子說；”圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多”，”天將救之，以慈衛(wèi)之”。韓非子注曰：”慈于子者，不敢絕衣食；慈于身者，不敢離法度；慈于方圓者，不敢舍規(guī)矩?！?br>寬厚仁慈，既是愛人，又是愛己，這可謂是安心立命之本。
（二）清心寡欲是修身養(yǎng)性之要
老子說：”欲不欲，不貴難得之貨”，”難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此”，”罪莫大于貪欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣?！?br>我不貪欲，則甘于恬淡而不奢侈，不因貪欲充塞其中以欲亂情，故而內(nèi)心清靜，以至能順應(yīng)本性以行天道，則能盡自然之理，以應(yīng)萬變而依然能平安如故。
老子說：”躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”范應(yīng)元解釋說：”躁極則寒，寒則萬物凋零；靜極則熱，熱則萬物生長。是知躁動(dòng)者，死之根；清靜者，生之根。故知清靜者，為天下之正也。體道者，成而若缺，滿而若沖，直而若屈，巧而若拙，辯而若訥，亦無不出于清靜矣。雖然，人豈有靜而不動(dòng)者哉？但不可躁暴，常以清靜為正爾?！?br>抱樸無為，不以物累其真，不以欲害其神，不必成毀系于心，榮辱勞其神，從而達(dá)到哀樂不能入，以理化情的逍遙境界。孟子曰：”養(yǎng)心莫善于寡欲?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中說：”恬淡虛無，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來。”
經(jīng)常保持澹泊清靜的心態(tài)，致使神安體健，這是老子告誡我們的修身養(yǎng)性之要。
（三）謙虛柔和是立身處事之則。
滿招損，謙受益。老子說：”知不知，上矣；不知知，病矣”。知道自己有所不知，知道自己有可能犯錯(cuò)誤，讓謙虛為妄知和改正錯(cuò)誤在心中預(yù)留天地。因?yàn)橹挥兄t虛方能明道，而”自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。所以，善為道者”豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮其若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷?！?br>我能虛靜謙柔，明白天道，知一理包乎萬殊；”天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，”弱者道之用”，凡物凡事，不可違自然之理，順則吉，逆則兇。去其主觀任意，因物之性，隨易應(yīng)物。”為無為，事無事”，”不敢為天下先”，順應(yīng)客觀規(guī)律，不與事物的自然之道相爭，則將無所不通?！狈蛭ú粻?，故天下莫能與之爭”，”夫唯不爭，故無尤”。
物極則反，過盛必衰，盈滿則覆。老子說：”反者道之動(dòng)”，”道沖而用之，或不盈”，”持而盈之，不若其已”，”物壯則老，謂之不道，不道早已”，”知止不殆，可以長久”，”孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？保此道者，不欲盈；夫唯不盈，故能弊不新成”。這也即是孔子所謂”毋意、毋必、毋固、毋我”，”過猶不及”，孟子所謂'仲尼不為已甚'之意。列寧也說：”真理走過一步，即是謬誤?！?br>為人處事一定要謙虛謹(jǐn)慎，戒驕戒躁，柔順自然，持中和之道，無過無不及。虛則明道，柔能克剛，不盈則弊不新成。謙虛柔和可謂是老子教導(dǎo)我們的立身處事之則。
遵循道治國安民三大原則
（一）應(yīng)天順民，無為而治：
老子說”治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉?！?br>這正如柳宗元《種樹郭橐傳》一文中所說；”......順其性，使根舒展，故土培實(shí)，既然已，勿動(dòng)勿慮，去不復(fù)顧。移栽時(shí)，謹(jǐn)細(xì)珍視若子，植后聽之任之若棄，全其天姓而不害其長而已。他植者則不然，根拳而土易。其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太殷，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復(fù)顧，甚者爪其膚以驗(yàn)其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性則離矣。雖曰愛之，其實(shí)害之；雖曰憂之，其實(shí)仇之。......官府治理也似后者，好煩其令，摧種摧收，若甚憐焉，而卒以禍?！?br>柳宗元記傳其事，囑為官者戒。事自躬親者尚且如此，如果上令頻示，有因?qū)訉有?，以至事成三豕涉河變其?shí)質(zhì)者；有因中間滑吏，借此拉大旗作虎皮，任意發(fā)揮，裝神弄鬼，殘民自肥者；有因政令煩苛，動(dòng)多忌諱，民無所措手足者：結(jié)果百姓得到的是福焉？禍焉？德國詩人海涅說過：”我播下的是龍種，而收獲的卻是跳蚤”，這句話用來表述濫施政令在傳播過程中，產(chǎn)生的結(jié)果往往與其本意大相徑庭是頗為貼切的。
上失無為，下多妄作。老子深刻認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，所以問道：”愛民治國，能無為乎？”并囑曰：”行于大道，唯施是畏”。
但是，無為并非不為，而是不私意妄為。要做到這一點(diǎn)就應(yīng)該，”圣人無常心，以百姓心為心”，意思就是說圣人治天下，也應(yīng)效法”道常無為而無不為”營造了宜于萬物生長的環(huán)境，而任萬物自由生發(fā)，不替萬物做主宰的作法：盡量不用繁雜的關(guān)卡衙門、苛刻的政刑法令來滋擾百姓，不給奸胥猾吏留有可乘之機(jī)；不用一己或少數(shù)人的意志取代百姓的意志，不以救世主、百姓代言人自居來強(qiáng)奸民意；而是用宏觀調(diào)控來營造適宜的環(huán)境，讓人民”全其天性而不害其長”，使百姓各安其居，各樂其業(yè)，任意自便，休養(yǎng)生息。做到這樣可謂是：”生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，”功成事遂，百姓皆謂”我自然”。
（二）見素抱樸，淳樸民風(fēng)：
老子崇尚本真，真誠，反對最高境界的道德含義。本真狀態(tài)就是超出一切世俗羈絆，依天性自然而為。它是超道德的，是不言道德而自然合乎道德?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》中所謂：”天之在我者，德也”。老子認(rèn)為道不涉及倫理性，仁義禮智是把人為的東西強(qiáng)加于人的天性，扭曲損害了人本性的自然。只有人返本歸真，民抱質(zhì)樸，方能達(dá)到長治久安。
老子說：”古之善為道者，非以明民，將于愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式，常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順”，孔子也說過：”民可使由之，不可使知（智）之”。這意思都是說，善以道治國者，可聽任人民依其淳樸的天性隨由自便，而不可讓其薰染得智詐奸滑。用智治國，則下亦以智應(yīng)，惟務(wù)穿鑿，不循自然，以致奸詐斯生，上下相欺，國將無寧日。明曉這道理，便應(yīng)”不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！睜I造一憨厚淳樸的大環(huán)境，不以機(jī)智陷害民心，非以察察為明，與智故反，然德性博化，使智詐不作，禍亂不起，使復(fù)至于大順，此真可謂是崇本息未之道，。
老子說：”天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣！”因?yàn)椤庇袩o相生”，立一美善之名在此，必有百偽美善者雜糅其間，長此以往，將使人離質(zhì)尚文，漸至逐末忘本。巨奸大滑便運(yùn)用手段、利用權(quán)勢、操縱輿論、炮制出各種”當(dāng)然對”和”可惡罪”來蒙蔽人民。魯迅說：”我先前總以為人是有罪，所以槍斃或坐監(jiān)的?，F(xiàn)在才知道其中的許多，是先因被人認(rèn)為”可惡”，這才終于犯了罪。
嚴(yán)復(fù)評(píng)論老子之道曰：”其所為若與物反，而其實(shí)以至大順。而世之讀老者，尚以愚民訾老子，真癡人前不得說夢也！”
（三）官清法正，國泰民安：
老子曰：”大道廢，有仁義”，”失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，謂至德之時(shí)，人皆仁義，故仁義不見，及人君失道，世風(fēng)危殆，乃倡仁義禮之名甚至用法律”沖氣以為和”作為救濟(jì)?？鬃诱f：”道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，柳宗元說：”禮之大本，以防亂也”，這都是說，仁義禮法乃是權(quán)宜之計(jì)，救濟(jì)之策，以此來保持社會(huì)整體的和諧與安定。但魚相濡以沫，不如相忘于江湖。故司馬遷在《史記》中說：”善者因之，其次利道之，其次教誨之，其次整齊之，最下者與之爭?！崩献釉唬骸睒闵t為器，圣人用之，則為官長，故大制不割?！?br>是什么原因使得大道頹廢，以致把人民薰染得智詐奸滑了呢？老子說：”民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”。因?yàn)槿司鄤t費(fèi)大，費(fèi)大則稅重，稅重則民饑。上以利欲先民，民亦爭厚其生，故輕死而求利不厭。
當(dāng)政者以權(quán)謀私，用暴力壓迫人民，橫征暴斂，貪污腐化。上行下效，民眾則以巧偽謀利，各種左道旁門便叢生滋起。上下都在謀私利，不管公益，國家就要窮苦紛亂了。在上者不能無為無事而使之自化，方且嚴(yán)刑法以誅之，明號(hào)令以禁之，而貪官猾吏舞文弄法魚肉百姓，窮民則相率而為盜。故”法令滋彰，而盜賊多有矣?！?br>老子說：”始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆?！奔热淮緲愕拇蟮李j廢了，飾偽萌生，仁義禮法乃為救濟(jì)的無奈之舉，為人君者，亟應(yīng)知止勿進(jìn)也。知止之道奈何？大學(xué)云：”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！睘榉ㄖ握?，應(yīng)止于公正嚴(yán)明。
老子說：”我無欲，而民自樸”，”見素抱樸，少私寡欲”，”道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定”。當(dāng)政者抱其質(zhì)樸以示下，將”濁以靜之徐清”，”復(fù)歸于樸”。百姓”甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”社會(huì)將弊絕風(fēng)清，國泰民安。
全面理解老子哲學(xué)思想，修身處事治國平天下
中華民族有著悠久燦爛的傳統(tǒng)民族文化。老子作為我國古代一位偉大的哲學(xué)家、思想家，他的哲學(xué)思想、以及流經(jīng)幾千年形成的道家學(xué)說，可以說是源遠(yuǎn)流長，內(nèi)容博大精深，影響永不泯滅。
人們常常要求哲學(xué)不要在”形而上學(xué)”的迷霧中周旋，而應(yīng)向現(xiàn)實(shí)生活奉獻(xiàn)確切的知識(shí)，或提出可立即遵循的行為準(zhǔn)則。其實(shí)老子早就對世人明確指出了安身立命與處世治國的正確策略，只是因?yàn)橹袊鴼v代都是君王專制，而老子政治的基點(diǎn)卻是以民為主，若公開倡揚(yáng)老子之學(xué)，實(shí)在難以名正言順，然而治國富民卻又離不開老子之道，所以就形成這么一種現(xiàn)象：凡是撥亂反正的時(shí)代，必定以道家學(xué)術(shù)為師法，到了太平時(shí)期，便”內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”了。
老子對自然和社會(huì)作了高度的概括，把規(guī)律從渾沌的整體中分離出來，使之如此清晰化和秩序化，由宇宙論延伸到人生論，再由人生論延伸到社會(huì)政治論，都是人的理性可以把握的東西。它有著完整的邏輯體系作為基礎(chǔ)，具有很強(qiáng)的科學(xué)性和前瞻性。老子哲學(xué)的可貴之處就在于他科學(xué)地揭示了自然界、人類社會(huì)發(fā)展變化的普遍規(guī)律，為后人認(rèn)識(shí)事物，處理與事物的關(guān)系，規(guī)范人類自身行為，提供了明智的方法。
老子指出的道的三大法則，我們?nèi)裟芾斫猓瑒t將智周萬物，微妙玄通；為人處事的三要點(diǎn)，我們?nèi)裟軈栃校瑒t將身安事遂，事半功倍；安邦治國的三原則，我們?nèi)裟軐?shí)踐，社會(huì)則將政通人和，國泰民安。所以，我們?nèi)裟軐献又馈被顚W(xué)活用”便可如莊子所謂：”明此以南面，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為撫世，則功大名顯而天下一也?！?br>　
　
　
破譯《道德經(jīng)》秘密的一把鑰匙
老子的《道德經(jīng)》以深沉、深?yuàn)W而著稱，故歷來在詮釋《道德經(jīng)》思想的問題上分歧甚大，莫衷一是。筆者不揣冒昧，今天將解秘《道德經(jīng)》的鑰匙公諸于世，循此進(jìn)去，必將使人豁然開朗，而明白《道德經(jīng)》的真締。但在此前，需要回答一個(gè)問題，這就是：“統(tǒng)治思想基礎(chǔ)”是什么？只消明白了這個(gè)問題，就不難理解老子及其《道德經(jīng)》思想了。
然而，對這一問題的概括卻未見于教科書。至今令我們的大學(xué)生，以至專家、學(xué)者難以回答，甚至連歷代統(tǒng)治者自己也難以說清楚。雖然如此，對此問題，統(tǒng)治者做的則更比說的來得實(shí)在。具體而形象的看，當(dāng)統(tǒng)治者說“我有錢有糧，有文臣有武將，有軍隊(duì)有武器，有法律有監(jiān)獄~~~還怕百姓造反嗎”的時(shí)候，就已經(jīng)接觸到了“統(tǒng)治基礎(chǔ)”問題。只不過，統(tǒng)治者的這種說法，只是表明了它的“統(tǒng)治‘物質(zhì)’基礎(chǔ)”。而這“物質(zhì)”基礎(chǔ)背后的思想觀念是什么，則不得而知。不過，他們也籠統(tǒng)的把自己比作“天神之子”，比作“太陽”等等，以為萬古長存。而當(dāng)統(tǒng)治者糊涂的時(shí)候，三千年前的老子則將“統(tǒng)治‘思想’基礎(chǔ)”準(zhǔn)確的概括出來了。
老子把統(tǒng)治者所依賴的錢糧，和文臣武將、軍隊(duì)武器、法律監(jiān)獄等等這些東西，以及由這些東西所構(gòu)成的國家權(quán)力，通通視為“剛強(qiáng)”。于是，這“剛強(qiáng)”對于諸如手無寸鐵、手無點(diǎn)權(quán)而表現(xiàn)為“柔弱”的百姓來說，正應(yīng)了“剛強(qiáng)勝柔弱”這一看來是萬古不變的道理。因此，正是這“剛強(qiáng)勝柔弱”，則構(gòu)成了“統(tǒng)治思想基礎(chǔ)”。
但是，老子認(rèn)為，在一定的條件下，“柔弱”可以戰(zhàn)勝“剛強(qiáng)”。于是他提出了“柔弱勝剛強(qiáng)”，而與“剛強(qiáng)勝柔弱”針鋒相對。老子親見親歷了歷史上西周時(shí)期的“國人暴動(dòng)”、“共和行政”，而周厲王的殘暴統(tǒng)治被推翻，就印證如此。
所以，無疑的，老子的“柔弱勝剛強(qiáng)”思想，表現(xiàn)出了被統(tǒng)治者向統(tǒng)治者的反抗，因而是對“霸道”、“暴政”的否定和批判，是對“德治”，及“民心”和“契約”思想的肯定和張揚(yáng)?！叭崛鮿賱倧?qiáng)”從根本上動(dòng)搖了統(tǒng)治者賴以的“剛強(qiáng)勝柔弱”的“統(tǒng)治思想基礎(chǔ)”。這個(gè)思想，無疑的，蘊(yùn)含了深刻的“民主”思想，而在中國，和世界范圍內(nèi)都具有劃時(shí)代的意義。
明白了這個(gè)道理，就不難理解《道德經(jīng)》為何能與“武術(shù)”、“兵書”連在一起。老子不僅揭示了“柔弱勝剛強(qiáng)”規(guī)律，而且揭示了這一規(guī)律賴以存在的內(nèi)在條件。從而締造出了“武術(shù)”。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子為何開創(chuàng)了“武學(xué)文化”之先河。老子在“止戈”及“如何止戈”的問題上，拉開了中國“武學(xué)文化”的帷幕。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子為何要統(tǒng)治者做到“無為而治”。統(tǒng)治者做到“無為”，就是順應(yīng)民心的“柔弱”表現(xiàn)。它可以無為而有為。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子在“以德治道”上為何提出了“德治”主張。以德治國，是與“霸道”、“暴政”相悖的。
明白了這個(gè)道理，就不難理解老子及其《道德經(jīng)》思想中為何蘊(yùn)含有深刻的民主思想?！暗轮巍笔且浴懊裥摹庇^和“契約”觀為根本的。老子的“民心”觀和“契約”觀就深刻的表現(xiàn)出了民主思想。
所以，老子揭示的“柔弱勝剛強(qiáng)”，并以之與“剛強(qiáng)勝柔弱”針鋒相對，這一根本思想，正是解秘《道德經(jīng)》的一把鑰匙。而不懂這個(gè)道理，則會(huì)差之毫厘，謬以千里。而事實(shí)正是如此。
老子在《道德經(jīng)》中開宗明義就說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。在這句話的“道可道”中，前一個(gè)“道”指的是“規(guī)律”，而后一個(gè)“道”指的是“論證”，或者是“說明”。后面的“名可名”也如此。故對這句話的正確理解是：能夠通過“物{或“悟”}理”的方法而可以說明、證明的規(guī)律，它就不是一般性的規(guī)律，而是特殊性的規(guī)律。這樣，老子開門見山的就揭示出了兩大規(guī)律，這就是：“剛強(qiáng)勝柔弱”的普遍規(guī)律，和“柔弱勝剛強(qiáng)”的特殊規(guī)律。
老子認(rèn)為，“柔弱勝剛強(qiáng)”這個(gè)特殊規(guī)律是“道法自然”的結(jié)果，是可以通過“物理”的方法，進(jìn)行說明、證明的。因此，老子在《道德經(jīng)》中為了說明“柔弱勝剛強(qiáng)”也是一種“道”、一種“規(guī)律”，便從自然、社會(huì)、政治等等方面列舉了大量的例子，如“水”、如“小國寡民”等等，反復(fù)進(jìn)行了哲理性的論證和說明。
同時(shí)，老子認(rèn)為，“柔弱勝剛強(qiáng)”作為一個(gè)特殊規(guī)律，是有條件的。正如他所說“魚不可脫于淵”就正表現(xiàn)如此。
可是，出于老子視“柔弱勝剛強(qiáng)”為“國之利器”而“不可示人”的思想，便從開篇開始，就將《道德經(jīng)》的“柔弱勝剛強(qiáng)”這個(gè)中心和命題，以及后來還將“柔弱勝剛強(qiáng)”的內(nèi)在條件，即系統(tǒng)的武術(shù)法則、原則隱蔽起來了，故使人讀來不得要領(lǐng)。正是如此，“《道德經(jīng)》，五千言，玄而又玄”的看法由此而起。

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2009-09-02 17:50:19