管仲是春秋時(shí)期著名的齊相，但歷史上對他的評價(jià)卻褒貶不一。

單在《論語》中，孔子對管仲的評價(jià)就或褒或貶，褒貶抵捂，著實(shí)令人費(fèi)解，從而引發(fā)出了對管仲“仁”與“不仁”的爭論。

一些人認(rèn)為管仲提出了尊王攘夷，輔助齊桓公首霸中原，成就了不朽的功業(yè)，是為“仁”，而管仲在私德上甘愿被囚受辱也不愿從主死節(jié)，并為仇敵之相，甚至在戰(zhàn)場上敗逃則具有“不仁之行”。

其實(shí)管仲的這些“不仁之行”是與其政治家的角色不可分割的，對于管仲的評價(jià)，也不能不考慮到他的這一身份以及脫離他所處的時(shí)代，而是要對其進(jìn)行立體的分析。

不過當(dāng)我們穿越兩千多年的時(shí)光以這些“不仁之行”，質(zhì)問管仲本人時(shí)，似乎聽到了管仲的內(nèi)心的辯解：為定社稷，以利齊國，以不仁之行，行仁之實(shí)。

本篇筆者就從孔子對管仲的“仁”與“不仁”的評價(jià)說起，聊聊管仲的“不仁”之仁。

管仲的“仁”。

子曰：桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁！——《論語·憲問篇》

對于管仲“仁”的評價(jià)較早的是春秋晚期的孔子，正如上述孔子所說，他認(rèn)為管仲的“仁”表現(xiàn)為輔佐齊桓公建立了霸業(yè)，也明確地表示，齊桓公不用武力就可以多次召集各諸侯國的盟會，這都是管仲的力量，是他仁德的表現(xiàn)。

而對于管仲輔佐齊桓公建立霸業(yè)的功績，歷來也有很多論述，不少人更是認(rèn)為齊桓公開創(chuàng)了一個(gè)霸政的新時(shí)代，正如《齊文化通論》一書中所說：霸政是與夏、商、周三代時(shí)期的“王政”及秦漢以后的“專制”時(shí)代相對應(yīng)的春秋戰(zhàn)國時(shí)期的特殊的政治體制。

齊桓公作為春秋五霸之首，其實(shí)并不是單單說的他稱霸的時(shí)間早，也說明了他創(chuàng)造的霸業(yè)最為顯赫，影響力也極為深遠(yuǎn)，而這一切都離不開管仲輔佐之功。

此外，《論語·憲問篇》亦記載了孔子對于管仲的另外一個(gè)評價(jià)，即：管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，微管仲，吾其被發(fā)左衽矣，豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。

意思是孔子認(rèn)為管仲輔佐齊桓公，稱霸諸侯，匡正了天下，老百姓到了今天還享受到他的好處，如果沒有管仲，恐怕我們也要披散著頭發(fā)，衣襟向左開了，如果像普通百姓那樣恪守小節(jié)，或許死在小山溝里，也沒人知道。

這個(gè)評價(jià)則是說，管仲輔佐齊桓公見了的霸業(yè)在一定程度上保護(hù)了中原民眾免受了蠻夷入侵帶來的傷害，當(dāng)然也保護(hù)了中原文明免受游牧民族的破壞，更給當(dāng)時(shí)的人們帶來了極大的利益，這點(diǎn)也是做到了“仁”。

孔子對于管仲“仁”的評價(jià)，也是被后世所認(rèn)可的，那么孔子為何還會認(rèn)為管仲“不仁”，而他的不仁又表現(xiàn)在哪些方面呢，我們接著說。

管仲的“不仁”。

子曰：管仲之器小哉……管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？……管氏而知禮，孰不知禮？——《論語·八佾篇》

上述記載是孔子在說管仲的“不仁”，什么意思呢，就是說管仲這個(gè)人器量很小，還不節(jié)儉，此外還不懂的君臣之禮，畢竟管仲的所用的器具和國君那是一個(gè)級別，這明顯是違背儒家倡導(dǎo)的“禮”，自然也屬于“不仁之行”的范疇。

而對于管仲的“不仁之行”，管仲自己也有著較為深刻的認(rèn)識，說到這點(diǎn)，我們就要先說說管鮑之交這則千古美談的故事了。

管鮑之交

鮑叔牙是齊國的大夫，管仲發(fā)跡之前，異常貧困，但是鮑叔牙并沒有嫌棄管仲的貧窮，而是每次都盡心盡力的幫助管仲，而正是和鮑叔牙的交往，讓我們進(jìn)一步地認(rèn)識到了管仲的“不仁”，而在《史記·管晏列傳》中，就記載了管仲的“自我檢討：

1.嘗與鮑叔賈，分財(cái)利多自與。

意思是管仲曾經(jīng)和鮑叔牙一起做生意，分財(cái)利時(shí)管仲總是多要一些。

2.嘗為鮑叔謀事而更窮困。

意思是管仲曾經(jīng)替鮑叔謀劃事情，結(jié)果卻使他更加困頓不堪，陷于窘境。

3.吾嘗三仕三見逐於君

意思是管仲曾經(jīng)多次作官多次都被國君驅(qū)逐。

4.吾嘗三戰(zhàn)三走。

意思是管仲曾經(jīng)多次打仗多次逃跑。

5.公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱。

意思是公子糾失敗，召忽為之殉難，我被囚禁遭受屈辱。

這五點(diǎn)是管仲的自我檢討，不得不說，這也是后世人認(rèn)為管仲“不仁之行”的五個(gè)方面，總結(jié)起來就是貪心、不智、不忠、軟弱、不羞恥，這些夠了嗎，當(dāng)然夠了，在古代僅憑其中的一個(gè)不能忠君，幾乎在仕途上判了“死刑”，更何況管仲一下有五條。

不過管仲的這些“不仁之行”，在鮑叔牙那里根本都不是事，因?yàn)轷U叔牙“知其賢”，而這個(gè)“賢”并不是一般的“有才”，而是一種不拘小節(jié)，考慮國家大義的“大仁”，正如《史記·管晏列傳》中太史公司馬遷的評價(jià)一般：管仲世所謂賢臣，然孔子小之，意思是孔子小看了管仲，他是無可爭議的賢臣。

說完了管仲的“仁”和“不仁”，我們接著就重點(diǎn)從管仲的生死觀，來看管仲的“不仁”之仁。

管仲的生死觀。

鮑叔事齊公子小白，管仲事公子糾。——《史記·管晏列傳》

上文我們已經(jīng)說到了管鮑之交，而在后來兩人卻分別效忠公子小白和公子糾，后來這兩人爭奪齊國的國君之位，公子糾失敗，而小白成功，也就是后來的齊桓公。

齊桓公繼位后，就以齊國的聲威讓魯國殺死了在魯國避難的公子糾，而管仲也被囚禁，當(dāng)然和管仲一起被囚禁的還有召忽，而這兩人對于是否該從主死節(jié)上，卻有了明顯的分歧。

• 先說召忽。

殺君（指公子糾）而用吾（指召忽）身，是再辱我也。——《管子·國君大匡》

公子糾死后，齊桓公在鮑叔牙的建議下，打算啟用公子糾的手下管仲和召忽，對此，召忽也極其明白，他如果和管仲一樣轉(zhuǎn)投齊桓公，也一樣會受到重用，正如召忽自己所說：今既定矣，令子相齊之左，必令忽相齊之右。

但是召忽卻不愿意這樣，他認(rèn)為齊桓公殺了自己的主子公子糾，現(xiàn)在在重用他，是對他再一次的侮辱，所以他選擇做“死臣”，并且說出了“死者成行，生者成名，名不兩立，行不虛至”的名言，之后他為自己的選擇義無反顧，從主死節(jié)，即：入齊境，自刎而死。

• 再說管仲。

夷吾（指管仲）之為君臣也，將承君命，奉社稷，以持宗廟，豈死一糾哉？——《管子·國君大匡》

面對召忽的從主死節(jié)，管仲卻認(rèn)為他作為人君的臣子，是受國君的命令為國家效力，這樣又豈能為公子糾一個(gè)人而犧牲呢，并且進(jìn)一步說出了能讓自己從死節(jié)的三個(gè)方面：社稷破，宗廟滅，祭祀絕。

此外，管仲認(rèn)為自己死了是不利于齊國的，而自己活著才能讓齊國強(qiáng)大，即：夷吾生，則齊國利；夷吾死，則齊國不利，當(dāng)然這并不是管仲的自夸，而后來的歷史也證明了，管仲確實(shí)做到了這點(diǎn)。

其實(shí)，說到這里我們也能看出，管仲和召忽兩人在生死觀上是截然不同的，召忽愿意從主死節(jié)，但是管仲卻不愿從主而死，因?yàn)樗闹醒b的并不是國君個(gè)人，而是齊國，而是天下社稷。

《管子》古書

召忽從主死節(jié)，贏得了后人忠義之士的贊美，但仔細(xì)想想，這種忠義似乎過于偏狹，是僅僅對一個(gè)國君的忠，這與管仲相比，只能算是小忠小義，而管仲才是真正的“大仁大義”，以天下為己任，或許正是管仲的座右銘。

《淮南子·泰族訓(xùn)》亦評價(jià)管仲曰：管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，民不得寧處，故蒙恥 辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也，意思是說，管仲寧愿蒙受囚禁的恥辱而不自殺，是因?yàn)閾?dān)憂夷狄異族的禍患和想要平定夷狄異族的暴亂，這也是對于管仲“大仁大義”的肯定。

管仲不為公子糾殉身，而改事齊桓公，這點(diǎn)與傳統(tǒng)的“一身不事二主”的忠君思想也是明顯相背離的，在當(dāng)時(shí)也是很嚴(yán)重的失節(jié)行為，是不被世俗觀念所容忍的，管仲也說自己的這種行為是可恥的，只有當(dāng)時(shí)的鮑叔牙不認(rèn)為管仲的這種行徑是無恥。

不過也體現(xiàn)了管仲忍辱負(fù)重，重大義而不拘小節(jié)的個(gè)性，所以我們從管仲后來對于齊國的貢獻(xiàn)，也能看出，管仲是以天下為己任，他認(rèn)為建功立業(yè)，造福于民，這才是他應(yīng)該做的，也是他所認(rèn)為的“大仁之行”。

而管仲在生死面前的抉擇，也被后世很多人贊賞，《戰(zhàn)國策·齊策》有云：除感忿之恥，而立累世之功，《淮南子·說林訓(xùn)》有云：管子以小辱成大榮，此外，還有其他褒揚(yáng)的評價(jià)，筆者暫不一一列舉。

不過上文我們已經(jīng)說了管仲一身事二主，是不被當(dāng)時(shí)世俗所認(rèn)可的，這種不忠于君的行為，也讓很多國君所不齒，那么管仲為何能被齊桓公重用，并且成就一番霸業(yè)呢，其實(shí)這還是因?yàn)轷U叔牙舉薦的功勞，不過在管仲臨終時(shí)，卻拒絕讓鮑叔牙接替自己為相，這又是為何呢？

管仲臨終論相。

生我者父母，知我者鮑子也。——《史記·管晏列傳》

上文我們已經(jīng)數(shù)次說到管鮑之交，而管仲能夠從階下囚到齊相，這其中也少不了鮑叔牙的舉薦，如果沒有鮑叔牙的賞識，管仲諸多“不仁之行”，不僅不會受到重用，甚至還可能無立錐之地，正如管仲所說，鮑叔牙是他的知己。

齊桓公繼位之后，曾向鮑叔牙尋求怎樣才能定社稷，而鮑叔牙毫不含糊的就說“得管仲與召忽，則社稷定矣”，但是齊桓公卻認(rèn)為“夷吾與召忽，吾賊也”而不愿意重用，后來在鮑叔牙“夷吾之不死糾也，為欲定齊國之社稷也”的勸說下，管仲才得以回到齊國大展拳腳，并且輔助齊桓公成就霸業(yè)。

管仲與鮑叔牙是至交，但是在治理國家的層面上，管仲卻不認(rèn)私情，在管仲病重時(shí)，齊桓公前去探視，讓管仲為自己推薦接替管仲為相的人選，當(dāng)齊桓公提出要用鮑叔牙為相時(shí)，管仲極力發(fā)對，他認(rèn)為鮑叔牙的性格不適宜為相，而是推舉了更為適合的隰(xí)朋為相。

不過齊桓公心目中的丞相并不是隰朋，而是豎刁、公子開方和易牙，并且認(rèn)為他們是佞臣，管仲堅(jiān)決反對齊桓公任用這三人為相，甚至還要求齊桓公立即驅(qū)逐這三人，《呂氏春秋·先知覽》記載：愿君之遠(yuǎn)易牙、豎刀、常之巫、衛(wèi)公子開方。

不過在管仲和隰朋相繼去世之后，齊桓公就把管仲的話拋到了九霄云外，把豎刁等三人召回復(fù)職，用為近臣，而這三人后來也專了齊國的政權(quán)，正如《國語·晉語》記載：管仲歿矣，多饞在側(cè)，由此可見，管仲死后，齊桓公身邊佞臣泛濫已經(jīng)遠(yuǎn)近聞名了。

公元前643年，齊桓公病重，而豎刁等人聯(lián)合作亂，把重病的齊桓公禁閉在受宮之中，最后卻被活活餓死，而他在臨死前，最終發(fā)出了“若死者有知，我將何面目以見仲父（指管仲）衣乎？”（出自·《呂氏春秋·先知覽》），齊桓公如果聽從管仲的話，又何以至此呢？

結(jié)束語：

綜上所述，我們已經(jīng)可以得知管仲甘愿被囚受辱也不愿從主死節(jié)，其實(shí)他并不是怕死，而是為定社稷，以利齊國，管仲最終也做到了這點(diǎn)，成就了不世之功業(yè)。

管仲作為春秋時(shí)期偉大的政治家、思想家、軍事家、改革家，他傾畢生精力，內(nèi)行富國強(qiáng)兵之道，外建尊王攘夷之偉業(yè)，這正是管仲的“不仁之行”背后的“大仁大義”。

對此，您怎么看？

參考文獻(xiàn)：《史記》、《戰(zhàn)國策》、《管子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、《論語》、《國語》、《齊文化通論》等。