《孔子學說的網(wǎng)絡世界》（連載之二十四）
四、孔子“仁學”中的“君子”與“小人”
孔子認為“仁”的境界非常之高，以致他自謙說自己不敢被稱為仁者。
《論語.述而》：子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！?/p>
孔子說：“如果說圣和仁，我實不敢當。我只不過是朝著這個方向不厭其煩的去努力，不知疲倦地教導弟子們這樣做而已”。曲高和寡怎么辦？孔子作為極高明的老師，于是給大家找到了一個通往仁道的階梯——“君子”，與之形成鮮明對比，“小人”也應運而生。
本來，在西周時期，“君子”與“小人”均有其特定的含義?！熬印笔侵府敃r的貴族，“小人”指社會底層的勞動者。
《國語.魯語上》：“君子務治，小人務力”。
意思是：君子負責社會的治理，小人主要從事體力勞動。
《尚書.無逸》：周公曰：“嗚呼！君子所，其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難，乃逸乃諺。既誕，否則侮厥父母，曰：‘昔之人無聞知?！?/p>
周公說：“啊！君子居官為政，切不可貪圖享樂?。∫戎婪N莊稼的艱難，然后才可以享受安逸，這樣就會了解小老百姓靠什么賴以生存。看那些小老百姓，他們的父母勤勞地耕種收割，而他們的子女卻不懂得種莊稼的艱辛，貪圖安逸，行為粗野，既而放肆無禮，乃至于輕視侮慢他們的父母，說：‘上了年紀的人，孤陋寡聞什么都不懂?！?/p>
隨著社會風俗和語言文字的變遷，到春秋末年以后，“君子”與“小人”逐漸成為“有德者”與“無德者”的稱謂。
《禮記.曲禮上》：“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也”。
見聞廣博而記憶力強，又能謙讓，樂于作善事而不懈怠，這樣的人就叫做君子。君子不刻意處處事事去討別人的歡心，也不要求別人時時刻刻對自己忠心耿耿，這樣才能始終保持永久的交情。
在《論語》中，孔子及其弟子們更是強化了“君子”與“小人”的道德內涵，成為抑惡揚善的有力武器。
○君子之道——子曰："君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。"子貢曰："夫子自道也。"（《論語.憲問》）
孔子說："君子之道有三方面，我沒能力做到。有仁德的人不憂愁，有智慧的人不困惑，勇敢的人不畏懼。"子貢說："這是老師講他自己啊。"
子謂子產，“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！保ā墩撜Z.公冶長》）
孔子說鄭國的大夫子產，“有四種行為合乎君子之道：他為人處世很謙恭，侍奉君主很敬重，對老百姓有恩惠，讓老百姓服勞役合乎時宜。”
子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語.衛(wèi)靈公》）。
孔子說：“君子以道義為本質，通過禮去實行它，用謙遜的語言表達它，用誠信去成就它。這才是君子??！”
子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ㄍ希?。
孔子說：“君子謀求圣賢之道，不謀求衣食。耕田的人，也難免會餓肚子；學習圣賢之道的人，就可以做官拿到俸祿。所以君子只擔心道沒有學好，不擔心貧窮?！?/p>
子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”（《論語.憲問》）。
子路問怎樣做才能稱為君子，孔子說：“提高自己的修養(yǎng)，對人謙遜恭敬?！弊勇氛f：“這樣就行了嗎？”孔子說：“提高自己的修養(yǎng)，使人心安定。”子路說：“這樣就行了嗎？”孔子說：“提高自己的修養(yǎng)，使百姓過上太平的日子。這一點，連堯舜都不敢說已經做得很好了?！?/p>
子貢問曰："何如斯可謂之士矣？"子曰："行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。"曰："敢問其次？"曰："宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉。"曰："敢問其次？"曰："言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。"曰："今之從政者何如？"子曰："噫！斗筲之人，何足算也？"（《論語.子路》）
子貢問："如何做才能稱為士？"孔子說："對自己的行為保持羞恥之心，出使國外，能夠不辱使命，這樣的人就可以稱為士了。"子貢進一步問："次一等的士是什么樣？"孔子回答說："家庭之中的成員稱贊他孝敬父母，鄰里鄉(xiāng)親稱贊他友愛兄弟。"子貢又問："那再次一等的呢？"孔子說："說話守信，行動果斷，講起話來硬邦邦的普通百姓，也可以說是次一等的了。"子貢問："那么現(xiàn)在當官的那些人怎么樣？"孔子說："嗨，這些氣度狹小的人，怎么能稱得上士呢？"
子貢問問題總是愿意窮根問底，這是子貢性格當中的優(yōu)點。從另一方面看，人是有不同境界的，古人常有圣人、君子、士、小人等等之區(qū)別，這段對話單對"士"而言，就存在三種不同的層次。其實，能夠區(qū)分不同境界、不同層次的人，就是一個智者，有了這樣的智慧，就知道該如何與人打交道了。
○君子之思——孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā墩撜Z.季氏》）。
孔子說：“君子有九種事情要考慮：看人、看事要考慮是否看清楚、看透徹了，聽話要考慮是否聽清楚了，有沒有弦外之音？對人臉色要考慮是否溫和，表情要考慮是否謙恭，言談時要考慮是否忠誠，做事時要考慮是否敬業(yè)，有疑問時要考慮向人請教，憤怒時要考慮是否有嚴重的后果，見到好處時要考慮是否合乎道義?！?/p>
○君子之畏——孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！保ā墩撜Z.季氏》）
孔子說：“君子有三件事要敬畏：敬畏天命、敬畏大人物、敬畏圣人的言論。小人不懂天命因而也就不知敬畏，不尊重大人物，嘲笑侮謾圣人的言論。
○君子之戒——孔子曰：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！保ㄍ希?。
孔子說：“君子有三件事要警戒：年輕時，血氣還不成熟，要戒女色；年壯時，血氣正旺盛，要戒爭斗；年老時，血氣已經衰落，要戒貪婪?！?/p>
○君子之過——子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（《論語.子張》）
子貢說：“君子的缺點，象日蝕月蝕。一有缺點，人人都能看見；一旦改正，人人都會敬仰?！?/p>
○君子之惡(wù)——子貢曰：“君子亦有惡(wù)乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕(shàn)上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼(jiāo)以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐（jié）以為直者。”（《論語.陽貨篇》）
子貢說：“君子也有厭惡嗎？”孔子說：“有厭惡。厭惡宣揚別人缺點的人，厭惡身居下位卻毀謗上司的人，厭惡莽撞無禮的人，厭惡專斷頑固不化的人?！笨鬃诱f：“賜啊你也有厭惡的嗎？”子貢說：“我厭惡抄襲別人還自以為聰明的人，厭惡桀驁不馴還自以為勇敢的人，厭惡攻擊別人的隱私還自以為正直的人?！?/p>
○君子易處——子曰："君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。"（《論語.子路》）
孔子說："在君子手下做事容易，但想討他歡心很難。用不正當?shù)氖侄斡懢託g心，他會不高興的。等到君子用人的時候，他會量才施用，用人所長。在小人手下做事困難，但想討他歡心很容易。討小人歡心雖然用不正當?shù)氖侄危矔芨吲d。等到小人用人的時候，他會橫挑鼻子豎挑眼，求全責備。"
《論語》中，還有許多將“君子”與“小人”對比的言論，精彩紛呈，令人拍案叫絕！
“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！本有貞烟故?，小人患得患失。
“君子周而不比，小人比而不周?！本雍先憾慌c人勾結，小人與人勾結而不合群。
“君子喻于義，小人喻于利?！本涌粗氐氖堑懒x，小人看重的是利益。
“君子成人之美，不成人之惡。”小人反是。君子成全別人的好事，而不助長別人的惡行。小人則與此相反。
“君子和而不同，小人同而不和?！本幽軌蛞缘懒x包容不同的意見和想法，營造和諧的氛圍；小人習慣于在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但卻心口不一。
“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”君子泰然自若而不矯揉造作，小人矯揉造作而不泰然自若。
“君子上達，小人下達?！本訆^發(fā)向上，小人自甘墮落。
“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！本幽钅畈煌氖堑滦校∪四钅畈煌氖翘镎?；君子安分守法，小人唯利是圖。
“君子求諸己，小人求諸人?！本右蟮氖亲约海∪艘蟮氖莿e人。
“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子即使在走投無路時候，仍能堅守自己的志向和節(jié)操；小人走投無路的時候，就會胡作非為。
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