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《老子道德經(jīng)》(敦煌五千文本)·原文
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《老子道德經(jīng)》(敦煌五千文本)
【周】李 耳 撰

    經(jīng)名:《老子道德經(jīng)》(敦煌五千文本)。二卷。漢魏六朝至隋唐時(shí)期道教徒傳授誦習(xí)之《老子道德經(jīng)》文本。其文刪定《老子》經(jīng)文為五千字,故又稱《五千文》,或稱係師(張魯)定本。又因經(jīng)文前有吳道士葛玄所撰《老子道德經(jīng)序決》,故稱葛本?,F(xiàn)存敦煌唐人殘抄本(五千文)後,又附録有道士傳經(jīng)盟誓詞,或附録《十戒經(jīng)》。今刪去序訣及盟文戒文,僅録經(jīng)文。底本出處:上卷 P.2584 號(hào)抄本、下卷 S.6453 號(hào)抄本(1)。參校本:P.2329 號(hào)、P.2375 號(hào)、S.189 號(hào)抄本。

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【正文】
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?《老子道德經(jīng)》上卷(敦煌五千文本)

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    道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名,天地始。有名,萬(wàn)物母。常無(wú)欲,觀其妙,常有欲,觀其暾(2)。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
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    天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,先後相隨。是以圣人治,處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作而不為始,為而不恃,功成不處(3)。夫唯不處(4),是以不去。
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    不上寳(5),使民不爭(zhēng)。不貴難得貨,使民不盜。不見(jiàn)可欲,使心不亂。圣人治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,疆其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲,使智者不敢不為,則無(wú)不治。
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    道沖而用之又不盈,淵似萬(wàn)物之宗。挫其銳,解其忿,和其光,同其塵,湛似常存。君不知誰(shuí)之子,象帝之先。
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    天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐迭乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多聞(6)數(shù)窮,不如守中。
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    谷神不死,是謂玄牝。玄牝門,天地根。綿綿若存,用之不勤。
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    天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)久者,以其不自生,故能長(zhǎng)久。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。以其無(wú)尸(7),故能成其尸(8)。
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    上善若水。水善利萬(wàn)物又不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
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    持而滿(9)之,不若其己;揣而(10)之,不可長(zhǎng)寶(11)。金玉滿室(12)莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。名成功遂身退,天之道。
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    載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離。專氣致柔,能嬰兒。滌除玄覽,能無(wú)疵。愛(ài)民治國(guó)而無(wú)知,明白四達(dá)而無(wú)為,天門開(kāi)闔而為雌。生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
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    三十幅共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。有之以為利,無(wú)之以為用。
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?    五色令人目盲,五音(13)令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
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?    視之不見(jiàn)名曰夷,聽(tīng)之不聞名曰希,博之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不暾,其下不忽,繩繩(14)不可名,復(fù)歸於無(wú)物。是無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎不見(jiàn)其首,隨不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道,以御今之有。以知古始,是謂道紀(jì)。
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?    古之善為士者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:豫若冬涉川;猶若畏四鄰;儼若容;散若冰將釋,混若樸,曠若谷; 旽(15)若濁。濁以靜之徐清。安以動(dòng)之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,能蔽復(fù)成。
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?    致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,歸其根。歸根曰靜,靜復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,作兇。知常容,容能公,公能生,生能天,天能道,道能久,沒(méi)身不殆。
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?    太上,下知有之。其次,親而譽(yù)之。其次,畏之侮之。信不足,有不信。悠其貴言。功成,百姓我自然。
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?    大道廢,有仁義。慧智出,有大偽。六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
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    絕圣棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復(fù)孝慈。絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三言為文未足。故令有所屬。見(jiàn)素抱樸(16),少私寡欲。
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?    絕學(xué)無(wú)憂,唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去?人之所畏,不可不畏。莽其未央。眾人熙熙,享太牢,春登臺(tái)。我未兆,嬰兒未孩;魁無(wú)所歸。眾人皆有馀,我獨(dú)若遺。我愚人之心沌沌。俗人昭昭,我獨(dú)昏;俗人察察,我獨(dú)悶悶。忽晦,寂無(wú)所止。眾人皆有己,我獨(dú)頑似鄙。我欲異於人,而貴食母。
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    孔德之容,道是從。道之為物,惚。惚中有物,中有像,中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱甫。吾何以知甫之然?以此。
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?    曲則全,枉則正,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自是,故彰;不自見(jiàn),故明;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng);夫唯不爭(zhēng),故莫能與爭(zhēng)。古之所謂曲則全,豈虛語(yǔ),故成全而歸之。
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?    希言自然。飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此?天地。天地尚不能久,而況於人?故從事而道者,道得之;同於德者,德得之;同於失者;同於失,道之,信不足,有不信。
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?    者不久;跨者不行,自見(jiàn)不明;自是不彰,自伐無(wú)功;自矜不長(zhǎng)。其在道,馀食贅形。物有惡之,故有道不處。
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?    有物混成,先天地生。寂漫,獨(dú)立不改,周行不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,吾強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。道大,天大,地大,王大。域中有四大,而王處一。人法地,地法天,天法道,道法自然。
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?    重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離輕重。雖有榮觀,燕處超然。如何萬(wàn)乘之主以身輕天下?輕則失本,躁則失君。
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?    善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫,善計(jì)不用籌算,善閉無(wú)關(guān)楗不可開(kāi)。善結(jié)無(wú)繩約不可解。是以圣人常善救人,而無(wú)棄人;常善救物,而無(wú)棄物。是謂襲明。善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,此謂要妙。
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?    知其雄,守其雌,為天下溪。常德不離,復(fù)歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。常德不貨,復(fù)歸於無(wú)極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸於樸。樸散為器,圣人用為官長(zhǎng),是以大制無(wú)割。
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?    將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為,為者敗之,執(zhí)者失之。夫物或行或隨,或噓或吹,或疆或贏,或接或墜。是以圣人去甚,去奢,去泰。
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?    以道佐人主者,不以兵疆天下,其事好還。師之所處,荊棘生。故善者果而已,不以取強(qiáng)。果而勿驕,果而勿矜,果而勿伐,果而不得已,是果而勿強(qiáng)。物壯則老,謂之非道,非道早已。
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?    夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。故不美,若美,必樂(lè)之,是樂(lè)煞人。夫樂(lè)者,不可得意於天下。故吉事尚左,兇事尚右。是以偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。煞人之眾,以悲哀泣之。戰(zhàn)勝,以喪禮處之。
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?    道常無(wú)名,樸雖小,天下不敢。若能守,萬(wàn)物將自。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止不殆。譬道在天下,猶川谷於江海。
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?    知人者智,自知者明。勝人有力,自勝者強(qiáng)。知足者富,強(qiáng)行有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
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?    大道,其可左右。萬(wàn)物恃以生而不辭,不名有。衣被萬(wàn)物不為主,可名於小。萬(wàn)物歸之不為主,可名為大。是以圣人終不為大,故能成其大。
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?    執(zhí)大象,天下往。往不害,安平太。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道出言,無(wú)味。視不足見(jiàn),聽(tīng)不足聞,不可既。
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?    將欲翕,必固張之。將欲弱之,必固強(qiáng)之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫於淵,國(guó)之利器,不可以視(17)人。
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?    道常無(wú)為,而無(wú)不為。王侯若能守,萬(wàn)物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,亦將不欲。無(wú)欲以靜,天下自正。
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  ?1.凡底本中的假借字,異體字、錯(cuò)別字均隨文在括號(hào)中注明通行本對(duì)應(yīng)之字。
?  2.【暾】;敦煌 P.2435 號(hào)抄本作【微】,
?3.4.?【處】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【居】,
  ?5.【上寳】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【尚寳】,
?  6.【聞】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【言】,
?7.8.【尸】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【私】,
  ?9.【滿】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【盈】,
? 10.【稅】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【銳】,
? 11.【】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【保】,
? 12.【室】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【堂】,
? 13.【音】:原作;【者】,據(jù)敦煌 S.6453 號(hào)抄本改。
? 14.【蠅蠅】:敦煌 S.6453 號(hào)抄本作【繩繩】,
? 15.【旽】:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【混】,
 ?16.【檏】:原缺、據(jù)敦煌 S.6453  號(hào)抄本補(bǔ)。
? 17.【視】:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【示】,
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?《老子道德經(jīng)》下卷(敦煌五千文本)
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?    上德不德,是以有德。下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為,下德為之而有以為。上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng),則攘臂而之。故失道而後德,失德而後仁。失仁而後義,失義而後禮。禮者,忠信之薄而亂之首。前識(shí)者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不處其?。?/span>其實(shí),不居其華。故去彼取此。一百二十九字。
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?    昔之得一者,天得一以清,地得一以寧。神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之,天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅。侯王無(wú)以貞,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自謂孤寡、不轂,此其以賤為本耶?非。故致數(shù)輿(1)無(wú)譽(yù),不欲祿祿(2)如玉,珞落落如石。一百三十二字。
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反者道之動(dòng),弱者道之用。天地之物生於有,有生於無(wú)。二十一字。
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    上士聞道,勤能行。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。是以建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退。夷道若類。上德若俗,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無(wú)隅,大器晚成,大音希聲,大象無(wú)形,道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。九十五字。

道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤寡不榖,而王公以自名,故物或損之而益,益之而損。人之所教,我義教之。疆梁者不得其死。吾將以為學(xué)父。七十三字。
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天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,是以知無(wú)為有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。三十七字。
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名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?是故甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆??梢蚤L(zhǎng)久。三十字。
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大成若缺,其用不弊。大滿若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下政。三十字。
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天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大于不知足,咎莫大甚于欲得。知足之足,常足。三十三字。
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不出戶,知天下。不窺牖,知天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而名。不為而成。三十六字。
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為學(xué)日益,為道日損。損之又損之,以至於無(wú)為。無(wú)為無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。四十字。
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圣人無(wú)常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。圣人在天下歙歙焉,天下混心,而百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。六十三字。
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出生入死,生之徒什有三,死之徒什有三,人之生,動(dòng)之死地,什有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兇虎,入軍不被甲兵。兇無(wú)所駐其角,虎無(wú)所其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。七十九字。

?    道生之,德畜之,物形之,熟成之。是以萬(wàn)物尊道貴德。道尊德貴,夫莫之爵而常自然。故道生之畜之,長(zhǎng)之育之,成之熟之,養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。六十六字。
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天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰(3)明,用柔曰疆。用其光,復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃,是謂襲(襲)常。七十二字。
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使我介然有知,行於大道,唯施畏。大道甚夷,民甚好徑。朝甚除,田甚苗(4)蕪,倉(cāng)甚虛,服文彩,帶利劍,厭飲食,資貨有馀,是謂盜夸。盜誇(夸)非道。五十二字。
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善建不拔,善抱不脫。子孫祭祀不輟。修之身,其德能真。修之家,其德能有馀;修之(郷鄉(xiāng);其德能普。故以身(觀觀身,以家(觀)觀家,以(郷)鄉(xiāng)(觀)觀(郷)鄉(xiāng),以國(guó)觀國(guó),以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。八十四字。
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含德之厚,比於赤子。毒蟲(chóng)不螫,(5)鳥(niǎo)猛狩(6不據(jù)(7)。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而酸(8)作,精之至,終日(號(hào)號(hào)而不嗄,和之至。知和曰常,知常曰明。益生曰詳(9),心使(氣曰疆。物壯則老,謂之非道,非道早已。七十五字。
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知者不言,言者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其忿,和其光,同其(塵,是謂玄同。故不可得(親,不可得疏,不可得利,不可得害,不可得貴,不可得賤。故為天下貴。六十字。
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以政之(10)國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知天下之?以此。天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國(guó)家滋昏。民多知巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:我無(wú)為民自化,我無(wú)事民自富,我好靜民自政(11),我無(wú)欲民(樸。八十五字。
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其政悶悶,其民蠢蠢(12)。其政察察,其民缺缺。禍,福之所倚。福,禍之所伏。孰知其(極)極?其無(wú)政(13)。政(14)復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。方而不割,廉而不(穢)穢,直而不肆,光而不耀。六十四字。
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治人事天,莫若式。夫唯式,是謂早伏。早伏謂之重(積)積德,重積德則無(wú)不克。無(wú)不克,莫知其極。能知其極,可以有國(guó)。有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久。是以深根固蒂,長(zhǎng)生久視之道。六十三字。
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?    治大國(guó),若烹小腥。以道蒞天下,其鬼不神,非其鬼不神,其神不(傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交(。四十七字。
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大國(guó)者下流,天下之郊。天下之郊,牝常以靜勝牡。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó)。小國(guó)以下大國(guó),則聚大國(guó)。故或下而取,或下而聚。夫大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,小國(guó)不過(guò)欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。八十字。
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道者,萬(wàn)物之奧,善人之(寳)寶,不善人所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,奚(棄)棄之有?故立天子,置三公,雖有供(15)之璧以先四(16)馬,不如坐(進(jìn))進(jìn)此道。古之所以貴此道者,何不曰求以得,有罪以免?故為天下貴。八十字。

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為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。大小多少,(報(bào))報(bào)怨以德。(圖難于)圖難於易,為大於細(xì)。天下難事必作於易,大事必作於小。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人(猶)猶難之,故終無(wú)難。六十一字。
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其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之於未有,治之於未(亂)亂。合抱之木,生於(豪)毫末;九層之(臺(tái))臺(tái),起於累土;百仞之高(17)起(18)於足下。(爲(wèi))為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。民之(從)從事,常於(幾)幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨;學(xué)不學(xué),(僃)備眾人之所(濄)過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。百二十五字。
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古之善為道者,非以明民,將以?shī)剩?9)之。民之難治,以其智。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之德。知此兩者亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深(遠(yuǎn))遠(yuǎn),(輿)與物反。然後(迺)乃至大慎(20)。六十五字。
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江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,以其言下之;欲先民,以其身後之。是以處上其民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不(厭)厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。七十六字。
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天下皆以我道大,不笑。夫唯大,故不笑。若笑久,其小。我有三寶,寶而持之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。夫慈,故能勇,儉,故能(廣)廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今赦其慈且勇,赦其儉且廣,赦其(後)后且先,死矣。夫慈,以陳則政,以守則固。天將救之,以慈(衛(wèi))衛(wèi)之。九十七字。
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古之善為士者不武,善(戰(zhàn))戰(zhàn)不怒,善(勝敵)勝敵不爭(zhēng),善用人為下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力。是謂配天古之極。四十一字。
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用兵有言:吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行,攘無(wú)臂,執(zhí)(執(zhí))無(wú)兵,仍無(wú)敵。禍莫大於侮敵,侮敵則幾亡吾寶。故抗兵相若,則哀者勝。五十五字。
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吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不吾知。知我者希,則我者貴。是以圣人披褐(懐)懷玉。四十七字。
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知不知,上;不知知,病。是以圣人不病,以其病病,是以不病。二十二字。
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民不畏威,則大威至。無(wú)狹其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。故圣人自知,不自見(jiàn);自愛(ài),不自貴。故去彼取此。四十四字。
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勇於敢則煞,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái)。不言而善謀。天(網(wǎng))網(wǎng)恢恢,疏而不失。五十七字。
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民常不畏死,奈何以死(懼)懼之?若使常不畏死而奇者,若誠(chéng)得而煞之,孰敢?常有司煞者煞。夫代司煞者,是代大匠斫。夫代大匠斫,希不傷其手。五十四字。
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人之饑,以其上食稅之多,是以饑。百姓之難治,以其上有為,是以不治。民之輕死,以其生生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是(賢)賢於貴生。五十三字。
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人之生柔弱,其死堅(jiān)(疆)強(qiáng)。萬(wàn)物草木生之柔(毳)脆,其死枯槁。故(堅(jiān)疆)堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝(勝),木強(qiáng)則共。故(堅(jiān)疆)堅(jiān)強(qiáng)居下,柔弱處上。五十四字。
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天之道,其猶張弓,高者抑之,下者(擧)舉之,有馀者損之,不足者輿之。天之道,損有馀補(bǔ)不足。人道則不然,損不足奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以(聖)圣人為而不恃,功成不(處)處。其不欲見(jiàn)賢。七十四字。
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天下柔弱莫濄於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先,其無(wú)以易之。故柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng)。天下莫不知,莫能行。是以圣人言:受國(guó)之垢,是謂社稷主;受國(guó)不祥,是為天下王。正言若反。六十四字。
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和大怨,必有馀怨,安可以為善。是以圣人執(zhí)左契,不責(zé)於人。故有德司契,無(wú)德司(徹)徹。天道無(wú)親,常(輿)與善人。四十字。
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小國(guó)寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙。有舟輿,無(wú)所乘之;有甲兵,無(wú)所陣(21)之;使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其(處)居、樂(lè)其俗。(鄰)鄰國(guó)相望,(鷄)雞狗之聲相聞,使民至老不相往來(lái)。七十三字。
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信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不辯,辯者不善。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害。圣人之道,為而不爭(zhēng)。五十七字。
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道經(jīng)三十六章二千一百八十四字。
?    德經(jīng)四十五章二千八百一十五字。
?    五千文上下二弓(卷)合八十一章,四千九百九十九字。
?    太極左仙公序,係師定,河上真人章句。
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?        老子道德經(jīng)上下卷(22)
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  ?1.輿:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【譽(yù)
?  2.祿祿:敦煌 P.2329 號(hào)抄本作【琭琭】
??  3.曰:原作【曰曰】據(jù)通行本刪去一【曰】字
?  4.苗:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【

?  5.攫:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【攫】
  6.

據(jù)

:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【
  ?7.:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【博】
?  8.酸:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【
?  9.詳:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【祥】
 ?10.之:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【治】
? 11.政:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【正】
? 12.蠢蠢:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【醇醇】
? 13.政:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【正】
? 14.政:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【正】
 ?15.供:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【拱】
? 16.四:敦煌 P.2375 號(hào)抄本作【駟】
 17.百仞之高:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【千里之行】
 18.起:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【始】
 19.娛:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【愚】
? 20.慎:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【順】
? 21.陣:敦煌 S.189 號(hào)抄本作【陳】
 ?22.S.6453 號(hào)抄本作止此。按敦煌《五千文》抄本總計(jì)約三十余件。參見(jiàn)《敦煌道經(jīng)目錄編》。
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《老子道德經(jīng)》(敦煌五千文本)原文
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