伏羲八卦是中華文化的源，正確認識破解伏羲八卦中的圖形符號，以及古人留給后人的洛書、河圖，對振興中華文化有不可低估的意義。為什么這樣說？因為它關系到人的宇宙觀、世界觀、人生觀以及人們用什么樣的思維方式認識事物，和正確處理現(xiàn)實中存在的很多問題。關系到人們正確概念的建立，也關系到是非的標準，關系到什么是文化中的精華與糟粕，振興中華文化應該振興弘揚什么的大問題。當前黨中央一再強調(diào)貫徹科學發(fā)展觀。如果人們還分不清什么是科學，又什么是迷信。人們就不能夠真正領會科學發(fā)展觀的精神實質(zhì)，就會出現(xiàn)口頭上大講科學發(fā)展觀，行動上表現(xiàn)出的又是瞎折騰。
伏羲八卦中的主體是太極圖，太極的實質(zhì)是什么？從古迄今也是仁者見仁，智者見智，五花八門眾說紛紜。其原因，一是和人們的認識因素有關，二是也不能排除有些人的私欲在作梗。任何一個事物的正確成長，都要經(jīng)過無數(shù)人的艱辛勞動和不懈努力。為了使中華文化，能夠真正成為凝聚中華兒女的紐帶，成為中華民族的精神支柱，我們應該認真學習體會文化中的精髓，形成共識增強民族的凝聚力。
八卦中的圖形是孔子命名，我不知道他當時命名的依據(jù)是什么，但用現(xiàn)在的眼光看，這一命名可能是反映事物的大小，可以小到無內(nèi)，大到無外。反映事物的種類它可以包含一切的萬事萬物。單就命名而言真不愧為圣人，似乎沒有任何名稱可以代替它。但太極圖到底代表什么？有不少人是經(jīng)獨立思考，談的是自已的認識，也有些是道聽途說人云亦云抄襲前人的論據(jù)，尤其是有名望地位人的言論，建立自已的權威。不管那種人，都不是當事人也只能是主觀的推理判斷。判斷的是否正確？就要看誰的判斷能與客觀規(guī)律相符，經(jīng)得住時空考驗。
我研讀了一些古人和今人對太極圖以及八卦的論述和演繹，比較集中的觀點是，太極突顯的是陰陽變化的規(guī)律。這也就說明太極的形成，源于陰陽概念的建立。不過真正形成現(xiàn)在的太極圖，可能要經(jīng)過漫長的歷史進程。有人說是宋代人所作，這一推斷應該有極大的可信度。因為從大量的考古跡象和八卦、洛書、河圖中，只看到有陰陽變化的符號，沒有看到類似現(xiàn)在的圖形。由此會想到八卦中所用的符號，也可能是古人使用標桿觀察太陽變化所得到的結果。這一事實可以立竿見影，把木條或樹枝做成類似干字形的小架子，豎立在有陽光的地方，得到的影子不就是八卦中的陰陽字符嗎。一長杠是有影子的地方，長杠中間缺口是有陽光形成，這陰陽符號也就產(chǎn)生。還有一種可能是，古人把晚上用“一”表示，把白天用二個一“一一”，為了不把一和二混淆，把二個一縮短就變成后來的“一一”符號表示陽。既于陰陽符號形成的種種說法，不過是人有什么樣的概念，才會首先想到什么樣，那一種概念在頭腦中生根，人們就會最先想到像那種事物。
人類最早形成的陰陽概念，可能與白天晚上的明暗變化有關，這應該是幾萬年或幾十萬年前的事。既于陰陽符號、太極、八卦、洛書、河圖、64卦等等，應該說是仰觀天，俯視地，與天文歷法的建立有直接關系。陰陽符最早是數(shù)字表示形式，太極是數(shù)字的多少，最小是（０，１），最大是無限。在八卦中它是在（０→7）之間變化，在洛書中是（１→１５）之間變化，在河圖中是在（１→３１）之間變化。八卦是古人的周歷，洛書是反映月亮變化的半月歷或者說二周歷，河圖是月歷。古人把這些刻在龜背上或馬圖身上，可見這種歷就像今天的日歷一樣，對他們是多么重要。隨著古人認識的拓展，十二月，二十四節(jié)以及一年的365天的歷書都在此基礎上產(chǎn)生。太極八卦是中華文化的源，也是中華天文歷法的鼻祖。中華最早的天文歷法能領先世界，與伏羲八卦的數(shù)碼結構密不可分。伏羲八卦中數(shù)的變化規(guī)律是按二進制的規(guī)律在變化，整個八卦的字符就是現(xiàn)在數(shù)碼技術中的一字節(jié)。太極表示的是數(shù)碼技術中的一個數(shù)據(jù)鏈，所不同的是，現(xiàn)在數(shù)碼中的一個字節(jié)的脈沖是8bt，而八卦中的脈沖是4bt。脈沖少信息量大，用起來更安全可靠是一般技術難以達到的。
我不打算對八卦的應用談更多的內(nèi)容，只就太極、八卦、洛書、河圖的形成以及它們的相互關系，談一點我的見解。
一）、太極圖的形成
圖一 太極圖的形成過程 圖二 兩晝夜生成兩翼
太極圖的形成是建立在陰陽概念基礎上的。白色代表陽，黑色代表陰。用數(shù)表示，在二進制中陽是“０”，陰是“１”，用符號表示，陽是“――”，陰是“一”，用十進制表示是偶數(shù)與奇數(shù)。在上圖中陽在上陰在下，表示陽數(shù)是“２”，陰數(shù)是“１”，太極代表的數(shù)是“1”。陰在上陽在下，表示的陰數(shù)為“１”陽數(shù)也為“１”，這里不用“１”而改用“0”表示，強調(diào)的是這時空是陽的起點，同時也表示一切事物是從零到有。
為了讓人們更容易理解太極圖的真諦，上面的圖是在春秋兩季晝夜相等的時段制作的。早上6點太陽升起，中牛12點光線最強，下午6點就進入晚上。上面的陰陽圖變成下邊的魚尾形狀，說明光線是由明到暗，再由暗變到更暗。這就是人們所說的少陰少陽和老陰老陽的現(xiàn)象。不管時空怎么變，陰陽魚圖就代表一天，以后的兩翼、四象（四相）、八卦、洛書、河圖、64卦等等，都是圍繞著太極進行的。太極圖是它們的核心，事物的一切屬性都由它決定，而且說它是什么，它都能正確地表述它們的變化規(guī)律。如說它是天，它就用白天晚上表示七天是月亮變化（升起）的規(guī)律，十五時月殼最亮最園，30→31天就重復上月變化規(guī)律，一年四季的365天，它都能反映出太陽與地球的相對位置。從太極圖形成過程看出，太極圖不僅能準確地反映一切事的生成發(fā)展規(guī)律。它還具有時空性、相對性、不可分離性、凝聚性、周期性，規(guī)律性、無限性、永恒性、不易性等等的哲理。
太極的時空性就是它的陰陽性，陽代表的是時間，陰代表的是空間。如果用文字表示，坤代表陽而乾代表陰，用字母表示，x代表陽，y代表陰。用數(shù)字表示，偶數(shù)代表陽而奇數(shù)代表陰。
太極的相對性：太極可以表示事物的屬性，但絕大多數(shù)是相對的。如大小、好壞、上下、左右、東西、南北等等都是相對而言，對立面不存在，一切評價都變得無意義。
太極的不可分割性，表現(xiàn)在任何事物都是陰陽同時存在的，如果不承認另一方的存在，或者只重視一方忽視了另一方，事物就會沒有生機和活力。如果否定另一方的存在，早晚會有另一方占據(jù)了上峰。所謂的30年河東30年河西，大概就是這個道理。
說到太極的凝聚性似乎不好理解，但自然界的一切事物都有一個特性，就是圍繞一個中心在生存發(fā)展。我們把大小一樣球放在一起，然后讓它們緊密靠攏，必然有一球在中間，其余六球在周圍，八卦圖的太極也是這樣，太極在中間，有六個數(shù)在它的外圍，總數(shù)是七不是八。如果一定要說八也是把中間的太極計了兩次。
古人認為人的生命在于心，有了心周圍的肌體才會有活力，有了心所有的五臟六腑才會有動力?，F(xiàn)在人們認為人的思維在于腦，但中華文化認為是心，只有心想才會事成。我認為電腦類似于人的腦，但不能等同。電腦的中央處理器和存儲器集中在一起，但人腦的信號源在心，沒有心臟的跳動，一切的運算都會停止。
太極的周期性，表現(xiàn)在數(shù)的順序排列不是園而逞8字形，由陽開始最后又回到陽，取數(shù)的方法是從一串數(shù)列中的中間折回，中間數(shù)就是乾坤數(shù)，偶數(shù)卦為陽，奇數(shù)為陰。不過要注意的是，陰面的陽，在陽面看去也是陰，在平面中看到的四象，在八卦中看上去并不明顯，只是數(shù)字上表現(xiàn)出奇偶。
太極的規(guī)律性，老子領會的最深刻。老子的《道德經(jīng)》強調(diào)的就是事物的規(guī)律，并非常人所稱的道。所以才會有道之道，非常道的說法。老子重視事物規(guī)律的研究探索，孔子注重說理。如果只重視事物規(guī)律的探索與研究，不把研究成果向大眾講明白，人們也不會知道，道是什么？德又是什么？當然人們就會沒有道德和不懂道理。這就像懂計算機的人不給眾人講計算機的原理。讓有些不懂的人裝懂，胡亂給大眾講一頓，結果是人們越聽越胡涂，有的人說實話，還會有人說他的智商低，愚蠢！有人說圣人說的不對，又會有人說：不知天高地厚，人們長期處于這樣一種文化氛圍。懂道的不講理、講理的又不懂道，人們變的沒有道德和不懂道理，不講真話盡說瞎話，人們不愛學習，也沒有發(fā)明創(chuàng)造就在所難免。
太極的無限性，人們只要顧名思義就很容易理解，不必再敘。太極的永恒性是太極描述的是動態(tài)的事物，運動是永恒的，靜止只是相對的。如果用靜止的眼光去觀察事物，就不能揭示事物的規(guī)律和本質(zhì)。事物的運行規(guī)律是由很多因素決定的，只要這些因素不能同時出現(xiàn)，它的規(guī)律就不易改變，尤其是時空是一去不返的，這就更容易使各種事物長期保持它固有的規(guī)律。
太極圖的形成過程，反映的是人類對事物的認識過程。古人能夠把認識到的事物用圖形符號表達出來，說明古人在建立陰陽概念的同時，也建立了數(shù)的概念。如果沒有數(shù)的概念，他們不會有序地記錄陰陽變化規(guī)律，當然也不可能正確認識事物。大量的事實說明，古人不僅最早就建立了數(shù)的概念，也是玩弄數(shù)的最早民穩(wěn)。上圖古人把陰陽圖變成陰陽魚尾形，并在太極外圍標上順序變化的符號，說明他們己經(jīng)認識到數(shù)的變化規(guī)律。更讓后人叫絕的是，他們能把數(shù)據(jù)與天象變化準確地對應起來，建立了領先于世人的歷法。他們能用最少的符號反映最大的信息量，華夏古人走在了人類的事前面。
現(xiàn)代人玩弄數(shù)字進入信息時代，促進了社會的發(fā)展，拓寬了人們視野的同時，有些人也利用這一技術為自已謀取最大的私利，使世界變得動蕩不安，打著文明的旗號，手段變的更加殘忍。相比之下，古人玩弄數(shù)字是讓人們認識自然規(guī)律，變得有道德，講道理，使人類走向文明，社會達到夜不閉戶，路不拾遺，人們知道什么叫恥辱。研究古代看看現(xiàn)在，讓人們說不清是進步了還是落后。為什么會出現(xiàn)這樣的狀況？我認為很大的原因是文化的斷裂和靈魂的扭曲，不知道什么是道，更不知什么是德，也不知道古老文化中有無窮的智慧。
二）伏羲八卦的形成
1）、兩翼與四象的形成
八卦的形成是在太極基礎上產(chǎn)生的，從太極圖的形成過程可以看出，連繼兩晝夜循環(huán)變化反映的是三天，中間無論是陰還是陽，兩邊必然出現(xiàn)與中間對稱的兩陰或兩陽，形狀像鳥的兩翼一般，人們稱之為太極生兩翼是非常確切的。
從上圖可以看出陰陽順序是相對的，當看到左邊是陰時，對應的右邊就陽。在右邊原先是陰的變?yōu)殛枺辉仁顷柕淖優(yōu)殛?，這一規(guī)律無論是點還是面都是如此，變成了八卦的表示模式。
2）四相的形成
如果兩晝夜變成四晝夜，就會出現(xiàn)四陰四陽的八象，人們稱之為四象（四相），是因為有四象在陰有四象在陽，人們能同時看到的也只有四象。
如果把陰陽的四相，按陰陽順序交替出現(xiàn)就成了八象。要變成伏羲八卦，必須把八象的一半（四象）前四象變?yōu)殛幟?。?jīng)變換后，原來陰的卦倒變成了陽，原
來陽的卦倒變成了陰。但不管怎么變，偶數(shù)是陽，奇數(shù)是陰的這一規(guī)律不變。無論是從陽開始，還是從陰開始都是隅數(shù)為陽奇數(shù)為陰，旋轉的方向陽是逆時針
而陰是順時針。這一規(guī)律是八卦對數(shù)的表示特別之處，突現(xiàn)的是事物的陰陽屬性
。 圖三 、伏羲八卦的形成過程
上圖的八卦是在兩種條件下建立的，左邊的是從陰開始，也就是晚上，形成的八卦是上陽下陰。如果要堅持文王的爻符，只能把乾坤顛倒，否則就要改變符號使代表陰的符號由下變上，使男人也變成陰，女人變成陽。這一改變可能多數(shù)男人想不通，但事實說明男人比較陰險毒辣，女人顯得比較陽光，所以才引起人們常懷念母親，歌頌母親，父親反倒很少提及。把男人捧上天，表現(xiàn)的是中華文化，也是周文王演繹的結果。左邊上圖是四晝夜順序排列生成的四象，下邊是八卦的表示模式。
右上圖是從白天（陽）開始，四象同左圖，形成的八卦是上陰下陽，也就是上乾（陰）下坤（陽），完全符合一切事物的發(fā)展規(guī)律。起始的陰陽反映的是時空的位置，表示時間的坤（陽）和表示空間的乾（陰）的本質(zhì)始終不會改變，由它們共同表述事物的發(fā)展變化規(guī)律。由陰陽概念建立起來的太極，再由太極生成八卦，突顯的是事物的時空與之變化規(guī)律。
八卦的形成過程給人們很多啟示，就是在現(xiàn)實生活中人們會面對兩類事物，一類是發(fā)展變化的，另一類是靜止的。如何應對和處理這兩類事物，值得人們認真思考的問題。根據(jù)我對伏羲八卦的探索與研究，我們的文化長期以來是重視靜止事物的研究，忽視了動態(tài)事物的研究和探索，導致了近代社會，文化、科學技術落后于西方。中華文化的源頭是伏羲八卦，八卦的核心是陰陽，陰陽的特征是變化，古人就是沿著這樣一條思路認識了世界，建立了輝煌燦爛的中華文化。然而在文化發(fā)展的進程中強權政治出現(xiàn)，封建社會建立，從此人們對事物的認識也由少數(shù)人說了算，突出表現(xiàn)在周文王對伏羲八卦的演繹。使變化的八卦變成了靜止的，把無數(shù)的文人墨客的眼光引到對靜事物的研究，使這部分人成了文化中的主體和統(tǒng)治者。反倒代表伏羲八卦精髓的道家，在文化中成了次要地位。老子的《道德經(jīng)》強調(diào)的是道，道是什么？我認為是事物發(fā)展變化的規(guī)律，只有認識和掌握了事物的發(fā)展變化規(guī)律，才能從容應對未來的名種挑戰(zhàn)。所謂的科學，就是客觀反映事物規(guī)律的學問。用靜止眼光看問題的人，是不會認識和掌握事物發(fā)展規(guī)律的，也不會領會科學發(fā)展觀的重要意義，對復雜多變的各種事物會感到力不從心。對爭論多年的太極、八卦、洛書、河圖、64卦也難以找到破解的頭緒。
三、洛書卦的形成
1）．洛書的畫出
洛書是古人畫在龜背上，馬圖身上的圖形，由于沒有文字說明，后人只能根據(jù)自已的想象猜測。雖己經(jīng)過無數(shù)人數(shù)千年的探索，但迄今仍沒有一個統(tǒng)一的認識。為什么會產(chǎn)生這種現(xiàn)象？恐怕與一些人的誤導有直接關系。從人類的認識過程和古人所處的時代分析，太極、八卦、洛書、河圖應該都是古人對天象的寫照。
表
圖四． 洛書的畫出
上圖是古洛書，探討古洛書是怎樣畫出來的，大概就能知道它代表的是什么事物。圖中有兩種形狀的符號，從數(shù)的排列順序看，奇數(shù)按八卦的逆時針旋轉，偶數(shù)按八卦的順時針旋轉。從數(shù)的大小看出，中間數(shù)是5，兩邊數(shù)之和為10，加在一起為15。這就讓人想到15是反映月亮運行規(guī)律的。根據(jù)這一線牽，把一陰一陽表示成一天，1、3、５、７、９是現(xiàn)在看到的陽面，代表的是艮卦的變規(guī)律。2、４、６、８是在陰面的位置，代表的是主卦的變化規(guī)律。主卦的乾的數(shù)是7，到付卦坤的數(shù)就變成8，它對應的陰數(shù)為9，從上圖看出，主卦從陽（０）開始，計到的天數(shù)是7，艮卦從艮（１）開始，實際針得天數(shù)是8，兩卦相加（７＋８＝６＋９＝１５）得到了五天的表示，并且是上陽下陰的月亮與地球的關系。
從洛書、河圖表達方式可以推斷出，那時的古人沒有文字，也沒有后來的陰陽符號，所以他們只能用兩種不同的圖形表示陰陽的天數(shù)，計天數(shù)的方式是晚上為“1”作為起點，到白天計為“2”，這樣（1、３、５、７、９）就為晚上，（２、４、６、８）就為白天。把晚上白天分別計在陰陽的十字架上，就是后人看到的，八卦、洛書、河圖，甚至64卦。這一圖形看起來簡單單調(diào)，但對古人來說，這就是他們的日歷、周歷、月歷、年歷。
對他們的生存顯得特別重要，所以他們才會刻畫在龜背上和馬圖上。他們用這些東西占卜吉兇，不過是最早的天氣預報。
從太極、八卦、洛書、河圖的形成過程可以看出，人類最早建立起的概念是陰陽，然后在這一概念的基礎上逐漸對事物有所認識。他們?yōu)榱税颜J識到的事物形成記憶，可能就有了圖形→符號→數(shù)字→文字的表達方式。在沒有文字之前，人們對事物的認識是直觀而真實的，但文字大量使用后，雖然擴大了人們的視野，增快了人們認識事物的速度，但虛假、錯誤的東西結伴而生。尤其是流氓掌握了文化，他們會把正確的說成錯誤的，而錯誤的東西
又會以圣旨傳達、貫徹、落實。造成錯誤的思維迅速泛濫，正確的東西難以成長。像八卦、洛書、河圖以及64卦一類東西，本來是中華文化的源頭，是中華文化的主軸和核心，卻有人說它是起源于迷信被貶為冷宮，長期不被人們重視。即使到近代，西方人借鑒八卦創(chuàng)立了數(shù)碼技術，也有人說這不過是給古人穿西裝。所以才造成，八卦、洛書、河圖以及64卦到現(xiàn)在都不能正確解讀。
2）．由洛書到八卦
由洛書的圖形看出，中間的5就是八卦中的太極，按伏羲8卦的結構，艮卦的起始位是８，與主卦旋轉方向相反變成了（６、８、２、４）。這時只要把主卦按４－６軸旋轉180度，兩卦就處在同一個平面，排列順序也成了１－２、３－４、⑤、６－７、８－９。對應的八卦就如下圖所示。
圖五、 洛書形成的八卦
洛書卦上陽下陰反映的是月亮與地的關系，現(xiàn)在乾坤顛倒，根源在周文王才使乾變成陽坤變成陰，上變成南下變成北，上變成七下變成八。方何發(fā)生改變，讓人們越走越遠。
四、河圖的形成。
從洛書中看出１→９就是乾坤數(shù)，對應的數(shù)是“１０”，這個數(shù)就是河圖中的太極數(shù)，洛書中乾對應“１５”，在河圖中對應“３１”。洛書在艮卦（陰），河圖在巽卦（陽），把卦的四象（四相）對應的奇數(shù)和偶數(shù)填入對應的相位，也就是東南西北就可得到河圖。需要注意的是，河圖雖然是在洛書的基礎上形成的，但河圖的畫法又不同于洛書。洛書的奇偶數(shù)的排列順序是按伏羲八卦的結構，而河圖是在同一陰陽面畫出的，旋轉方向陰陽都是順時針，要變成伏羲八卦，需要變換陰陽面。巽卦與主卦反相，與艮卦是同相，坤卦是陽，艮卦就陰。如果不用八卦的表示模式，可以把一數(shù)列從中折回，陰陽相對的數(shù)就是乾坤數(shù)，乾是陰，坤是陽的規(guī)律始終不能變。下圖中間部分就是洛書，如果洛書在陰面，河圖就處在陽面，所以它的圖與圖五洛書天數(shù)相等，旋轉方問相反。
十
八卦、洛書、河圖以及64卦沒有本質(zhì)的區(qū)別，所不同的是太極代表一天，八卦代表七天（從白天開始計），洛書代表十五天（從晚上開始計），河圖代表一個月。
八卦的太極數(shù)是一爻，二進制是（１０）：八卦的爻符數(shù)為三，二進是三位：洛書的爻符數(shù)為四，二進制是四位：河圖的爻符數(shù)是五，64卦是六。卦的陰陽面和旋轉方向都是隅數(shù)為陽，奇數(shù)為陰，乾坤始終是乾為陰，坤為陽，改變了就會乾坤顛倒，亂了方寸。是不是這樣？關心中華久化的朋友們慢慢琢磨，有什么心得體會互相交流。目的只有一個，為振興中華文化去粗取精，去偽存真，增強民族的凝聚力。
