對于道德修養(yǎng)，老子說：“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長。修之于邦，其德乃豐。修之于天下，其德乃普”。他認(rèn)為，易風(fēng)俗、正人心不是一句空話，而是切切實(shí)實(shí)的履踐工夫，并且要從一己之身做起，只有人人修道養(yǎng)德，才能使天下重歸于“道”?？梢姟靶奚怼辈粌H是個(gè)人立身處世的根本，還能夠治國治天下。“修身”的重要意義由此可見。老子以“慈、儉、不敢為天下先”為道德修身“三寶”：所謂“慈”，就是愛，就是同情之心。這種愛和同情心不僅對人，也包括對物。愛子女本是人的自然之性。母親對年幼的子女呵護(hù)備至，總是千方百計(jì)地為其謀求幸福、千方百計(jì)地為其消除禍患。愛屋及烏，對物亦要慈悲為懷，做任何事之前都要深思熟慮，細(xì)致入微，這樣便能把握規(guī)律，舉無不當(dāng)。所以，得“道”的人對于萬事萬物，“盡如慈母之為弱子慮也”，這就是老子的“慈”；“儉”就是節(jié)儉、節(jié)約?！皟€”是《老子》書中反復(fù)強(qiáng)調(diào)的修身原則之一，“修之于身，其德乃真”就有此含義。因?yàn)樾奚碇凇胺e精”，如為“外物”所引誘，精神便難以積聚，所以“積精”即是節(jié)約精神，不輕易耗費(fèi)精神；推而廣之，家、鄉(xiāng)、國、天下都崇尚“儉”，則天下之民“莫不受其澤”。因此，“儉”作為修身的一條原則，就是“固德”，就是珍重、愛惜精神；所謂“不敢為天下先”，是說萬事萬物都有其自身的發(fā)展規(guī)律，人的行為必須遵循這些規(guī)律，而不能以自己的主觀意識作為天下萬物的先導(dǎo)。落實(shí)到修身養(yǎng)德的層次，就是要求人們的言行舉動(dòng)都應(yīng)該“合和順理，以應(yīng)自然”。老子又說：“慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”有道之人對任何事都能像慈母為愛子考慮那樣，通過周密的思考而摸索必須遵循的規(guī)律，于是在處理事務(wù)時(shí)就不致于狐疑不決，“不疑之謂勇”，所以，只有立足于“慈”，才能轉(zhuǎn)化為“勇”，這就叫“慈故能勇”。有道之人“愛寶其神”、不為外物誘惑，則精神旺盛、精力充沛。而“身以積精為德”，精神聚積不散，所以“德”就廣大，猶如“智士儉用其財(cái)則家富”，這就叫“儉故能廣”?！皟€”是有節(jié)制，不是一味吝惜；如果過分吝惜，反而將會(huì)招致大破慳囊，這就叫做“甚愛必大費(fèi)”。有道之人因順應(yīng)自然，“盡隨萬物之規(guī)矩”而不將一己的主觀意志凌駕于客觀自然規(guī)律之上，所以就能通權(quán)達(dá)變，處置得宜，無事不可為，無功不可成，就能成為天下萬物的主宰。這就叫“不敢為天下先，故能成器長”。老子對這三條原則高度重視，不但“持而寶之”，并且還指出：如果“舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”倘若棄置這三條原則而不顧，不經(jīng)過周到細(xì)密的思慮，沒有認(rèn)識事物的規(guī)律，反而魯莽行事；不“愛寶其神”，不立足于節(jié)儉，反而擺出德廣財(cái)厚的架勢，“嗜欲無限、動(dòng)靜不節(jié)”；那就是取死之道，其必然陷于絕境而不能自拔。
老子道德修養(yǎng)實(shí)踐體現(xiàn)在：一是“見素抱樸”：即內(nèi)心要抱持、守定自己的本真，外在要表現(xiàn)自己的本性；所謂“本真”“本性”，就是人的自然之性即人的自然之道。這是講內(nèi)心的修養(yǎng)，即是“抱樸”。內(nèi)心要守定自然天性，而不使放佚，即所謂“圣人貴精”，要做到形體與精神凝靜為一；能夠解悟“純素之道”，能夠達(dá)到形神合一的境地，就是“真人”、具有醇厚的道德修養(yǎng)的人。內(nèi)心已臻“抱樸”，外在自然“見素”。如果襟懷坦蕩，對他人對外物自然坦誠相見，不會(huì)雜有絲毫虛偽、半點(diǎn)機(jī)心。二是“少私寡欲”：一個(gè)人，只要有生命存在，就會(huì)有種種欲望，這是“人”的自然天性，是自然之“道”在“人”身上的顯現(xiàn)，所以，有欲望存在，是符合“道”的，所謂“食、色、性也”。老子不是苦行主義者，與鼓吹禁欲者毫無共通之處。老子的社會(huì)理想是使人民“甘其食，美其服，安其居”，可見對于人之有欲望，老子是持肯定態(tài)度的。人如能將一己之私念局限在一個(gè)特定的范圍內(nèi)，限定在使自己得以自然生存而且又不損害他人利益的范圍之內(nèi)，非自然生存所必不可少者，雖一毫而莫取，這就算得上是“少私”了?！吧偎健奔此叫暮侠矶矣邢?；自然就會(huì)“寡欲”了。“少私寡欲”的要義，就是正確對待自己的欲望，以寧靜恬淡自守自律，既不要以身徇物，更不能因滿足私欲而有損社會(huì)、有損他人。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，如能做到“少私寡欲”，自然無咎無禍。修養(yǎng)道德的人應(yīng)該保持其純真，節(jié)制其欲望，以寧靜恬淡，樸素自然，來掌控自己的人生。保持純真，就是保持人的自然本性，不令其受污染，回到嬰兒期的那種天真淳樸、無私無邪的狀態(tài)。作為一個(gè)人，總是有欲念的，有道德修養(yǎng)的人當(dāng)欲念產(chǎn)生之時(shí)，就會(huì)警惕，如果是自私自利的、非分的欲念，就用“道”的真樸戰(zhàn)勝它；用“道”的真樸來律己，就不會(huì)有貪欲之念了，這就是“鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將無欲”。三是“不爭”。老子以水喻“道”，他認(rèn)為，最高的“絕對”的善就像水一樣，利澤萬物而不與萬物相爭；而且水總是處于卑下潮濕之所，這樣的地方是眾人所不喜歡的，所以水與“道”最相近；老子列舉出水具有的“七善”，修養(yǎng)道德的人如能兼其“七善”，也就具備了“上善”，就成為最有道德的“上德”之人。老子說的“不爭”其實(shí)是以“不爭”為“爭”，老子所爭為何物？老子所爭者是“道”。他認(rèn)為，“道”存在于天下，有如江海為百川所流注一樣。綜觀老子之道德思想，以及關(guān)于修道養(yǎng)德種種，皆以他的“道”為出發(fā)點(diǎn)，又以“道”為歸要，所以說老子所深爭者“道”也。
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