中醫(yī)基礎(chǔ)理論在陰陽、五行、六氣，再其上則為傷寒六經(jīng)、九宮八風(fēng)、十二正經(jīng)、奇經(jīng)八脈等，次則為四診八綱、辨藥組方、針推外治，為具體治病方法。基礎(chǔ)概念明了，則學(xué)中醫(yī)一以貫之，執(zhí)一而御萬，讀往圣先賢之書，皆易理解。而所有基礎(chǔ)概念，五行六氣，又皆發(fā)源于陰陽。所以明了陰陽為學(xué)習(xí)中醫(yī)的根本。古人云，若能窮了陰陽理，天地都在一掌中。
一、陰陽
陰陽的基本含義
陰陽，繁體字寫做陰陽，古文字陰陽二字左邊的“阝”皆為阜字，阜的本義是山丘，陰表示在山的北面，云遮住了太陽，陽則表示在山的南面，太陽可見。所以陰陽的本義便為，有陽光的地方為陽，沒有陽光的地方為陰。
陰陽的引申含義
歸納和演繹是人們認(rèn)識世界的兩種最基本的方法，而演繹的基礎(chǔ)則是要先進(jìn)行歸納，在歸納的基礎(chǔ)上建立模型，然后用模型去推演世界，若世界有不符合模型的地方，再對模型進(jìn)行修改或擴(kuò)充。中國最古老的哲學(xué)，如易學(xué)，又稱象數(shù)之學(xué)。所謂象，就是模型。如陰陽、四象、五行、六氣、八卦、九宮、河圖、洛書，皆為模型。而數(shù)，則是指根據(jù)模型進(jìn)行數(shù)理推算，來演繹世界。如現(xiàn)代物理學(xué)，相對論、弦論、量子力學(xué)等，也都是模型。宇宙其大無外，渺渺茫茫，人類受自己五官所限，無法了解到世界的真相，只能在自己所感知到的范圍內(nèi)，建立自己的模型，去認(rèn)識世界，這便是人類所處的宇宙。
陰陽為古人認(rèn)識世界的第一方法。陰陽的本義為太陽之可見不可見，陽光是否照射的到，陰陽雖然展示出來的形態(tài)不同，但描述的都是太陽的狀態(tài)，但都是由太陽的運動變化而產(chǎn)生的，所以陰陽實為一母所生，是一種事物的兩種形態(tài)，也即老子所說，同出而異名。若陽光普照，則天下皆陽，如此沒有陰的概念，自然也就不會有陽的概念，所以陰陽的概念是相對而產(chǎn)生的，為了區(qū)別另一種形態(tài)，才會命名此一種形態(tài)。這就是所謂陰陽互根，一種形態(tài)的命名是以另一種形態(tài)的存在為根據(jù)的。老子說，有名天地之始，無名萬物之母。陰陽的命名是由人來進(jìn)行的，是人對世界的認(rèn)知和描述。在人未產(chǎn)生之前，宇宙一片混沌，陰陽不分，此時為無極，為萬物之母的狀態(tài)。當(dāng)人產(chǎn)生之后，陰陽始分，陰陽而有名，此時混沌不在，而有天地，此時便為太極，為天地之始的狀態(tài)。所以老子又說，道大，天大，地大，人亦大。道，統(tǒng)稱整個宇宙，天，為陽，地，為陰，而人，則是劃分宇宙者，所以人與天地同大。古人講盤古開天辟地，天地未開之前，如一卵，整個宇宙混沌不分，此時描述的便為無名之時的狀態(tài)。而后盤古開天地，盤古便為人之代表，有人之后而天地始分，人與天地同生同長?；騿枺喝酥粸樽匀唤缰兄恍☆?，即使沒有人，宇宙也會自然演化，為何人會與宇宙同生？況且宇宙恒生，而人類存在才不過數(shù)百萬年，為何天地會是由人所劃分？這是不明白什么是宇宙，亦不明白什么是人，此為道門中萬物有靈之論，心物一元之說，茲不具論。
陰陽除互根之外，尚有陰陽的消長與轉(zhuǎn)化。如陽光本來照射不到的地方，陽光逐漸照過來，這時陰逐漸消，陽逐漸長。最終，陰的地方變成了陽，陽的地方變成了陰。陰陽的消長轉(zhuǎn)化構(gòu)成了宇宙的流動，使宇宙處于不斷運動之中。就我們地球來說，在我們所看到的宇宙中，則構(gòu)成了寒暑的交替，晝夜的循環(huán)。
由此我們可以知道，陰陽有兩種最基本的引申含義，一種為對待的陰陽，是陰陽的靜態(tài)，是陰陽兩種狀態(tài)的劃分，一種為流行的陰陽，是陰陽的動態(tài)，是陰陽兩種狀態(tài)的轉(zhuǎn)化。對待的陰陽稱為左右陰陽，陰陽對待以存，是兩種不同的事物，是對不同事物的分類。此陰陽的分類，皆由陰陽的原始含義引申而來。如陽光照到的地方則可見，陽光照不到的地方則不可見，故可見的為陽，不可見的為陰。在外則可見，在內(nèi)則不可見，故外為陽，內(nèi)為陰。陽光照到的地方則熱，照不到的地方則寒，故熱為陽，寒為陰。白天則有陽光，入夜則沒有陽光，故晝?yōu)殛?，夜為陰。白天則人活動，入夜則人安靜，故動為陽，靜為陰。男人則性好動，女人則性情多靜，故男為陽，女為陰。如此等等，不可勝數(shù)，宇宙萬物皆可以陰陽分類。
流行的陰陽則稱為上下陰陽，上下不停流動，完成陰陽的轉(zhuǎn)化循環(huán)。宇宙間最基本的運動形式便為往復(fù)運動與圓周運動，而無論是往復(fù)運動或圓周運動，其遵循的都是循環(huán)法則。往復(fù)運動，如天地之間，地面的水蒸發(fā)上升而變?yōu)樵?，天上的云凝結(jié)下降變成雨而又落于地，水在天地之間不停往復(fù)。圓周運動，如月球繞地以行，地球又繞太陽以行，如此而有月相變化及一年四季。陰陽的交合、消長與轉(zhuǎn)化，是陰陽間物質(zhì)的流動，而不是陰陽本身的運動。如人，心為陽，腎為陰，心腎相交，是心中的物質(zhì)降于腎，腎中的物質(zhì)升于心，而不是心會跑到下面變成腎，腎會跑到上面變成心。
這是陰陽的兩種基本含義，一為對待的陰陽，為事物分類的方法，一為流行的陰陽，為事物循環(huán)變化的規(guī)律。后面的五行、六氣，也都是如此，有分類的五行、循環(huán)的五行，也有分類的六氣、循環(huán)的六氣。八卦也是如此，有先天八卦以表對待，有后天八卦以表流行。
二、五行
五行也自陰陽中來。把陰陽再進(jìn)一步劃分，則可分為太陰、少陰、太陽、少陽，此便為四象。如一年之分，以春夏為陽，秋冬為陰，春夏再進(jìn)一步細(xì)分，則春為少陽，夏為太陽，秋冬進(jìn)一步細(xì)分，則秋為少陰，冬為太陰，此為陰陽分四象。四象再進(jìn)一步劃分，則為八卦。八卦者，乾、坤、坎、離、震、巽、兌、艮。陰陽為一維模型，四象為二維模型，八卦為三維模型。我們生活在三維空間中，故古人只分到八卦而止，六十四卦則為八卦相合而運動，來演繹世間萬物變化，人事繁雜。內(nèi)經(jīng)中說，陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，萬之大，不可勝數(shù)，然其要一也。陰陽可以分之無盡，但常用者不過陰陽、五行、六氣、八卦而已。
五行自四象中來，為四象加中。天地為陰陽，人處其中，以陰陽和中，則天地人為三才。老子說，萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。沖，便為中之意。四象和中，則為五行，八卦和中則為九宮。中，為陰陽和合之道，所謂執(zhí)中央而御四維，黃帝以坐明堂。內(nèi)經(jīng)中說，外則為陽，內(nèi)則為陰，然則中為陰。所謂中為陰，便是指在一個整體系統(tǒng)中，以事物本身的中部為陰。如以天為陽，地為陰，而人處其中，則在天地人這個系統(tǒng)中，則以人為陰，而天地皆為陽。比如說一個杯子，杯子外壁為陽，杯子里面裝水的地方為陰，但就杯子本身來說，無論是其外側(cè)或內(nèi)側(cè)，都不屬于杯子本身，只有杯子本身材質(zhì)的內(nèi)部才為陰。再比如說一本書，封面在上為陽，封底在下為陰，但就書本身來說，無論封面封底，都是在外部，而書中間的那一頁才為陰。再比如說人體，胃腸在內(nèi)為陰，皮膚在外為陽，但就人本身來說，無論胃腸或皮膚，都是在人體之外，都屬陽，而只有人自身組織內(nèi)部才為陰。這便是內(nèi)經(jīng)中的“中為陰”法則。
因“中為陰”，則在四象和中的模型中，以中為至陰。至者，最也。如此有太陽、少陽、太陰、少陰、至陰五種。四象以五行命名，則少陽為木，太陽為火，少陰為金，太陰為水，至陰為土。木得陽氣之先，火為陽氣之盛，金為陰氣之?dāng)浚疄殛帤庵?，土為萬物之交。自木后為火，自火后則為陰陽之中，為土，自土后則為金，金后則為水。凡自然界中，生長最茂盛者，莫過于木，故以木為生。能量最旺盛者，莫過于火，故以火為長。金性寒涼而主殺，水汽遇金而凝，草木遇金而偃，故以金為收。水性趨下而海納百川，故以水為藏。土善化萬物，萬物皆在土中而化，故以土為化。選取自然界中最具代表和象征意義的五種事物分別代表四象和中，此便為五行之命名。亦如八卦中，以天地水火風(fēng)雷山澤八種物象而歸納天地萬物。陰陽、五行、八卦皆為歸納法，亦皆為模型，并非世間只有金木水火土這五種物質(zhì)。
陰陽有動靜，五行亦有動靜。五行亦可分為對待的五行及循環(huán)的五行。對待的五行，即把世間萬物分為五大類，此為五行格致。循環(huán)的五行則為萬物的生長化收藏，此為五行生克。
對待的五行
此五行的行字，可做行字解。如言三百六十行，行行出狀元之行。五行，便是五種類型。凡世間萬物皆可以五行之性而分類之。五行之性，如《尚書·洪范》中說，五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。木為少陽，少陽者，陽氣生發(fā)而調(diào)達(dá)，故曰曲直，由曲而直，凡物具曲直之性，皆為木?；馂樘枺枤獯笫?，故曰炎上，凡物具炎上之性，皆為火。金為少陰，陰氣始伏，故曰從革，革者如言革命之革，為偃息之意，凡物具從革之性，皆為金。水為太陰，陰氣凝聚，故曰潤下，凡物具潤下之性，皆為水。土為至陰，處萬物之中，以化萬物，故爰稼穡。稼穡者，春種為稼，秋收為穡，爰者，援也，如支援之援。土運化萬物，凡物具運化之性，皆為土。
如此知五行之性，則萬物皆可以五行而分類此為五行格致之學(xué)。五行之中，水火相對，火居上而主夏，水居下而主冬，金木相對，木居左而主春，金居右而主秋，土居中而主四季。
萬物五行分類如下：
循環(huán)的五行
循環(huán)的五行亦稱五運，運者，運行之意。內(nèi)經(jīng)中說，五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，時立氣布，如環(huán)無端。世間萬物皆可分為金木水火土五類，而一個事物的發(fā)展則均可分為生長壯老已，五個步驟。宇宙萬物生生滅滅，方生方滅，舊的事物凋亡，而新的事物又起。如王朝更替，四季循環(huán)，一年而復(fù)一年。
五運周流，在萬物則為生長化收藏。以木主生，火主長，土主化，金主收，水主藏。五行循環(huán)，以木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。萬物生而后長，長而后化，化而后收，收而后藏，藏后又生，如此而為生長壯老已，又生生不息。非生命獨具生長化收藏，宇宙萬物皆有生滅，而又不停演化，如佛家所言，萬物皆有成住壞空，其演化的過程皆可分為五行。
五行有相生，亦有相克。所謂克者，非克制之意。五行相生為五行依次而傳，五行相克則為五行越次而傳。如木本生火，如木氣過盛，越火而直傳于土，此則為克?？苏?，過也。故木盛則克土，土盛則克水，水盛則克火，火盛則克金，金盛則克木。
五行生克圖：
三、六氣
把陰陽分為三陰三陽，則為六氣。六氣者，風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火。三陰三陽者，厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽。內(nèi)經(jīng)，帝曰：愿聞陰陽之三也何謂？岐伯曰：氣有多少，異用也。帝曰：何謂氣有多少？鬼臾區(qū)曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也。帝曰：陽明何謂也？岐伯曰：兩陽合明也。帝曰：厥陰何也？岐伯曰：兩陰交盡也。帝曰：幽明何如？岐伯曰：兩陰交盡故曰幽，兩陽合明故曰明，幽明之配，寒暑之異也。陽主明，陰主幽，幽者，暗也。兩陽合明，故陽明居少陽、太陽之中，兩陰交盡，故厥陰居太陰、少陰之后。
三陰三陽表示的是陰陽之氣的多少，四象太少陰陽也表示陰陽之氣的多少，已有四象，為何又要有三陰三陽呢？這是由天道運行的規(guī)律所決定的。內(nèi)經(jīng)中說，天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備，終地紀(jì)者，五歲為一周。意思是說，地球運行的周期，是五年一個循環(huán)，如甲己之年，行土運，乙庚之年，行金運等。而天氣運行的周期，則是六年一個循環(huán)，如子午之年，主少陰之氣，丑未之年，主太陰之氣等。此為中醫(yī)五運六氣之學(xué)，為古人觀察天地運行規(guī)律及氣候變化的總結(jié)。
氣，指的便是氣候。六氣為天之本氣，簡言之，就是天氣。內(nèi)經(jīng)中說，因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。所謂正立而待之，便是人站在天地之中，感受天氣。天氣雖變化多端，有風(fēng)霜雨雪等等不同，但古人扼其要，則天氣不過溫度、濕度、氣壓，三者而已。溫度不同，則現(xiàn)寒暑，暑即為熱。濕度不同，則現(xiàn)燥濕。氣壓不同，則動而為風(fēng)，郁而化火。這便是此六氣風(fēng)寒暑濕燥火的由來。如此，天氣陰陽變化共有六種，此六氣為氣候變化的本元，因此又稱六元。六氣為本，而三陰三陽為標(biāo)，所謂標(biāo)，就是標(biāo)示，也就是把六氣分別用三陰三陽來標(biāo)示。標(biāo)本相合，為風(fēng)標(biāo)厥陰，暑標(biāo)少陰，濕標(biāo)太陰，火標(biāo)少陽，燥標(biāo)陽明，寒標(biāo)太陽。即內(nèi)經(jīng)中所說，厥陰之上，風(fēng)氣主之，少陰之上，熱氣主之，太陰之上，濕氣主之，少陽之上，相火主之，陽明之上，燥氣主之，太陽之上，寒氣主之。
為何標(biāo)本如此相合呢？風(fēng)為何標(biāo)以厥陰？暑為熱，為何卻標(biāo)少陰？寒為何卻標(biāo)太陽？此是由陰陽五行的運動規(guī)律而來的。內(nèi)經(jīng)中說，寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之。六氣雖然是天之本氣，但六氣歸根結(jié)底還是由陰陽的運動變化而產(chǎn)生的。六氣，以陽之極則為熱，陰之極則為寒，陰陽相交則為濕，陰陽相離則為燥，陰陽動則為風(fēng)，陰陽郁則為火。陰陽分五行，以陽之極為火，陰之極為水，陽之半升為木，陰之半降為金，陰陽之中為土。以木主生，火主長，土主化，金主收，水主藏。如此，五運與六氣之相合，則木主生，生者動，而風(fēng)亦主動，故風(fēng)木相合。陽之極為熱，亦為火，故熱火相合。土為陰陽之中，濕為陰陽之交，故濕與土相合。金主收，收則水火各歸其位，燥為陰陽之相離，故燥金相合。水為陰之極，寒亦為陰之極，故寒水相合。
無論五行或是六氣，都是陰陽變化而產(chǎn)生的，所不同的，一個是以五步為一個周期，一個是以六步為一個周期。陰陽運動分為四象則為少陽、太陽、少陰、太陰，如此循環(huán)。分為六氣，則為厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽，如此循環(huán)。三陽，以少陽為一陽，為陽之初生，以陽明為二陽，陽出而逐漸光明，以太陽為三陽，為陽之盛大。三陰，以厥陰為一陰，為陰之初，以少陰為二陰，為陰氣漸長而尚少，以太陰為三陰，為陰之盛。
內(nèi)經(jīng)中說，內(nèi)者為陰，外者為陽，陰者藏精而起亟也，陽者衛(wèi)外而為固也。故陽化氣，陰成形。陰陽之間相互流動，在陰者則陽化而升，在陽者則陰成而降，如此方能陰陽交合。
地氣升而天氣降，陰升而陽降。陰之初升，謂之厥陰，厥陰為生發(fā)之始，故厥陰為木，陰之再升，謂之少陰，少陰為長氣，故少陰為火，陰之三升，謂之太陰，太陰之后由升而轉(zhuǎn)降，處陰陽之中，故太陰為土。陽之初降，謂之少陽，少陽者天陽，天陽入于土中，陽之二降，謂之陽明，陽明者陽之收，金亦主收，故陽明為金，陽之三降，謂之太陽，陽藏于下，水主藏，故太陽為水。故三陰之升，由木而生火，火而生土。三陽之降，火入于土中，由土而生金，金而生水。五運而六氣，唯火有二，少陰之火者，從地中所升之火，謂之君火，少陽之火者，從天所降之火，謂之相火。君火主升，相火主降，相火之降，藏于水中，再自水中而出，又為君火。少陰君火者，地下水中所出之熱，少陽相火者，太陽輻射之熱。少陽之火自內(nèi)生，少陰之熱自外來。故初之氣，厥陰風(fēng)木，二之氣，少陰君火，三之氣，少陽相火，四之氣，太陰濕土，五之氣，陽明燥金，六之氣，太陽寒水。此六氣之循環(huán)。少陽相火，退行一步，居濕土之前，合陰陽相交，天地交合之義。如此木生火，火生土，土生金，金生水，而與五行相合。五運六氣配伍如此。
與陰陽五行相同，六氣亦分為對待的六氣及循環(huán)的六氣。
對待的六氣
寒與暑對，燥與濕對，風(fēng)與火對，寒暑為氣，燥濕為形，風(fēng)火為流通。如此少陰君火與太陽寒水相表里，太陰濕土與陽明燥金相表里，厥陰風(fēng)木與少陽相火相表里，兩兩相對，天氣不出此六種。人與天之相應(yīng)，天有六氣，人體亦有六氣。寒暑表人體之溫度，燥濕表人體之濕度，風(fēng)火表人體氣血津液之流通狀態(tài)。六氣本為正氣，天氣平和，則寒暑不見而為溫，燥濕不見而為潤，寒暑燥濕流通正常，氣機通暢，則風(fēng)與火亦不見。人體六氣不偏，則人為溫潤之體。六氣過則為病，而為六淫，淫者，過也。六淫則傷人而人病，人病則人體之六氣亦偏見。
循環(huán)的六氣
六氣循行，分主氣與客氣兩種。主氣者，一年分為六氣，六氣次序，初氣厥陰風(fēng)木，二氣少陰君火，三氣少陽相火，四氣太陰濕土，五氣陽明燥金，六氣太陽寒水。此為一年之六氣循環(huán)，少陽相火在太陰濕土之前而與少陰君火相合?？蜌庹?，每年司天之氣的變化，其循行次序依三陰三陽而走，三陰在前，三陽在后，自厥陰而少陰而太陰而少陽而陽明而太陽，再至厥陰，如此周流不息。主氣者，以一年之氣候變化為主，客氣者，以三陰三陽循行規(guī)律而推斷氣候。
陰陽者，總綱。五行者，陰陽消長，生長化收藏，生克之道。六氣者，陰陽之氣盈縮，而外現(xiàn)氣候之不同。如人體，內(nèi)部五臟運行，以主生長化收藏，而外則現(xiàn)六氣，以為人體之用。
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