老子在《道德經(jīng)》中，極力從各個(gè)方面來論述他的“道”。他的“道”是從“道法自然”中來，這正是他論“道”的思想基礎(chǔ)。
老子指出：“有物混成，先天地生?！盵《道德經(jīng)》第二十五章，以下簡(jiǎn)稱(25章)，全書同]他認(rèn)為在天地生成之前，宇宙中就有一種“混成物”。意思是說：宇宙初始，茫茫、浩瀚、廣闊的太空，就已醞釀著一個(gè)充塞太空的碩大朦朧體。此朦朧體古人稱之為“混元”或稱為“混沌”，形容其混混沌沌不甚清晰，這是孕育宇宙、天地、萬物的原始物質(zhì)，然而它是在生成天地之前就早已存在了。
他形容這種“混成物”的存在狀況作了如下描述：“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信?！保?1章）
這里提到的“道之為物”，實(shí)際就是“道”之所以發(fā)生的物質(zhì)基礎(chǔ)。恍恍惚惚即指這種“混成物”的若隱若現(xiàn)，對(duì)“道之為物”來說，可謂似無還有、若隱若存，“恍惚”之物不明顯也不穩(wěn)定。
但在“恍惚”迷離間，能觀察到一些時(shí)隱、時(shí)現(xiàn)的現(xiàn)象，從中可以窺視到“天道”的奧秘，而不是憑腦子想出來的。
所謂“象”，就是說給人以一種跡象，所謂“混成之物”，指沒有實(shí)體的不實(shí)之物。所謂“精”，即顯現(xiàn)出它的光華。既有光華存在則其更真實(shí)可信，故曰“甚真”?！捌渲杏行拧笔钦f給人以信息，令人確信它的存在。
“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”（14章）這樣感受到的“道”的本體，是一種沒有固定形態(tài)的物質(zhì)、沒有形狀的物象，這樣的物質(zhì)、物象可謂“恍惚”?！笆侵^恍惚”指此無形、無狀之物象。
宇宙（指包括眾多星辰的整個(gè)宇宙內(nèi)空間）和萬物的生成，固基于“先天地生”的“混沌體”，但其衍生演變的功能作用卻是“道”。
老子說：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”。（6章）
“谷神”指虛空中的靈性，也是造化的功能，不死表明時(shí)刻作用而永不停息，這就是“玄牝”，“玄牝”就是奇妙的陰陽交變，這個(gè)交變的演化是一切變化的開端門徑。這種變化的開端就是生成天地（萬物）的根本所在，也就是“道”發(fā)生的起源。
緊接下文：“綿綿若存，用之不勤，可以為天下母。吾不知其誰之子，象帝之先。”（6章）這段是論述虛空中的靈性，“綿綿若存，用之不勤”，“綿綿若存”表明微弱不顯似乎存在；“用之不勤”，不是說用之不完，而是作用無窮。
對(duì)于“混成物”的來源，連高深莫測(cè)的老子也不知道，他也不僅感嘆地說：“吾不知誰之子，象帝之先”。意思是說：我不知道它究竟由誰所生，更不知道它從何而來，也不知道它去向何方。這個(gè)“混沌體”是滋養(yǎng)生成天地萬物的根蒂，就像果子出自于花蒂一樣，花蒂先于果子而存在。
老子給“可以為天下母”的“混成物”，取名曰“道”，而不把萬物之宗的“谷神”命名為“道”又是什么道理呢？其觀點(diǎn)是“道”在于“先天地而有萬物”，“混成物”是“道”的本源，而“谷神”則是“道”的“玄牝”作用功能。當(dāng)然只能把“混成物”看作是“道”的本源，而不能簡(jiǎn)單的理解為，此“混成物”就是“道”。若是如此，則“道”就成了一種靜止的、沒有生機(jī)的死寂之物了。
老子之所以給“道”命名，謂之“強(qiáng)為之名曰道”這不是一句謙虛的話頭，而是一句非常實(shí)際的老實(shí)話，也的確是一件為難的事。
因?yàn)椤暗馈辈皇菃渭兊摹盎斐晌铩钡母拍睿求w現(xiàn)于各個(gè)規(guī)律的總體概括。沒有物質(zhì)基礎(chǔ)就不可能產(chǎn)生“道”，因此“道”的起源就發(fā)生在這個(gè)“混成物”上，故名“可以為天下母”的“母”為“道”。既有母體的物質(zhì)基礎(chǔ)，更有“獨(dú)立而不改，周行而不殆”的天然特性，這就總括了物質(zhì)基礎(chǔ)和“玄牝”作用的雙重意義了。盡管這樣，那也還有不得已而勉強(qiáng)的為難之處。
“天地萬物生于有，有生于無”（40章），這是《道德經(jīng)》中的又一重大哲理。
首先要弄清楚的是：什么是“有”、什么是“無”？
此處“無”并不是說空洞無物，而是指“先天地生”的“混成物”。天地初始之時(shí)，宇宙中還一無所有，呈現(xiàn)混沌的狀態(tài)，靜而不動(dòng)、也無變化、也沒有生機(jī)，故給天地之始命名為“無”。
萬物之母是已有了生成萬物的母體和衍生機(jī)制，在運(yùn)動(dòng)中發(fā)生變化而具有生機(jī)，這就有了生成萬物的條件，故給萬物之母命名為“有”。
“有”是從“無”中演變出來的，故老子說：“有、無兩者同出而異名，同謂之玄”（1章）。兩者同時(shí)出現(xiàn)而有不同的稱謂，它們都很神秘。那神秘又深遠(yuǎn)的極處，便是產(chǎn)生天地萬物之所在。
“道”的生化規(guī)律，是老子的又一重要論述，即“道生一、一生二、二生三、三生萬物?！保?2章）規(guī)律使某種事物得以產(chǎn)生，這種事物又產(chǎn)生第二種事物，第二事物再產(chǎn)生第三種事物……這樣才演化出萬物。
這是指“道”創(chuàng)生萬物的過程。宇宙萬物的總根源是“混而為一”的“道”，對(duì)于千姿百態(tài)的萬物而言，“道”是獨(dú)一無二的。
為什么說道生一？道的概念在前，道的存在在前，道中產(chǎn)生了萬物與萬象。物象多種多樣，多種多樣的物象卻具有統(tǒng)一性、完整性、整合性、相同的道性，因此有“道生一”。
一生二，就是從整體中產(chǎn)生相反相成的事物或概念，即有無、陰陽、乾坤、天地等。這兩方面相交、相和、相激蕩、相補(bǔ)充，便產(chǎn)生了第三個(gè)方面。于是，萬物萬象源源不絕，生而不絕，滅而不絕，一而多，多而一，萬象歸一，九九歸一，大道永遠(yuǎn)。
老子所說的一、二、三，并不是具體的事物和具體數(shù)量，它們只是表示“道”生萬物從少到多、從簡(jiǎn)單到復(fù)雜的一個(gè)過程。
從宇宙形成的過程中，老子闡發(fā)了獨(dú)到的見解?！兜赖陆?jīng)》決不是一些人所說的玄虛之學(xué)，而是高深的、哲理性很強(qiáng)的科學(xué)論述，是符合科學(xué)至理的真知灼見之作。
“道”是事物發(fā)展的自然規(guī)律的概括，而體現(xiàn)于天道無為之“德”?！暗馈钡膽?yīng)用則是對(duì)天道無為之“德”的體會(huì)，而引用到一切事物中去的法則。
老子先論述“道”的各個(gè)方面，然后轉(zhuǎn)述于“德”，并從天道無為之“德”的領(lǐng)會(huì)中，提出符合天道法則的應(yīng)用指南。
老子對(duì)道的應(yīng)用可歸納為三個(gè)方面：
（1）道常無為
“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?5章）“法”即遵循其法則之意。人要效法地的規(guī)律而發(fā)展，地要效法天的規(guī)律而運(yùn)行，天要效法普遍規(guī)律而存在，普遍規(guī)律要效法自然規(guī)律而恒久。
這是一種自然法則，是大自然的統(tǒng)一法則，也就是說人、天、地、道，都必然遵循大自然的統(tǒng)一法則，這就是“道”的必然規(guī)律。
“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化?！保?7章）“道”永遠(yuǎn)是無為的，然而卻又成就了所有的事物。統(tǒng)治者如果能遵循它，萬物將自我發(fā)育進(jìn)展。
統(tǒng)治者能以“無為”的原則，信守自己的諾言，自己首先做到“無為”，以自己的無私行為，作為萬民的榜樣，萬民將自然而然的效法而受到感化。以自己的無私行為去帶動(dòng)萬民、激發(fā)萬民作出無私的奉獻(xiàn)，這樣國家就會(huì)安靜而定。
“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸?！保?7章）民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者開始已經(jīng)被感化，而后又再度作亂者也并非沒有，但是可以譴責(zé)他的行為，給以“無名之樸”的教育。
“無名之樸，亦將不欲?！保?7章）通過這種“無名之樸”的教育以后，這樣就不會(huì)再有過多的私心雜念了。
“不欲以靜，天下將自正?！保?7章）萬民都已經(jīng)真誠的歸化，沒有了過多的欲念，天下也就歸于平靜，長(zhǎng)此下去這樣天下不正也就自正了。
“是以圣人，處無為之事，行不言之教?！保?章）所以圣人總是本著“道常無為”的原則，以無私的行為處事。以身作則，行不言之教，則民眾自然得到教育和感化。所謂“無為”也就是無私的行為，無私心而為公之意。
“不言之教，無為之益，天下希及之。”（43章）行不言之教，如“道”之無為，不言不語悄然進(jìn)行，這就是“無為”的體現(xiàn)。無為的有益之處很多，可惜的是天下很少有人做到這一點(diǎn)，也少有人效法這一點(diǎn)。
“無為之治”是治國的方略，不言之教是愛民的法則，所以統(tǒng)稱為“愛民治國”?！皭勖裰螄軣o為乎？”（10章）統(tǒng)治者能夠以“無為”的原則，去“愛民治國”么？
“衣養(yǎng)萬民而不名有，可名于小?！保?4章）它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附于它而它自不以為主。
“萬民歸之而不為主，可名于大?！保?4章）萬民都自然而然來歸順?biāo)蛔砸詾槭侨f民之主，結(jié)果反而被萬民尊敬和擁護(hù)愛戴，其結(jié)果成就了更大的事業(yè)。
“功成而不居，夫唯不居，是以不去?！保?章）功成而不自居有功，因?yàn)椴蛔跃庸?，反而功?jī)永存不會(huì)被人忘記。
“功成，身退，天之道。”（9章）功成之后就退身事外，這樣才符合“天道”的“無為”精神。
“是以圣人，終不自為大，故能成其大。”（34章）之所以圣人最終能夠成就大業(yè)，就因?yàn)樗蛔砸詾榇?，而是以無私的奉獻(xiàn)，盡自己應(yīng)盡的責(zé)任和能力，結(jié)果始終不自以為大，反而能夠成就一番大業(yè)。
“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！保?章）這一章中論述了天地之于萬物、圣人之于百姓之間的德性關(guān)系。天地本是無思想、無感情的，天地并不是以什么仁慈才視萬物為幼小生靈而哺育之。圣人是以天地為榜樣，輔百姓而崇尚自然無為。
“生而不有”，天地輔萬物以生，不據(jù)為己有；“為而不恃”，實(shí)秉乎自然的本性，輔助萬物隨自然而生息繁榮，故無所推辭。這樣的德行乃“道”的本性，是哺育萬物的大德，因此老子說“是謂玄德”，即最深厚的德。
圣人于百姓猶天地之于萬物，不因得百姓“親之、譽(yù)之”而自以為施仁于百姓，不因百姓“畏之、侮之”而不施仁于百姓，功成不居，事遂而身退，因此百姓亦不感知圣人之仁，百姓皆謂我自然。圣人稟“天道”而行，故圣人亦“無為”。
（2）柔弱處下
老子認(rèn)為“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！保?8章）；“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無有入無間”（43章）。老子主張以柔弱勝剛強(qiáng)，這是老子的一個(gè)重要的主導(dǎo)思想。柔弱并非軟弱，而是遵循“寒勝躁，靜勝熱”的原理，要以柔弱去戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。
水是天下最柔弱的東西，反而能夠攻克天下最堅(jiān)強(qiáng)的東西。這種柔弱的東西，沒有不能侵入的空隙，也就是只有像水一樣柔弱的東西，才可能無孔不入、無堅(jiān)不摧。
處柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一種致勝的最佳策略，能夠收到最大的勝利效果，全面的勝利才是目的。
要實(shí)現(xiàn)這一點(diǎn)，必須以下處之，“辟道之于天下，猶川谷之于江海?！保?2章），“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”（66章）?！巴酢闭撸俅ǖ淖罱K匯集之處，處其下則百川將自歸。
同理，人總以謙虛自居，則能得到別人的信任，從而能得到大多數(shù)人擁戴，使一己之力變?yōu)楸娭境沙堑囊还删薮罅α?，則攻無不克，這就是以柔克剛的道理。有人說懦弱委屈，謂之守柔，忍讓不抗，謂之處下，作這樣的解釋，無疑是誤解老子的本意了。
（3）易知難行
老子論“道”不單只論哲理，其論道的目的在于應(yīng)用，謂老子之道為玄虛的人，實(shí)際上沒有讀懂《道德經(jīng)》這本曠世哲學(xué)經(jīng)典，未能徹底理解“道”的真諦和老子的主旨。
老子對(duì)他的學(xué)說這樣評(píng)論：“吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人，被褐而懷玉。”（70章）
意思是說：我的話是有來源、有根據(jù)的，并且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去實(shí)行。理解我的人太少了，能效法我的人更為難得。因此圣人常常是懷著超常的才智，卻不刻意去展示。
道隱無名。老子對(duì)“道”的形容是：“視之不見曰夷；聽之不聞曰希；搏之不得曰微?！保?4章）意思是說：“道”的隱晦而不明顯，以它的微細(xì)而不容易察覺，也就是不容易被一般人所察覺。因?yàn)檫@種聲音四散而稀薄，所以聽到了就好像沒有聽見一樣，其聲音不知道來至何方，消失于何處。因?yàn)樗臒o形，所以撫摩也沒有什么感覺。
老子又接著說：此三者，指夷、希、微三者而言，“不可致詰”，不必刨根問底過多追問。不過是視之不見、聽之不聞、搏之不得，都是虛而不實(shí)、無形、無狀的物象而已，故“混而為一”。“一”即為“道”，即混而為隱晦不明之“道”。
于是有：“其上不皎，其下不昧。迎之不見其首，隨之不見其后。繩繩不可名，復(fù)歸于無物”。（14章）其上至于天，其下落于地?！暗馈钡谋硐蟛火鳎瑑?nèi)象也不晦暗。其明可上至九天，而不失其明；其暗可下落深淵，而不憎其暗。它無形無影難以捕捉，最終回復(fù)到無的狀態(tài)。
“無”有人認(rèn)為當(dāng)作“無物”，殊不知“無”乃天地生成之前，太空處于無動(dòng)向、無生機(jī)的混沌狀態(tài)，并非無物，因此是“復(fù)歸于無”。
“道”出于自然，無所謂起始，更不會(huì)有終結(jié)。溯前而迎之，不見其起點(diǎn)，故曰：“迎之不見其首”；追隨其后也不見其去處，故曰：“隨之不見其后”。（14章）
“道”是語言文字很難形容的，但不是不能形容，也不是不能解說的。因此，老子論“道”是從多方面比喻來論述的，使我們對(duì)“道”有了較明確的概念，對(duì)“道”也有了最基本的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然，還需去深入理解和加以認(rèn)識(shí)，這樣才能真正讀懂老子的思想。
通讀《道德經(jīng)》全書，可以總結(jié)出“道”有“虛無”、“自然”、“純粹”、“素樸”、“恬淡”“平易”、“清靜”、“無為”、“柔弱”、“不爭(zhēng)”十大特征。這些體性、特征從人身上體現(xiàn)出來，就是“上德”?！吧系隆笔恰暗馈钡娜烁窕惱砘?，“道”體現(xiàn)在人的身上便稱之為“德”。
老子主張“復(fù)歸于無極”，萬物“復(fù)歸其根”，人“復(fù)歸于嬰兒”，社會(huì)“復(fù)歸于樸”，一切復(fù)歸于本?！耙娝乇悖偎焦延?、“絕圣棄智”、“絕學(xué)無憂”以及“致虛極，守靜篤”、“抱一為天下式”等等，都是主張崇本息末，以“道”為本。這樣，必能由一統(tǒng)萬，以寡治眾，“為無為而無不為”，“為無為而無不治”，永遠(yuǎn)立于主動(dòng)、不敗之地。
《道德經(jīng)》中所說的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的體性、特征、氣質(zhì)、品格的人，是真正的“得道者”。
老子倡導(dǎo)的“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”，都是指從負(fù)面走向正面，達(dá)到伸展的目的?！叭ド?、去奢、去泰”、“守柔”、“處下”，也是同理，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守榮、守剛、居上，圖榮華，享富貴，爭(zhēng)名逐利，恣情縱欲，胡作妄為，如此就是失道失德。失道失德，不但百事無成，而且自身會(huì)遭到兇禍與毀墜。
《道德經(jīng)》五千文，最終歸到人，旨在從人的生理、心理、智能、道德等方面，從根本上解決人的問題。
老子發(fā)現(xiàn)了“道”，也發(fā)現(xiàn)了“人”?！叭恕笔恰暗馈钡拇??！叭恕钡昧恕暗馈辈⑴c“道”合一，才能成為一個(gè)有益于自然、有益于社會(huì)、有益于他人、有益于自身的人。
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