天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。
大家好！今天與大家繼續(xù)分享聽張慶祥講師說《道德經(jīng)》第七十七章之心得。
“天之道，其猶張弓乎，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。”
天之道，就好像拉弓射箭，拉得高了，就把它壓低一些，拉得低了，就把它抬高一點，用力太過，就減少一些，用力不夠，則增加一點。
老子這里用張弓射箭來比喻天道的造化。
張弓射箭不是亂射一氣，而需要調(diào)節(jié)弓箭位置的高低以及用力的大小，從而實現(xiàn)射中靶心的目的。
而天道的造化更不是漫無目的，比如花開花落，陽光雨露等，并非隨心所欲，而是以萬物的生生不息為目的。
正因為如此，所以老子又言：
“天之道，損有余而補不足。”
天之道就是折損有余的，太過的，以彌補不足的，不及的。
因為天之道是要讓萬物生生不息，而不是某一個，某一類物種的生生不息，所以萬物的發(fā)展變化都必須符合本來的節(jié)度，否則就會自然消亡。
比如花兒盛開之后必定要凋謝，蠟燭明亮之后必定要熄滅，太陽總會落坡，月亮總有圓缺等等，這就是天道的造化，“損有余而補不足”沒有誰可以例外。
再比如春夏秋冬的四季更替，風(fēng)雨雷電的氣候變化，以及洪水、干旱、地震、龍卷風(fēng)、海嘯等各種自然現(xiàn)象，這其實都是天道生生不息之造化，是天地實現(xiàn)萬物生生不息的一種自我調(diào)節(jié)。
而從人身來說，喜怒哀樂就像天地的春夏秋冬、風(fēng)雨雷電，以及洪水、干旱、地震、龍卷風(fēng)、海嘯等自然現(xiàn)象，是本性造化的一種自然現(xiàn)象。
只要我們不去人為的造作它，即不追逐好的感受，不抗拒逃避不好的感受，生生不息的本性造化本來可以開啟。
可惜的是，人類因為貪嗔好惡、分別取舍的障礙，而不能覺知內(nèi)在本性造化的精妙與圓滿，所以老子接著又說：
“人之道，則不然，損不足以奉有余。”
人之道卻不是這樣，人們往往是以減損不足的，來增加有余的。
因為人們總是喜歡將天道造化所呈現(xiàn)的事物劃分為兩大類：好的和不好的，能給自己帶來好的感受的，就是好的事物，帶來不好感受的，就是不好的事物，然后追逐好的，抗拒不好的。
正是因為這種對感受的貪嗔好惡和分別取舍，才導(dǎo)致了人們對物質(zhì)財富、對名聲地位、對情感……等等，一切能帶來好感受東西的過度追逐，其目的不過就是為了逃避和抗拒不好的感受，這就是人們?yōu)楹我?/span>損不足以奉有余”的根本原因所在。
而天道則沒有任何的貪嗔好惡、分別取舍，天道造化的唯一目的就是萬物的生生不息，所以天道與人道的區(qū)別就在于其所瞄準的“靶心”是萬物的生生不息，還是個人的貪嗔好惡、分別取舍。
“孰能以有余奉天下？唯有道者。”
這句話是說，有道者因為懂得一切事物皆天道之造化，沒有好與不好之分別，所以不會追逐、抓取所謂好的，逃避抗拒所謂不好的，而是聽憑天道之自然造化，因此，不造作，無為，臣服于天道之造化就是“以有余奉天下”的意思。
“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。”
正因為如此，所以圣人有所作為而不自恃，有功而不自居，以其不欲而使內(nèi)在的智慧得以顯現(xiàn)。
“為而不恃”，有所作為卻并不洋洋自得，不追逐、抓取內(nèi)心因有所作為而升起的好的感受。
“功成而不處”，建立了功業(yè)卻并不自居，不被內(nèi)心的成就感所捆綁。
所以無論是“為而不恃”，還是“功成而不處”，都是指沒有個人的貪嗔好惡、分別取舍的意思，即沒有私欲的障礙，所以能夠讓本來俱足的智慧顯現(xiàn)出來?！?/span>不欲見賢”，拿掉了內(nèi)心的私欲障礙，讓原本的智慧顯現(xiàn)的意思。
值得注意的是，老子這里說“不欲”而不是“無欲”，老子并不是要人們無欲無求，因為是人就會有欲望，不同的是圣人從不會被欲望所牽累，不被欲望所掌控。因為圣人懂得觀照內(nèi)心一氣，懂得不隨內(nèi)心一氣的起伏動蕩而作為。
而要做到這一點，對于我們常人來說，靠的不是頭腦，而是內(nèi)心的感覺，感覺內(nèi)心一氣的本來，從而不在其上攀附好與不好的好惡知見，做到這一點，我們也可以“不欲見賢”！
本章老子以人們看得見的張弓射箭作比喻，闡明人道與天道的差別其實就在一個“欲”上，而能做到“不欲”就是叫“無為”，而“無為”則可以“無不為”，因為“不欲”可以“見賢”，可以找回本來俱足的大智慧。
好了，本章的分享就到這里，感謝您的閱讀！我們下期再見。
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