無關(guān)風(fēng)月，自是情癡
——說歐陽修《玉樓春》一首
玉樓春
尊前擬把歸期說，未語春容先慘咽。人生自是有情癡，此恨不關(guān)風(fēng)與月。
離歌且莫翻新闋，一曲能教腸寸結(jié)。直須看盡洛城花，始共春風(fēng)容易別。
歐陽公為詩為文，氣格甚大、政論高妙，小詞卻一改詩文顏色，溫婉和柔，別有一番韻味。此詞乃是仁宗景佑元年三月離西京（洛陽）留守推官任時所作，王國維《人間詞話》有評價："永叔'人間自是有情癡，此恨不關(guān)'風(fēng)與月'、'直須看盡洛城花，始共春風(fēng)容易別'，于豪放之中，有沉著之致，所以尤高。"
把酒相談欲把歸期說定，尚未開口伊人卻已淚眼。人生中的種種情愁原在自身，與那風(fēng)月毫不相干。離歌不要再唱新一闕了，單單這一首便已教人愁腸百結(jié)。此時只應(yīng)去看那洛陽滿城牡丹，共沐春風(fēng)，才能使得這離別稍稍容易一些。
把酒說歸期，為何欲言又止？尚未聽聞歸期何期，怎得又無語凝噎？想到李商隱遙想與所懷之人共話的巴山夜雨，便懂了，歸期未有期，離人不敢言，留下的卻已然知曉，教人如何不淚垂？
我原以為，悲傷的人總是無法自持的，杜甫說"感時花濺淚，恨別鳥驚心"，晏殊也道"檻菊愁煙蘭泣露"，他們的悲傷不僅滴在心里，更落在眼里，落在花鳥上。到了歐陽修這里，倒清醒自持："人生自是有情癡，此恨不關(guān)風(fēng)與月。"使人想起《世說新語 傷逝》所記;"圣人忘情，最下不及情，情之所鐘，正在我輩。"早知自己是有情之人，我的離愁自是我的離愁，哪里怪得上明月清風(fēng)？況周頤也做此想，《蕙風(fēng)詞話》中"吾觀風(fēng)雨，吾覽江山，常覺江山風(fēng)雨之外，有萬不得已者所在。"感思心緒，原就在于人心靈情感的追求之中，而非觀外物所致。
送行的宴會上奏起離歌，曲曲皆唱關(guān)山離別情。愁腸百結(jié)的心緒終是無法自持，一曲離歌尚且如此，切莫再起舞換新聲了。初時的未語先"慘咽"被"人生自是有情癡"的清醒理智所排解，可離歌一曲使得悲愁又翻涌而來，難道就注定要沉浸在悲傷中了嗎？并不是。執(zhí)手去看看洛陽滿城牡丹吧，那綽約芳華說不定能沖淡悲傷，讓別離來得容易點(diǎn)兒。
歐陽修這首《玉樓春》，描繪的是離別，抒發(fā)的有愁緒，但他偏偏以"人生自是有情癡，此恨不關(guān)風(fēng)與月"的理性思考作答，又在結(jié)尾寫出了"直須看盡洛城花，始共春風(fēng)容易別"的曠達(dá)，以賞花游玩來排遣離情別慨。可謂是"于悲愁之中，又有豪放之態(tài)"。讀到這里，應(yīng)該只能算是品出了第一層意思。
王國維先生"于豪放之中，有沉著之致"的評價，又從何說起呢？我想恐怕是這樣的："情癡"無關(guān)風(fēng)月，只在于自身。既是如此，那生為有情之人，即便不看風(fēng)花雪月，不看東流春水，這愁也還在那里，不會削減半分。至于共看洛陽花的排遣，縱然是盛放的牡丹終會看"盡"，"看盡洛城花"后也終有一"別"，因此在曠達(dá)之中又蘊(yùn)含著沉重的悲慨。所以王國維先生在人間詞話中論及此二句，才評價為"于豪放之中，有沉著之致，所以尤高"。
歐陽修是有宋一朝第一位詩、詞、文皆為上品的大家，詩、文中多見其志向抱負(fù)、政論立場，心性品格與思緒在詞中表現(xiàn)的多些。他在詞中顯露出的那份對美好的欣賞和深愛，和對無常的哀婉與惆悵，與他一生所遭遇的仕途起落、毀譽(yù)交加不無關(guān)系。了解這些，再讀歐詞時，便會更能理解他的感受。
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