書(shū)名：《孟子全譯》（7） 卷六：《盡心》（上、下）
盡心上（共四十六章）
（一）
【原文】
孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“盡自己的善心，就是覺(jué)悟到了自己的本性。覺(jué)悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養(yǎng)護(hù)自己的本性，以此來(lái)對(duì)待天命。不論壽命是長(zhǎng)是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命，這就是確立正常命運(yùn)的方法。”
（二）
【原文】
孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下①。盡其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“沒(méi)有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運(yùn)；因此懂天命的人不會(huì)站立在危墻下面。盡力行道而死的，是正常的命運(yùn)；犯罪受刑而死的，不是正常的命運(yùn)。”
【注釋】
①巖墻：就要傾塌的墻。
②桎梏：拘禁犯人的刑具。
（三）
【原文】
孟子曰：“求則得之，舍則失之；是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無(wú)益于得也，求在外者也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“尋求就能得到它，舍棄就會(huì)失掉它；這樣尋求就有益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮拇嬖谟谖冶旧碇畠?nèi)的緣故。尋求它有方法，得到它靠命運(yùn)，這樣尋求無(wú)益于得到，因?yàn)樗鶎で蟮脑谖冶旧碇獾木壒省?/span>”
（四）
【原文】
孟子曰：“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)，樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“萬(wàn)物之理我都具備了。反問(wèn)自己，所具備的道理是實(shí)實(shí)在在存在的，快樂(lè)沒(méi)有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒(méi)有比這更近的了。”
（五）
【原文】
孟子曰：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“做了而不明白，習(xí)慣了而不覺(jué)察，一輩子走這條路，卻不知道那是條什么路，這種人是一般的人。”
（六）
【原文】
孟子曰：“人不可以無(wú)恥。無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“人不能沒(méi)有羞恥心。把沒(méi)有羞恥心當(dāng)作羞恥，那就不會(huì)有恥辱了。”
（七）
【原文】
孟子曰：“恥之于人大矣。為機(jī)變之巧者，無(wú)所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“羞恥對(duì)于人關(guān)系大極了。玩弄權(quán)術(shù)詭計(jì)的人，是到處不講羞恥的。不認(rèn)為不如別人是羞恥，怎么能趕上別人呢？”
（八）
【原文】
孟子曰：“古之賢王好善而忘勢(shì)；古之賢士何獨(dú)不然？樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟，而況得而臣之乎？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“古代的賢君好善而忘記自己的權(quán)勢(shì)；古代的賢士又何嘗不是這樣？他們樂(lè)于行道而忘記了別人的權(quán)勢(shì)，所以王公大人不恭敬盡禮，就不能常常見(jiàn)到賢士。相見(jiàn)尚且不可多得，更何況要把他們當(dāng)臣屬呢？”
（九）
【原文】
孟子謂宋勾踐曰①：“子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”
曰：“何如斯可以囂囂矣？”
曰：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”
【譯文】
孟子對(duì)宋勾踐說(shuō)：“你喜歡游說(shuō)嗎？我告訴你游說(shuō)（的態(tài)度）。人家理解，我悠然自得無(wú)所求；人家不理解，我也悠然自得無(wú)所求。”
宋勾踐問(wèn)道：“怎樣就能做到悠然自得無(wú)所求呢？”
孟子說(shuō)：“崇尚德，愛(ài)好義，就能悠然自得無(wú)所求。所以士人窮困時(shí)不失掉義，得志時(shí)不背離道。窮困時(shí)不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時(shí)不背離道，所以不會(huì)使百姓失望。古代的人，得志時(shí)，施給人民恩澤；不得志時(shí)，修養(yǎng)品德立身在世。窮困時(shí)，獨(dú)自保持自己的善性，得志時(shí)還要使天下的人保持善性。”
【注釋】
①宋勾踐：人名，身世不詳。
（十）
【原文】
孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無(wú)文王猶興。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“等文王（那樣的圣君）出現(xiàn)才奮發(fā)的，是平凡的人。至于杰出人物，即使沒(méi)有文王出現(xiàn)，也能奮發(fā)有為的。”
（十一）
【原文】
孟子曰：“附之以韓魏之家①，如其自視欿然②，則過(guò)人遠(yuǎn)矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“把韓魏兩大家的財(cái)富增加給他，如果他還自認(rèn)為沒(méi)有什么，那他就遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)一般人了。”
【注釋】
①韓魏之家：指春秋末期晉國(guó)六卿中的韓魏兩家。這兩家當(dāng)時(shí)擁有很大的權(quán)勢(shì)和很多的財(cái)產(chǎn)。
②欿（kǎn）：“坎”的假借字，視盈若虛的意思。
（十二）
【原文】
孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“依據(jù)（讓百姓）安逸的原則去役使百姓，百姓即使勞累也不怨恨；依據(jù)（讓百姓）生存的原則去殺人，被殺的人雖死不怨殺他的人。”
（十三）
【原文】
孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞?cè)缫?。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“霸主的百姓愉快歡樂(lè)，圣王的百姓心曠神怡。（圣王的百姓）被殺而不怨恨誰(shuí)，得了好處而不報(bào)答誰(shuí)，一天天趨向于善，卻不知道誰(shuí)使他們這樣。圣人經(jīng)過(guò)哪里，哪里就受感化；住在哪里，哪里就有神奇的變化，造化之功上與天齊下與地同，難道說(shuō)只是小小的補(bǔ)益嗎？”
（十四）
【原文】
孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂(lè)于接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財(cái)富，良好的教育能贏得民心的擁護(hù)。”
（十五）
【原文】
孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親者，及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也；無(wú)他，達(dá)之天下也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“人不經(jīng)學(xué)習(xí)就能做的，那是良能；不經(jīng)思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒(méi)有不知道要愛(ài)他們父母的；長(zhǎng)大后，沒(méi)有不知道要敬重他們兄長(zhǎng)的。愛(ài)父母就是仁，敬兄長(zhǎng)就是義，這沒(méi)有別的原因，只因?yàn)椋ㄈ屎土x）是通行于天下的。”
（十六）
【原文】
孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“舜居住在深山里，與樹(shù)木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區(qū)別于深山里不開(kāi)化百姓的地方是很少的。（可是）等他聽(tīng)了一句善言，見(jiàn)了一種善行，（就會(huì)立即照著去做，）像決了口的江河一般，澎湃之勢(shì)沒(méi)有誰(shuí)能阻擋得住的。”
（十七）
【原文】
孟子曰：“無(wú)為其所不為，無(wú)欲其所不欲，如此而已矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“不要讓他干不想干的事，不要讓他想不想得的東西，這就行了。”
（十八）
【原文】
孟子曰：“人之有德慧術(shù)知者，恒存乎疢疾①。獨(dú)孤臣孽子②，其操心也危，其慮患也深，故達(dá)。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“有德行、智慧、謀略、見(jiàn)識(shí)的人，常常是因?yàn)樗钤诨茧y之中。只有那些孤臣和孽子，他們持有警懼不安的心理，考慮憂患很深遠(yuǎn)，所以通達(dá)事理。”
【注釋】
①疢（chèn）疾：義同災(zāi)患。
②孤臣孽子：孤臣，受疏遠(yuǎn)的臣；孽子，非嫡妻所生之子。
（十九）
【原文】
孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者①，達(dá)可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“有侍奉君主的人，那是專把侍奉某個(gè)君主當(dāng)作快樂(lè)的；有安定國(guó)家的人，那是把安定國(guó)家當(dāng)作快樂(lè)的人；有不在職位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行了然后來(lái)行道的人；有圣人，那是端正了自己而外物隨之就端正的人。”
【注釋】
①天民：朱熹《四書(shū)集注》云：“民者，無(wú)位之稱，以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。”
（二十）
【原文】
孟子曰：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也；得天下英才而教育之，三樂(lè)也。君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“君子有三件值得快樂(lè)的事，用仁德統(tǒng)一天下不包括在內(nèi)。父母都健在，兄弟沒(méi)病沒(méi)災(zāi)，這是第一件快樂(lè)的事；抬頭無(wú)愧于天，低頭無(wú)愧于人，這是第二件快樂(lè)的事；得到天下的優(yōu)秀人才而教育他們，這是第三件快樂(lè)的事。君子有這三件快樂(lè)的事，用仁德統(tǒng)一天下不包括在內(nèi)。”
（二十一）
【原文】
孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂(lè)不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂(lè)之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟①然，見(jiàn)于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“廣闊的土地，眾多的人民，君子是想得到的，但他的快樂(lè)不在這方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子對(duì)此感到快樂(lè)，但他的本性不在這方面。君子的本性，即使他的理想完全實(shí)現(xiàn)了，也不會(huì)因此而有所增加，即使窘困隱居，也不會(huì)因此而有所減少，這是由于本分已經(jīng)確定的緣故。君子的本性，仁義禮智植根在心中，它們產(chǎn)生的氣色是純正和潤(rùn)的，顯現(xiàn)在臉上，充滿在體內(nèi)，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了。”
【注釋】
①睟：suì，潤(rùn)澤貌。
（二十二）
【原文】
孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者。’太公辟紂，居?xùn)|海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來(lái)，吾聞西伯善養(yǎng)老者。’天下有善養(yǎng)老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹(shù)墻下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無(wú)失其時(shí)，老者足以無(wú)失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無(wú)饑矣。所謂西伯善養(yǎng)老者，制其田里，教之樹(shù)畜，導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無(wú)凍餒之老者，此之謂也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“伯夷躲避紂王，隱居在北海之濱，聽(tīng)說(shuō)文王興盛起來(lái)了，就說(shuō)：‘何不歸到他那里去呢，我聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人。’姜太公躲避紂王，隱居在東海之濱，聽(tīng)說(shuō)文王興盛起來(lái)了，就說(shuō)：‘何不歸到他那里去呢，我聽(tīng)說(shuō)西伯善于奉養(yǎng)老人。’天下有善于奉養(yǎng)老人的人，仁人便把他當(dāng)作自己要投奔的人了。五畝的住宅地，墻下栽上桑樹(shù)，婦女用它養(yǎng)蠶，老人就完全能穿上絲棉衣了。養(yǎng)五只母雞、兩只母豬，不錯(cuò)過(guò)它們的繁殖時(shí)期，老人就完全不會(huì)缺肉吃了。一百畝的耕地，由男子耕種，八口之家就完全不會(huì)有饑餓了。所謂西伯善于奉養(yǎng)老人，（就在于他）規(guī)定了百姓的田畝宅地，教育他們?cè)陨ｐB(yǎng)畜，引導(dǎo)他的妻子兒女奉養(yǎng)老人。五十歲的人，不穿絲棉就不暖，七十歲的人，沒(méi)有肉吃就不飽。不暖不飽，就叫挨凍受餓。文王的百姓中沒(méi)有挨凍受餓的人，說(shuō)的就是這種情況。”
（二十三）
【原文】
孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門(mén)戶求水火，無(wú)弗與者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“（讓百姓）種好他們的地，減輕他們的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時(shí)節(jié)食用，按禮的規(guī)定使用，財(cái)物就用不完了。百姓沒(méi)有水和火就無(wú)法生活，晚上敲人門(mén)戶求水討火，沒(méi)有人不給的，因?yàn)榧壹宜鸲级鄻O了。圣人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那么老百姓哪還有不仁愛(ài)的呢？”
（二十四）
【原文】
孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于圣人之門(mén)者難為言。觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“孔子登上了東山，覺(jué)得魯國(guó)變小了，登上了泰山，覺(jué)得天下變小了，所以看過(guò)大海的人，就難以被別的水吸引了，在圣人門(mén)下學(xué)習(xí)的人，就難以被別的言論吸引了。觀賞水有一定的方法，一定要觀賞它的波瀾。日月都有光，細(xì)小的縫隙必定都照到。流水這東西，不流滿洼坑就不再向前流；君子有志于道，不到相當(dāng)程度就不可能通達(dá)。”
（二十五）
【原文】
孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠①之徒也。欲知舜與蹠之分，無(wú)他，利與善之間也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是蹠一類的人。要想知道舜和蹠的區(qū)別，沒(méi)有別的，只在行善和求利的不同罷了。”
【注釋】
①蹠：zhí，人名。春秋時(shí)奴隸起義的領(lǐng)袖。
（二十六）
【原文】
孟子曰：“楊子取為我①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛(ài)，摩頂放踵利天下②，為之。子莫執(zhí)中③；執(zhí)中為近之。執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“楊子奉行‘為我’，拔根汗毛就對(duì)天下有利，他也不干。墨子提倡‘兼愛(ài)’，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對(duì)天下有利，也愿干。子莫持中間態(tài)度，持中間態(tài)度就接近正確了。（但是，）持中間態(tài)度而沒(méi)有變通，也還是執(zhí)著在一點(diǎn)上。執(zhí)著于一點(diǎn)之所以不好，是因?yàn)樗鼡p害了道，抓住了一點(diǎn)而丟棄了其他一切的緣故。”
【注釋】
①楊子：即楊朱，見(jiàn)《滕文公下》第九章注。
②摩頂放踵：摩，假借為殨，《說(shuō)文》：“殨，爛也。”引申為損傷。放，疑為“致”，前人引此多有作“致”者。
③子莫：戰(zhàn)國(guó)時(shí)魯國(guó)人。
（二十七）
【原文】
孟子曰：“饑者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無(wú)以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“饑餓的人覺(jué)得任何食物都好吃，口渴的人覺(jué)得任何水都好喝，這并沒(méi)有嘗到飲食的正常味道，而是受了饑渴損害的緣故。難道只有嘴巴肚子有饑渴的損害？人心也都有損害。人們能夠不把（類似）饑渴的損害變成對(duì)心的損害，那么（一時(shí)）趕不上別人，也不必為此憂慮了。”
（二十八）
【原文】
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“柳下惠不會(huì)因?yàn)樽龃蠊俣淖兯牟偈亍?/span>”
（二十九）
【原文】
孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉①，猶為棄井也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“做事好比打井，打了六七丈深還沒(méi)打到泉水，仍然是口廢井。”
【注釋】
①軔（rèn）：同“仞”。古代七尺（或說(shuō)八尺）為一仞。
（三十）
【原文】
孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“堯、舜是本性具備仁義，湯王、武王是親身實(shí)踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本來(lái)是沒(méi)有仁義的呢？”
（三十一）
【原文】
公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不順，放太甲于桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。’賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”
孟子曰：“有伊尹之志，則可；無(wú)伊尹之志，則篡也。”
【譯文】
公孫丑說(shuō)：“伊尹說(shuō)：‘我不親近不遵循仁義的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高興；太甲變好了，又讓他回來(lái)（作君主），百姓非常高興。’賢人作為臣，君主不好，本來(lái)就可以將他放逐的嗎？”
孟子說(shuō)：“有伊尹那樣的意圖，就可以；沒(méi)有伊尹那樣的意圖，那就是篡位了。”
（三十二）
【原文】
公孫丑曰：“《詩(shī)》曰：‘不素餐兮。’①君子之不耕而食，何也？”
孟子曰：“君子居是國(guó)也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是？”
【譯文】
公孫丑說(shuō)：“《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘不白吃飯啊。’君子不耕種，卻也吃飯，是什么道理呢？”
孟子說(shuō)：“君子住在這個(gè)國(guó)家，這一國(guó)的君主任用他，便能得到安定、富足、尊貴、榮耀；他的弟子跟隨他，便能孝順父母、尊敬兄長(zhǎng)、辦事盡心，講求誠(chéng)信。‘不白吃飯啊’，哪樣比這功勞更大？”
【注釋】
①此句出自《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》。
（三十三）
【原文】
王子墊問(wèn)曰①：“士何事？”
孟子曰：“尚志。”
曰：“何謂尚志？”
曰：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”
【譯文】
王子墊問(wèn)道：“士該做什么事？”
孟子說(shuō)：“使自己志向高尚。”
王子墊問(wèn)：“什么叫使自己志向高尚？”
孟子說(shuō)：“遵行仁義罷了。殺一個(gè)無(wú)罪的人是不仁的，不該是自己的東西而取來(lái)，是不義的。該住的地方在哪里？仁就是；該行的路在哪里？義就是。能居住在仁上，行走在義上，（那就連）君子該做的事都齊全了。”
【注釋】
①王子墊：齊王之子，名墊。
（三十四）
【原文】
孟子曰：“仲子①，不義與之齊國(guó)而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“陳仲子，（如果）不合道理地把齊國(guó)送給他，他不會(huì)接受，人人都相信這一點(diǎn)，（不過(guò)）這只是拒絕一筐飯、一碗湯那樣的小義罷了。人的罪過(guò)沒(méi)有比不講親屬君臣尊卑關(guān)系更大的了。因?yàn)樗行×x就相信他有大義，怎么可以呢？”
【注釋】
①仲子：即陳仲子，見(jiàn)《滕文公下》第十章注。
（三十五）
【原文】
桃應(yīng)問(wèn)曰①：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
孟子曰：“執(zhí)之而已矣。”
“然則舜不禁與？”
曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”
“然則舜如之何？”
曰：“舜視棄天下猶棄敝廣西蹝②也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身③然，樂(lè)而忘天下。”
【譯文】
桃應(yīng)問(wèn)道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍殺了人，那該怎么辦？”
孟子說(shuō)：“把他捉起來(lái)罷了。”
（桃應(yīng)問(wèn)：）“那么，舜不阻止嗎？”
孟子說(shuō)：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的權(quán)力）是有所承受的。”
（桃應(yīng)問(wèn)：）“那么舜該怎么辦？”
孟子說(shuō)：“舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。（因此他會(huì)）偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來(lái)，一輩子高高興興的，快樂(lè)得忘了天下。”
【注釋】
①桃應(yīng)：孟子弟子。
②蹝：xǐ，草鞋。
③（xīn）然：高興的樣子。
（三十六）
【原文】
孟子自范之齊①，望見(jiàn)齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”
孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門(mén)。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無(wú)他，居相似也。”
【譯文】
孟子從范邑到齊國(guó)去，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見(jiàn)了齊王的兒子，很感慨地說(shuō)：“居住環(huán)境改變?nèi)说臍赓|(zhì)，奉養(yǎng)改變?nèi)说捏w質(zhì)，所處的環(huán)境真是關(guān)系大極了！他和別人不都一樣是做兒子的嗎？”
孟子說(shuō)：“王子的住房、車馬、衣服多半跟別人的相同，而王子卻是那樣（與眾不同），是因?yàn)樗幼〉沫h(huán)境使他變得這樣的；何況居住在（‘仁’這個(gè)）天下最寬廣的住所中的人呢？（有一次）魯君到宋國(guó)去，在宋國(guó)的垤澤城門(mén)下吆喝，守門(mén)人議論說(shuō)：‘這個(gè)人不是我們的君主，為什么他的聲音像我們的國(guó)君呢？’這沒(méi)有別的原因，所居住的環(huán)境相似罷了。”
【注釋】
①范：齊國(guó)地名，其地在今山東省范縣東南。
（三十七）
【原文】
孟子曰：“食而弗愛(ài)，豕交之也；愛(ài)而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無(wú)實(shí)，君子不可虛拘。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“只給吃而不愛(ài)撫，那就像對(duì)待豬一樣；愛(ài)撫而不恭敬，那就像畜養(yǎng)牲口一樣。恭敬之心是禮物送上之前就該具有的。只有恭敬的形式，卻沒(méi)有誠(chéng)心實(shí)意，君子就不能徒然地受它的約束。”
（三十八）
【原文】
孟子曰：“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“形體容貌是天生的，只有成了圣人才能無(wú)愧于（他的）形體容貌。”
（三十九）
【原文】
齊宣王欲短喪。
公孫丑曰：“為期之喪，猶愈于已乎？”
孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣。”
王子有其母死者，其傅為之請(qǐng)數(shù)月之喪①。
公孫丑曰：“若此者何如也？”
曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈于已，謂夫莫之禁而弗為者也。”
【譯文】
齊宣王想縮短服喪的期限。
公孫丑說(shuō)：“（為父母）服喪一年，總還比不服喪好吧？”
孟子說(shuō)：“這就像有人在扭他哥哥的胳膊，你卻對(duì)他說(shuō)暫且慢慢扭吧之類的話，（能有什么用呢？）你只要用孝父母、敬兄長(zhǎng)的道理去教育他就行了。”
有個(gè)王子的生母死了，他的老師為他去請(qǐng)求君主，允許他服喪幾個(gè)月。
公孫丑問(wèn)（孟子）道：“像這樣的事該怎樣看？”
孟子說(shuō)：“這是想服喪三年而無(wú)法辦到的緣故。即使多服喪一天也總比不服喪好，這是針對(duì)那些沒(méi)有誰(shuí)禁止他，而他自己不肯服喪的人說(shuō)的。”
【注釋】
①以上兩句，據(jù)《儀禮·喪服記》，王子在母親（諸侯之妾）死后，因父親還在，不必服喪，只在下葬時(shí)穿穿麻衣而已，因此“數(shù)月之喪”也就不是短喪了。
（四十）
【原文】
孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者①，有答問(wèn)者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“君子教育的方法有五種：有像及時(shí)雨滋潤(rùn)沾化的，有幫助養(yǎng)成品德的，有幫助發(fā)展才能的，有解答疑問(wèn)的，有（靠品德學(xué)問(wèn)使人）私下受到教誨的。這五種就是君子施行教育的方法。”
【注釋】
①財(cái)：同“才”。
（四十一）
【原文】
公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨①，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發(fā)，躍如也。中道而立，能者從之。”
【譯文】
公孫丑說(shuō)：“道是很高很好啊，（但要學(xué)它，）那就像登天那樣，似乎不可能達(dá)到的；何不讓它變得有希望達(dá)到從而使人每天不懈地追求它呢？”
孟子說(shuō)：“高明的木匠不會(huì)因?yàn)楸孔镜耐焦ざ淖?、廢棄繩墨，羿不會(huì)因?yàn)楸孔镜纳涫侄淖兝臉?biāo)準(zhǔn)。君子（教導(dǎo)別人，正如教人射箭，）拉滿了弓卻不射出箭，只是躍躍欲試（地做示范）。君子站立在道的中間，有能力的人便會(huì)跟從他學(xué)。”
【注釋】
①繩墨：木工取直用的工具。
（四十二）
【原文】
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“天下清明太平，道能被我施行；天下混亂黑暗，不惜為道獻(xiàn)身。沒(méi)聽(tīng)說(shuō)犧牲了道去迎合別人的。”
（四十三）
【原文】
公都子曰：“滕更之在門(mén)也①，若在所禮，而不答，何也？”孟子曰：“挾貴而問(wèn)，挾賢而問(wèn)，挾長(zhǎng)而問(wèn)，挾有勛勞而問(wèn)，挾故而問(wèn)，皆所不答也。滕更有二焉。”
【譯文】
公都子說(shuō)：“滕更在您門(mén)下學(xué)習(xí)時(shí)，似乎是屬于要以禮相待的人，然而您卻不回答（他的發(fā)問(wèn)），為什么呢？”孟子說(shuō)：“倚仗地位來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗能干來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗年長(zhǎng)來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗有功勞來(lái)發(fā)問(wèn)，倚仗老交情來(lái)發(fā)問(wèn)，都是我不愿回答的。滕更占了其中的兩條。”
【注釋】
①滕更：滕國(guó)國(guó)君的弟弟，曾就學(xué)于孟子
（四十四）
【原文】
孟子曰：“于不可已而已者，無(wú)所不已。于所厚者薄，無(wú)所不薄也。其進(jìn)銳者，其退速。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“對(duì)于不該拋棄的人卻拋棄了，那就沒(méi)有什么人不可拋棄了。對(duì)于該厚待的人卻給予薄待，那就沒(méi)有什么人不可薄待的了。進(jìn)得太快的人，退得也快。”
（四十五）
【原文】
孟子曰：“君子之于物也，愛(ài)之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛(ài)物。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“君子對(duì)于萬(wàn)物，愛(ài)惜而不必施予仁德；對(duì)于百姓，施予仁德而不必視作親人。（君子）首先要親近親人，進(jìn)而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進(jìn)而愛(ài)惜萬(wàn)物。”
（四十六）
【原文】
孟子曰：“知者無(wú)不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也；堯、舜之仁不遍愛(ài)人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察①；放飯流歠②，而問(wèn)無(wú)齒決③，是之謂不知?jiǎng)?wù)。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“聰明人本該無(wú)所不知，（但總是）急于知道眼前該做的事情；仁人本該無(wú)所不愛(ài)，（但總是）急于先愛(ài)親人和賢人。堯、舜的智慧不能遍知所有事物，是因?yàn)榧庇谌プ鲅矍暗拇笫?；堯、舜的仁德不能遍?ài)所有的人，是因?yàn)榧庇谙葠?ài)親人和賢人。（如果有人）不實(shí)行三年的喪禮，卻講究緦麻、小功這類（三五個(gè)月的）喪禮；（在尊長(zhǎng)面前用餐，）大吃大喝，卻講究不用牙齒咬斷干肉（這類小禮節(jié)），這就叫不懂輕重緩急。”
【注釋】
①緦（sī）、小功：?jiǎn)史９糯鷨史譃閿厮?、齊衰、大功、小功、緦麻五個(gè)等級(jí)，服喪期相應(yīng)分為三年、一年、九個(gè)月、五個(gè)月、三個(gè)月五等。
②放飯流歠（Chuò）：放，大；歠，飲。意思是大口吃飯、大口喝湯。按禮的規(guī)定，在尊長(zhǎng)面前這樣吃喝，是大不敬的行為。
③齒決：此指用牙咬斷干肉。按禮的規(guī)定，在尊長(zhǎng)面前這樣做，是不禮貌的。
盡心下（共三十八章）
（一）
【原文】
孟子曰：“不仁哉梁惠王也！仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)，不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)。”
公孫丑問(wèn)曰：“何謂也？”
“梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之，是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“梁惠王真不仁啊！仁人把給予他所愛(ài)的人的恩德推及到他所不愛(ài)的人，不仁者把帶給他所不愛(ài)的人的禍害推及到他所愛(ài)的人。”
公孫丑問(wèn)道：“為什么這么說(shuō)呢？”
（孟子說(shuō)：）“梁惠王因?yàn)橥恋氐木壒?，糟踏百姓的生命?qū)使他們?nèi)ゴ蛘蹋髷『鬁?zhǔn)備再打，擔(dān)心不能取勝，所以又驅(qū)使他所愛(ài)的子弟去為他送死，這就叫把帶給他所不愛(ài)的人的禍害推及到他所愛(ài)的人。”
（二）
【原文】
孟子曰：“春秋無(wú)義戰(zhàn)。彼善于此，則有之矣。征者，上伐下也，敵國(guó)不相征也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“春秋時(shí)代沒(méi)有符合義的戰(zhàn)爭(zhēng)。那一次（戰(zhàn)爭(zhēng)）比這一次好一點(diǎn)的情況，還是有的。所謂征，是指天子討伐諸侯，同等的諸侯國(guó)是不能相互征討的。”
（三）
【原文】
孟子曰：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。吾于《武成》①，取二三策而已矣②。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“完全相信《尚書(shū)》，不如沒(méi)有《尚書(shū)》。我對(duì)于（《尚書(shū)》中的）《武成》篇，就只取其中二三處罷了。仁人無(wú)敵于天下，憑（武王那樣）最仁的人去討伐（商紂那樣）最不仁的人，怎么會(huì)血流得把舂米的木棒都漂起來(lái)呢？”
【注釋】
①《武成》：《尚書(shū)》篇名，早已亡佚。東漢王充《論衡·藝增》上說(shuō)：“夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵，助戰(zhàn)者多，故至血流如此。”
②策：竹簡(jiǎn)。
（四）
【原文】
孟子曰：“有人曰，‘我善為陳①，我善為戰(zhàn)。’大罪也。國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無(wú)畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“有人說(shuō)，‘我善于布陣，我善于打仗。’這是大罪惡。國(guó)君愛(ài)好仁，就會(huì)天下無(wú)敵。（商湯）征伐南方，北方的民族就埋怨；征伐東方，西方的民族就埋怨。埋怨說(shuō)：‘為什么把我們放在后邊？’武王討伐殷商，有戰(zhàn)車三百輛、勇士三千人。武王（向殷商的百姓）說(shuō)：‘不要害怕，（我們是來(lái)）安撫你們的，不是來(lái)同百姓為敵的。’（殷商的百姓都跪倒叩頭，）額角碰地的聲音，像山巖崩塌一般。‘征’就是‘正’的意思。如果各國(guó)都有端正自己的打算，哪還用得著打仗？”
【注釋】
①陳：同“陣”。
（五）
【原文】
孟子曰：“梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“木匠和車匠能教給人圓規(guī)、曲尺的使用方法，卻不能使人技術(shù)精巧。”
（六）
【原文】
孟子曰：“舜之飯糗茹草也①，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果②，若固有之。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“舜在吃干糧咽野菜的時(shí)候，就像打算終身這么過(guò)日子似的。到他做了天子后，穿著細(xì)葛布衣服，彈著琴，堯的兩個(gè)女兒侍候著，又像本來(lái)就享有這種生活似的。”
【注釋】
①飯糗（qiǔ）：飯，動(dòng)詞，吃。糗，干糧。
②果：通“婐（wǒ）”，侍女，這里是侍候的意思。
（七）
【原文】
孟子曰：“吾今而后知?dú)⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“我現(xiàn)在才知道殺害別人親人的嚴(yán)重性：殺了人家的父親，人家也會(huì)殺他父親；殺了人家的哥哥，人家也會(huì)殺他哥哥。雖然不是他自己殺了父親和哥哥，但也只差那么一點(diǎn)點(diǎn)了。”
（八）
【原文】
子曰：“古之為關(guān)也，將以御暴；今之為關(guān)也，將以為暴。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“古時(shí)候設(shè)立關(guān)卡，是要用它抵御殘暴；而現(xiàn)在設(shè)立關(guān)卡，卻是想用它來(lái)施行殘暴。”
（九）
【原文】
孟子曰：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“自己不按道行動(dòng)，道在他妻子兒女身上也實(shí)行不了；不按道去使喚人，那就連妻子兒女也使喚不了。”
（十）
【原文】
孟子曰：“周于利者兇年不能殺，周于德者邪世不能亂。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“富于財(cái)利的人荒年不能使他困窘，富于道德的人亂世不能使他迷亂。”
（十一）
【原文】
孟子曰：“好名之人能讓千乘之國(guó)，茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)于色。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“愛(ài)名聲的人，能夠讓出大國(guó)國(guó)君的位置，如果不是這樣的人，就是讓出一小筐飯，一碗湯，臉色也會(huì)顯出不高興。”
（十二）
【原文】
孟子曰：“不信仁賢，則國(guó)空虛；無(wú)禮義，則上下亂；無(wú)政事，則財(cái)用不足。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“不信任仁人賢士，國(guó)家實(shí)力就會(huì)空虛；沒(méi)有禮義，上下等級(jí)關(guān)系就會(huì)混亂；沒(méi)有政事，國(guó)家財(cái)用就會(huì)不足。”
（十三）
【原文】
孟子曰：“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“不仁的人得到一個(gè)國(guó)家，有這樣的情況；不仁的人卻得到天下，是從來(lái)沒(méi)有過(guò)的。”
（十四）
【原文】
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子①，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“百姓是最重要的，土谷之神次于百姓，君主的地位更要輕些。所以得到許多百姓的擁護(hù)就能做天子，得到天子信任就能做諸侯，得到諸侯信任就能做大夫。諸侯危害了土谷之神，那就改立諸侯。祭祀用的牲畜是肥壯的，谷物是清潔的，又是按時(shí)祭祀的，然而還是干旱水澇，那就改立土谷之神。”
【注釋】
①丘民：眾民。
（十五）
【原文】
孟子曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上，百世之下聞?wù)吣慌d起也。非圣人而能若是乎？而況于親炙之者乎？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“圣人是百代人的師表，伯夷、柳下惠就是這樣的人。所以，聽(tīng)說(shuō)過(guò)伯夷的道德風(fēng)范的，貪婪的人會(huì)變廉潔，懦弱的人會(huì)有立志的決心；聽(tīng)說(shuō)過(guò)柳下惠的道德風(fēng)范的，刻薄的人變得厚道，狹隘的人會(huì)變得寬廣。百代之前（奮發(fā)有為），百代之后，聽(tīng)說(shuō)過(guò)他們事跡的人，沒(méi)有不振作奮發(fā)的。不是圣人能像這樣嗎？（百代以后的影響尚且這樣，）更何況當(dāng)時(shí)親身受過(guò)他們熏陶的人呢？”
（十六）
【原文】
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“所謂仁，意思就是人。人和仁結(jié)合起來(lái)，就是所說(shuō)的道。”
（十七）
【原文】
孟子曰：“孔子之去魯，曰：‘遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也。’去齊，接淅而行，去他國(guó)之道也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“孔子離開(kāi)魯國(guó)時(shí)，說(shuō)道：‘我要慢慢地走啊，這是離開(kāi)祖國(guó)的態(tài)度。’離開(kāi)齊國(guó)時(shí)，將淘好了的米撈起來(lái)就走，這是離開(kāi)別的國(guó)家時(shí)的態(tài)度。”
（十八）
【原文】
孟子曰：“君子之厄于陳蔡之間①，無(wú)上下之交也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“孔子在陳國(guó)、蔡國(guó)之間遭圍困，是由于跟這兩國(guó)的君臣沒(méi)有交往的緣故。”
【注釋】
①君子之厄于陳蔡之間：君子，指孔子。“厄”，窮困，災(zāi)難。據(jù)《史記·孔子世家》記載，（哀公四年）楚使人聘孔子，孔子將往，而陳、蔡兩國(guó)大夫擔(dān)心孔子被楚任用后對(duì)他們不利，于是派徒役包圍孔子，致使孔子和他的弟子斷糧多日，餓得爬不起來(lái)。“厄于陳蔡之間”即指此事。
（十九）
【原文】
貉稽曰①：“稽大不理于口。”
孟子曰：“無(wú)傷也。士憎茲多口?！对?shī)》云：‘憂心悄悄，慍于群小。’②孔子也。‘肆不殄厥慍，亦不殞厥問(wèn)。’③文王也。”
【譯文】
貉稽說(shuō)：“我貉稽被人家說(shuō)了很多壞話。”
孟子說(shuō)：“沒(méi)關(guān)系的。士人總會(huì)受到七嘴八舌非議的?！对?shī)經(jīng)》上說(shuō)：‘憂心忡忡排遣不了，小人對(duì)我又恨又惱。’孔子就是這樣的人。（又說(shuō)：）“不消除別人的怨恨，也不喪失自己的名聲。’說(shuō)的就是文王。”
【注釋】
①貉稽：人名，生世不詳。
②以上兩句出自《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·柏舟》。
③以上兩句出自《詩(shī)經(jīng)·大雅·綿》。
（二十）
【原文】
孟子曰：“賢者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白，現(xiàn)在的人卻要用連他自己都糊里糊涂的道理去使人清楚明白。”
（二十一）
【原文】
孟子謂高子曰：“山徑之蹊，間介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。”
【譯文】
孟子對(duì)高子說(shuō)：“山坡上的小路，一段時(shí)間內(nèi)經(jīng)常去走才能成為路；只要一個(gè)時(shí)候不走，茅草就會(huì)堵塞住它?，F(xiàn)在，‘茅草’堵塞住你的心了。”
（二十二）
【原文】
高子曰：“禹之聲尚文王之聲。”
孟子曰：“何以言之？”
曰：“以追蠡①。”
曰：“是奚足哉？城門(mén)之軌，兩馬之力與？”
【譯文】
高子說(shuō)：“禹的音樂(lè)勝過(guò)文王的音樂(lè)。”
孟子問(wèn)：“憑什么這么說(shuō)？”
高子說(shuō)：“因?yàn)椋ㄓ韨飨聛?lái)的鐘上的）鐘鈕都快斷了。（可見(jiàn)人們喜歡演奏它。）”
孟子說(shuō)：“這哪足以說(shuō)明問(wèn)題呢？城門(mén)下的車跡很深，是一二匹馬的力量造成的嗎？（那是年深月久車馬過(guò)得多了造成的。禹傳下的鐘鈕快要斷了，也正是年代久遠(yuǎn)的緣故。）”
【注釋】
①追（duī）蠡：追，鐘鈕；蠡，要斷的樣子
（二十三）
【原文】
齊饑。陳臻曰：“國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)？”
孟子曰：“是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善，士則之。野有眾逐虎，虎負(fù)嵎，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。”
【譯文】
齊國(guó)饑荒。陳臻說(shuō)：“國(guó)都里的人都認(rèn)為老師會(huì)再次（勸說(shuō)齊王）打開(kāi)棠邑的糧倉(cāng)（救濟(jì)百姓），恐怕不會(huì)再這么做了吧？”
孟子說(shuō)：“這樣就成馮婦了。晉國(guó)有個(gè)叫馮婦的人，善于打虎，后來(lái)行善不打虎了，士人都效法他。（有一次）野外有許多人在追逐一只虎，老虎背靠山的角落，沒(méi)有人敢靠近它。（人們）遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見(jiàn)了馮婦，便跑上去迎接他。馮婦便捋起袖子下車（去打虎）。大家都喜歡他，可是那些稱為士的人卻譏笑他。”
（二十四）
【原文】
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“口對(duì)于美味，眼睛對(duì)于美色，耳朵對(duì)于好聽(tīng)的聲音，鼻子對(duì)于香味，四肢對(duì)于安逸，（都是極喜歡的，）這是天性，（但能否享受到，）其中有命的作用，所以君子不強(qiáng)調(diào)天性。仁對(duì)于父子關(guān)系，義對(duì)于君臣關(guān)系，禮對(duì)于賓主關(guān)系，智慧對(duì)于賢者，圣人對(duì)于天道，（都是極重要的，）這都由命決定的，（能否得到它們，）其中也有天性的作用，所以君子不強(qiáng)調(diào)命的作用。”
（二十五）
【原文】
浩生不害問(wèn)曰①：“樂(lè)正子何人也？”
孟子曰：“善人也，信人也。”
“何謂善？何謂信？”
曰：“可欲之謂善，有諸已之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。樂(lè)正子，二之中、四之下也。”
【譯文】
浩生不害問(wèn)道：“樂(lè)正子是怎樣一個(gè)人？”
孟子說(shuō)：“是個(gè)善人、信人。”
（浩生不害問(wèn)：）“什么叫‘善’？什么叫‘信’？”
孟子說(shuō)：“值得喜愛(ài)的叫‘善’，自己確實(shí)具有‘善’就叫‘信’，‘善’充實(shí)在身上就叫‘美’，既充實(shí)又有光輝就叫‘大’，既‘大’又能感化萬(wàn)物就叫‘圣’，‘圣’到妙不可知就叫‘神’。樂(lè)正子是在‘善’和‘信’二者之中，‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人。”
【注釋】
①浩生不害：姓浩生，名不害，齊國(guó)人
（二十六）
【原文】
孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“避開(kāi)墨子這一派，必定會(huì)歸入楊朱這一派；避開(kāi)楊朱這一派，必定會(huì)回歸到儒家這一派?；貧w了，接納他就是了。而現(xiàn)在同楊朱、墨子辯論的人，好像在追跑掉的豬，已經(jīng)追回、趕入豬圈了，還要接著把它的腳拴住。（這未免過(guò)分了。）”
（二十七）
【原文】
孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“有征收布帛的賦稅，有征收糧食的賦稅，有征發(fā)人力的賦稅。君子征收了其中一種，就緩征其他兩種。同時(shí)征收兩種，百姓就會(huì)有餓死的了；同時(shí)征收三種，就會(huì)使百姓們父子離異各顧自己了。”
（二十八）
【原文】
孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“諸侯的寶物有三樣：土地，人民，政事。把珍珠美玉當(dāng)作寶物的，災(zāi)禍必將落到他身上。”
（二十九）
【原文】
盆成括仕于齊①。孟子曰：“死矣，盆成括！”
盆成括見(jiàn)殺，門(mén)人問(wèn)曰：“夫子何以知其將見(jiàn)殺？”
曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”
【譯文】
盆成括在齊國(guó)做官。孟子說(shuō)：“盆成括要喪命了！”
盆成括被殺，學(xué)生問(wèn)道：“老師怎么會(huì)知道他將被殺？”
孟子說(shuō)：“他有點(diǎn)小才智，但不懂君子的大道理，那就足以招來(lái)殺身之禍罷了。”
【注釋】
①盆成括：姓盆成，名括。
（三十）
【原文】
孟子之滕，館于上宮。有業(yè)屨于牖上，館人求之弗得。
或問(wèn)之曰：“若是乎從者之廋也？”
曰：“子以是為竊屨來(lái)與？”
曰：“殆非也。夫子之設(shè)科也，往者不追，來(lái)者不拒。茍以是心至，斯受之而已矣。”
【譯文】
孟子到了滕國(guó)，住在上宮。有一雙還沒(méi)織好的草鞋放在窗臺(tái)上，旅館里的人來(lái)找而沒(méi)有找到。
有人問(wèn)孟子：“跟隨你來(lái)的人怎么竟像這樣亂藏人家東西呢？”
孟子說(shuō)：“你以為這些人是為了偷鞋子而來(lái)這里的嗎？”
那人說(shuō)道：“大概不是的。先生訂了規(guī)章條例（接收學(xué)生學(xué)習(xí)），走了的不追究，有來(lái)的不拒絕。只要憑著求學(xué)愿望來(lái)的，就接收他罷了。（這可難免會(huì)有手腳不清的人混進(jìn)來(lái)呢！）”
（三十一）
【原文】
孟子曰：“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)①，無(wú)所往而不為義也。士未可以言而言，是以言餂之也②；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“人人都有不忍心干的事，把它推及到他所忍心去干的事上，就是仁；人人都有不肯去干的事，把它推及到他所肯干的事上，就是義。一個(gè)人能把不想害人的心理擴(kuò)展開(kāi)去，仁就用不盡了；一個(gè)人能把不愿扒洞翻墻（行竊）的心理擴(kuò)展開(kāi)去，義就用不盡了；一個(gè)人能把不愿受人輕蔑的心理擴(kuò)展開(kāi)去，那么無(wú)論到哪里，（言行）都是符合義的了。士人，不可以交談而去交談，這是用言語(yǔ)試探對(duì)方來(lái)取利；可以交談卻不去交談，這是用沉默試探對(duì)方來(lái)取利，這些都是扒洞翻墻一類的行徑。”
【注釋】
①爾汝：爾、汝，都是第二人稱代詞，古代尊長(zhǎng)稱呼卑幼時(shí)用如果平輩之間用來(lái)稱呼，則是對(duì)對(duì)方的輕視。
②餂（tiǎn）：取。
（三十二）
【原文】
孟子曰：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉①；君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“言語(yǔ)淺近而含義深遠(yuǎn)，這是善言；把握住的十分簡(jiǎn)要，而施行時(shí)效用廣大，這是善道。君子所說(shuō)的，雖然是眼前近事，而道卻蘊(yùn)含在其中；君子所把握住的，是修養(yǎng)自己，卻能使天下太平。常人的毛病在于荒棄自己的田地，卻要人家鋤好田地，要求別人的很重，而加給自己的責(zé)任卻很輕。”
【注釋】
①不下帶：帶，腰帶。古人視不下帶，即只視帶之上。此處比喻注意眼前常見(jiàn)之事。
（三十三）
【原文】
孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。哭死而哀，非為生者也。經(jīng)德不回，非以干祿也。言語(yǔ)必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“堯、舜的仁德，是出自本性；湯王、武王的仁德，是（經(jīng)過(guò)修身）回復(fù)到本性。動(dòng)作容貌等一切方面都符合禮，這是美德的最高表現(xiàn)。為死者哭得悲哀，不是做給活人看的。遵循道德而不違背，不是用來(lái)求官做的。言語(yǔ)必求信實(shí)，不是用來(lái)修正自己的品行的。君子遵循天然的道理去做，以此等待命運(yùn)的安排罷了。”
（三十四）
【原文】
孟子曰：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺①，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”
【譯文】
孟子說(shuō)：“向權(quán)貴進(jìn)言，要藐視他，不要看他那副高高在上的樣子。殿堂幾丈高，屋檐幾尺寬，我要得志了，就不這么干。面前擺滿美味佳肴，侍妾有數(shù)百人，我要得志了，就不這么干。飲酒作樂(lè)，馳騁打獵，讓成千輛車子跟隨著，我要得志了，就不這么干。他們的所作所為，都是我所不愿干的；我所愿干的，都是符合古代制度的，我為什么要怕他們呢？”
【注釋】
①榱（cuī）題：屋檐下的椽子頭，這里借指屋檐。
（三十五）
【原文】
孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”
【譯文】
孟子說(shuō)：“修養(yǎng)善心的方法，沒(méi)有比減少求利的欲望更好的了。一個(gè)人求利的欲望少，那么即使善心有些喪失，也是很少的；一個(gè)人求利的欲望多，那么即使善心有所保存，也一定是很少的。”
（三十六）
【原文】
曾晳嗜羊棗①，而曾子不忍食羊棗。
公孫丑問(wèn)曰：“膾炙與羊棗孰美？”
孟子曰：“膾炙哉！”
公孫丑曰：“然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？”
曰：“膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。”
【譯文】
曾晳愛(ài)吃羊棗，（死后，他的兒子）曾子就不忍心吃羊棗。
公孫丑問(wèn)道：“烤肉與羊棗，哪樣味道好？”
孟子說(shuō)：“當(dāng)然是烤肉！”
公孫丑又問(wèn)：“那么曾子為什么吃烤肉而不吃羊棗？”
孟子說(shuō)：“烤肉是大家共同愛(ài)吃的，而吃羊棗是（曾晳）獨(dú)有的嗜好。（因此曾子不忍心吃。）（如同避諱）只避名不避姓，因?yàn)樾帐呛芏嗳斯灿玫?，而名是一個(gè)人獨(dú)有的。”
【注釋】
①羊棗：即黑棗，因形狀色澤似羊屎，故稱羊棗。
（三十七）
【原文】
萬(wàn)章問(wèn)曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來(lái)！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？”
曰：“如琴?gòu)?、曾晳、牧皮者①，孔子之所謂狂矣。”
“何以謂之狂也？”
曰：“其志嘐嘐然②，曰‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也?？裾哂植豢傻茫貌恍疾粷嵵慷c之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎③！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”
曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人’。‘行何為踽踽涼涼④？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。’閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”
萬(wàn)子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”
曰：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰‘德之賊’也?？鬃釉?，惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣。”
【譯文】
萬(wàn)章問(wèn)道：“孔子在陳國(guó)說(shuō)：‘何不回（魯國(guó)）去?。∥亦l(xiāng)里的年輕弟子志大而狂放，想進(jìn)取而不改舊習(xí)。’孔子在陳國(guó)時(shí)，為什么要惦念魯國(guó)那些狂放的讀書(shū)人呢？”
孟子說(shuō)：“孔子說(shuō)過(guò)，‘找不到言行合乎中庸的人交往，必定只能同狂者和狷者交往了。狂者一味進(jìn)取，狷者（遇事）拘謹(jǐn)、退縮’?？鬃与y道不想結(jié)交合乎中庸之道的人嗎？（只是）不能一定結(jié)交到，所以想結(jié)交次一等的人。”
（萬(wàn)章問(wèn)：）“請(qǐng)問(wèn)怎樣的人能稱作狂放的人？”
孟子說(shuō)：“像琴?gòu)?、曾晳、牧皮，就是孔子所說(shuō)的狂放的人。”
（萬(wàn)章問(wèn)：）“為什么說(shuō)他們狂放呢？”
孟子說(shuō)：“他們志向遠(yuǎn)大、口氣不凡，開(kāi)口便說(shuō)‘古代的人，古代的人’。考察他們的行動(dòng)，卻（和他們的言論）不全吻合。（如果這樣的）狂者也結(jié)交不到，就想找到不屑于干骯臟事的人同他結(jié)交，這種人就是狷者，這是又次一等的了?？鬃诱f(shuō)：‘路過(guò)我門(mén)口而不進(jìn)我屋子，我不感到遺憾的，大概只有鄉(xiāng)原吧！鄉(xiāng)原是戕害道德的人。’”
萬(wàn)章問(wèn)：“怎樣的人能稱他為鄉(xiāng)原呢？”
孟子說(shuō)：“（鄉(xiāng)原指責(zé)狂者說(shuō)：）‘為什么志向、口氣那么大？說(shuō)的不顧做的，做的不顧說(shuō)的，卻還說(shuō)什么“古代的人，古代的人”。’（又批評(píng)狷者說(shuō)：）‘做事為什么那樣孤孤單單？生在這個(gè)社會(huì)，為這個(gè)社會(huì)做事，只要人家認(rèn)為好就行了。’像宦官那樣在世上獻(xiàn)媚邀寵的人就是鄉(xiāng)原。”
萬(wàn)章問(wèn)：“一鄉(xiāng)的人都稱他是忠厚人，所到之處也表現(xiàn)出是個(gè)忠厚人，孔子卻認(rèn)為（這種人）戕害道德，什么道理呢？”
孟子說(shuō)：“（這種人，）要批評(píng)他，卻舉不出具體事來(lái)；要指責(zé)他，卻又覺(jué)得沒(méi)什么能指責(zé)的；和頹靡的習(xí)俗、污濁的社會(huì)同流合污，平時(shí)似乎忠厚老實(shí)，行為似乎很廉潔，大家都喜歡他，他也自認(rèn)為不錯(cuò)，但是卻不能同他一起學(xué)習(xí)堯舜之道，所以說(shuō)是‘戕害道德的人’?？鬃诱f(shuō)過(guò)，要憎惡似是而非的東西：憎惡莠草，是怕它淆亂禾苗；憎惡歪才，是怕它淆亂了義；憎惡能說(shuō)會(huì)道，是怕它淆亂信實(shí)；憎惡鄭國(guó)音樂(lè)，是怕它淆亂雅樂(lè)；憎惡紫色，是怕它淆亂了大紅色；憎惡鄉(xiāng)原，是怕他淆亂了道德。君子是要回復(fù)到正道罷了。正道的形象樹(shù)端正了，百姓就會(huì)奮發(fā)振作；百姓奮發(fā)振作，就不會(huì)有邪惡了。”
【注釋】
①琴?gòu)?、牧皮：都是人名，身世不詳；有人說(shuō)是孔子的學(xué)生。
②嘐嘐（xiāo xiāo）：志向遠(yuǎn)大、口氣不凡。
③鄉(xiāng)原：指看起來(lái)恭謹(jǐn)忠厚，實(shí)質(zhì)上卻沒(méi)有是非原則，茍同世俗，只圖博取好名聲的人，相當(dāng)于現(xiàn)在所說(shuō)的好好先生。
④踽（jǔ）踽涼涼：孤單冷清的樣子。
（三十八）
【原文】
孟子曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱①，則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生②，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世若此其未遠(yuǎn)也，近圣人之居若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾！”
【譯文】
孟子說(shuō)：“從堯、舜到商湯，有五百多年，像禹和皋陶，是親眼見(jiàn)到過(guò)而知道堯、舜的；至于商湯，則是聽(tīng)了傳說(shuō)才知道的。從商湯到文王，有五百多年，像伊尹和萊朱，是親眼見(jiàn)過(guò)而知道商湯的；至于文王，則是聽(tīng)了傳說(shuō)才知道的。從文王到孔子，又有五百多年，像太公望和散宜生，是親眼見(jiàn)過(guò)而知道文王的；至于孔子，則是聽(tīng)了傳說(shuō)才知道的。從孔子到現(xiàn)在，有一百多年，離圣人的時(shí)代是這樣的不遠(yuǎn)，離圣人的家鄉(xiāng)是這樣的近，這樣的條件下還沒(méi)有繼承的人，那也就不會(huì)有繼承的人了！”
【注釋】
①萊朱：傳說(shuō)是商湯的賢臣，一說(shuō)就是仲虺（huì），商湯的相。
②太公望：即呂尚，見(jiàn)本書(shū)《離婁上》第十三章注。散宜生：姓散宜，名生，周文王的賢臣。
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