第二十八章
道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第二十八章
本章老子提出了“知雄守雌”、“知白守黑”、“知榮守辱”的為人處世之道，并指出了遵循這些為人處世之道后所能達(dá)到的崇高精神境界——“常德不離”、“常德不忒”、“常德乃足”，從而以致“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于無極”、“復(fù)歸于樸”。其旨在教人柔弱不爭(zhēng)，處下好靜；大智若愚，光而不耀；淡泊功名，虛懷若谷。
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德①不離，復(fù)歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。
知其榮，②守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長，故大制不割。
[校釋]
①常德：這里的“德”是指“道”性的體現(xiàn)。換言之，即“道”性體現(xiàn)于人稱為“德”。
②守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮：這幾句經(jīng)文，有注家疑為后人所竄入。其依據(jù)為《莊子·天下篇》所引老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷。”本書從河上公等本，故仍保留之
[今譯]
明知自己力量強(qiáng)大，卻使自己保持柔弱的心態(tài)，并甘愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位。如果人寧愿像那天下之山中最低處的溪溝——居于下位，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持而不會(huì)離失，從而便可復(fù)歸到嬰兒般之柔弱不爭(zhēng)、純真質(zhì)樸的自然本性。
深知自己明白，卻使自己保持糊涂的樣子，并（在這一方面）努力成為天下人效法的榜樣。如果人（大智若愚而）努力（在這一方面）去做天下人的模范，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持而不會(huì)出差錯(cuò)，從而便可復(fù)歸到無極之“道”，與“道”同一體性。
知道自己榮耀，卻使自己持守卑辱的心態(tài)，而且寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷。如果人寧愿像那天下之兩山之間的空谷——保持虛懷，那么其“德”就將永遠(yuǎn)保持并可以充足，從而便可復(fù)歸到原始未化的純真質(zhì)樸的自然本性。
混元無極之“道”化生出宇宙萬物，而混元無極之“道”的真樸之性便蘊(yùn)含于宇宙萬物之中。有“道”的人體用混元無極之“道”的真樸之性，如此便會(huì)成為百官之長而受到人們的擁戴和尊敬。所以，人們要使已分化或離失的真樸之性復(fù)歸到原始狀態(tài)，使之不分割。
[札記]
三知三守若行持，常德不離乃足兮。
如此漸致復(fù)歸樸，一步一步登天梯。
第二十九章
道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第二十九章
本章老子通過論述“天下神器不可為”，旨在重申“無為而治”?！疤煜律衿鳌敝浴安豢蔀椤?，老子認(rèn)為這是由于天下萬物千差萬別，其稟性、性格、意志、風(fēng)格等，都各不相同，因而不可能以某個(gè)人的意志為轉(zhuǎn)移。有鑒于此，老子勸誡執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)“去甚”、“去奢”、“去泰”。一言以蔽之即順其自然，其行為不要過分。否則，“為者敗之，執(zhí)者失之”。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器①，不可為也，[不可執(zhí)也②。]為者敗之，執(zhí)者失之。
故物或行或隨；或呴或吹③；或強(qiáng)或羸；或載或隳④。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
[校釋]
①天下神器：帛書（甲本殘缺）乙本作：“夫天下，神器也。”“天下”，指國家的統(tǒng)治權(quán)?！吧衿鳌庇靡员扔?、象征“國家的統(tǒng)治權(quán)”。神器，本指祭祀天地神祇的器具。古代只有國君擁有祭祀天地神祇的資格，因此亦只有國君擁有神器，所以神器便象征國家的統(tǒng)治權(quán)。
② [不可執(zhí)也]：此句根據(jù)易順鼎《讀老札記》的說法增補(bǔ)。易順鼎說：“‘不可為也’下當(dāng)有‘不可執(zhí)也’一句，今舉三例以明之?！段倪x·干令升·晉紀(jì)總論》注引：《文子》稱老子曰‘天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之?！渥C一。王（弼）注云：‘故可因而不可為也；可通而不可執(zhí)也?！踝⒂?，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：‘為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失?！療o為即不可為，無執(zhí)即不可執(zhí)。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有‘執(zhí)者失之’一句，必先有‘不可執(zhí)也’一句，明矣?！薄皥?zhí)”，握，持。這里特指（隨心所欲而）強(qiáng)力把持。
③或呴或吹：“呴”，本書從河上公本?！皡椤保▁ǔ），義同“噓”，慢慢呼氣。王弼本作“歔”（xū，哈氣使溫暖。）。景龍、敦煌丁本作“噓”。
④或載或隳：“載”，本書從河上公本。帛書本作“培”，王弼本作“挫”。
[今譯]
（執(zhí)政者）想要擁有國家政權(quán)，然而卻又為所欲為，我看他是不能達(dá)到目的的??！國家政權(quán)猶如神圣的器物，（對(duì)之）不可以（隨心所欲而）為所欲為，也不可以（隨心所欲而）強(qiáng)力把持。對(duì)于國家政權(quán)，如果（隨心所欲而）為所欲為就會(huì)使之受損；如果（隨心所欲而）強(qiáng)力把持就會(huì)使之喪失。
世間萬物，千差萬別。其稟性、性格、意志、風(fēng)格等，都各不相同。這就像走路一樣，有的前行，有的后隨；這就像呼氣一樣，有的緩慢，有的急促；這就像身體一樣，有的強(qiáng)健，有的羸弱；這就像車子上載運(yùn)的東西一樣，有的乘載于車，有的墮落于地。
因此，有道的人去掉那些過度的、過分的、極端的主觀行為。
[札記]
天下神器莫為之，為者敗之執(zhí)者失。
勸君宜去甚奢泰，只緣萬有各不齊。
第三十章
道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第三十章
本章反映了老子的戰(zhàn)爭(zhēng)觀：（1）老子主張“不以兵強(qiáng)天下”；（2）老子認(rèn)為即使“不得已”而進(jìn)行還擊之戰(zhàn)，也只求達(dá)到解決問題的目的而已，而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強(qiáng)大；（3）老子用“物壯則老”的自然之理，警告“以兵強(qiáng)天下” 者（并勸誡還擊用兵者），不要走向極端，否則就會(huì)事與愿違而遭受敗亡。其旨在反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。老子之所以反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，是因?yàn)樗先思仪逍训亓私夂驼J(rèn)識(shí)到戰(zhàn)爭(zhēng)給人類社會(huì)所帶來災(zāi)難的嚴(yán)重性。同時(shí)，這也是他老人家所提倡的“無為”、“柔弱”、“不爭(zhēng)”思想的另一側(cè)面的反映。
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下①。其事好還②。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。
善者果而已③，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)④。
物壯則老，是謂不道，不道早已⑤。
[校釋]
①不以兵強(qiáng)天下：從王弼等本。按：帛書本作“不以兵強(qiáng)于天下”，河上公道藏本亦然，而影宋本無“于”字。
②好還：容易遭到還報(bào)?！昂谩?，容易；“還”，返回。這里指還報(bào)，即報(bào)復(fù)或報(bào)應(yīng)。
③善者果而已：“善者”，本書從河上公本，王弼本作“善有”。按：帛書本、楚簡(jiǎn)本均為“善者”。
④果而勿強(qiáng)：帛書甲、乙本，于此句前均有“是胃（謂）”二字。
⑤物壯則老，是謂不道，不道早已：此幾句，河上公本、王弼本又見于第五十五章，只是文字略異，即“是謂”作“謂之”。楚簡(jiǎn)本于本章無此幾句，于第五十五章中只有“物壯則老，是謂不道”二句。
[今譯]
用“道”輔佐國君的人，不憑借兵力逞強(qiáng)而稱雄于天下。因?yàn)椤耙员鴱?qiáng)天下”（即發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)），這種事情容易遭到還報(bào)：軍隊(duì)打仗經(jīng)過的地方，遍地長滿了荊棘；龐大的軍隊(duì)征戰(zhàn)之后，必然會(huì)出現(xiàn)兇荒的歲月。
（所以，）善（用兵）者只求達(dá)到解決問題的目的而已，不敢憑借兵力來逞強(qiáng)。達(dá)到解決問題的目的了而不要自尊自大，達(dá)到解決問題的目的了而不要自夸，達(dá)到解決問題的目的了而不要驕傲，因?yàn)椋ㄍㄟ^還擊）達(dá)到解決問題的目的乃是出于不得已，這就叫做只求達(dá)到解決問題的目的而不敢憑借兵力去獲取利益、顯示強(qiáng)大。
萬物達(dá)到壯盛，就會(huì)走向衰老。（同理，人們行事如果走向極端，也會(huì)導(dǎo)致失敗。）所以說，行事走向極端叫做不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”。這種不符合“去甚”“去奢”“去泰”之“道”的行為，就應(yīng)當(dāng)趕緊停止。（否則，就會(huì)導(dǎo)致提早消亡。）
[札記]
以兵逞強(qiáng)事好還，師之所處棘生焉。
當(dāng)明物壯則老理，化戈為帛天下安。
第三十一章
道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第三十一章
本章可分為三部分。第一部分（夫兵者……用兵則貴右）：老子指出“兵”（兵器）為兇器，“用兵”（用兵器打仗）則如同喪事；第二部分（兵者……天下矣）：老子指出：即使在“不得已”的情況下“用兵”打仗，也要以淡然處之的心態(tài)為最好；即使戰(zhàn)勝了敵人，也不要炫耀勝利而得意忘形。認(rèn)為慶賀戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，就是“樂殺人”。第三部分（其余內(nèi)容）：老子借用禮法設(shè)立的原則，來論證“用兵”應(yīng)當(dāng)“以喪禮處之”。
本章與上章旨意相同，即旨在反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。
夫兵者①，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人②。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀③涖④之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
[校釋]
①夫兵者：從帛書本，河上公本與王弼本作 “夫佳兵者”。
②勝而不美，而美之者，是樂殺人：從河上公、王弼等本。按：帛書甲、乙本均作“勿美也，若美之，是樂殺人也”。
③悲哀：從河上公本；王弼本作“哀悲”。按：帛書（乙本缺）甲本作“悲依（哀）”?！氨А保瑐模ㄐ睦锓浅Ｍ纯啵?。
④涖:河上公、王弼等本作“泣”，帛書甲、乙本均作“立”，楚簡(jiǎn)本作“位”。根據(jù)其字形、字音綜合分析，可知“泣”原為“涖”（lì）。“涖”同“蒞”。按：“蒞”可寫作“蒞”或“涖”，即“蒞”、“涖”同“蒞”。羅運(yùn)賢于1928年印行的《老子余義》中，就認(rèn)為本章“泣”字“當(dāng)為‘蒞’之訛”。
[今譯]
兵器，是一種不吉祥的器具。眾人或許都厭惡它，所以有道的人不使用它（去打仗）。君子平常坐時(shí)，是以左方為貴；如果用兵打仗時(shí)，就以右方為貴。
兵器是一種不祥的器具，不應(yīng)當(dāng)是君子所使用的器具，只有在迫不得已的情況下而使用它。即使因迫不得已而使用它，也要以淡然處之的心態(tài)為最好；即使因迫不得已而使用它，并戰(zhàn)勝了敵人，然而也不要炫耀勝利、得意忘形。如果炫耀勝利而得意忘形，那就是樂于殺人。樂于殺人的人，那就不可能在天下實(shí)現(xiàn)其正當(dāng)?shù)脑竿恕?/p>
吉慶的事情（譬如婚禮、壽禮等）崇尚左方之陽位，兇喪的事情（譬如喪事、兵事等）崇尚右方之陰位。（因此，）出征時(shí)偏將軍位于左邊，上將軍位于右邊，這就是說（用兵打仗的禮儀）是按照喪禮來處理對(duì)待它的。用兵打仗必然殺人眾多，因此要以悲痛哀傷的心情上戰(zhàn)場(chǎng)；即使戰(zhàn)斗勝利了，也要用喪禮來處理對(duì)待它。
[札記]
夫唯兵者不祥器，迫不得已而用之。
即使取勝亦不美，但愿人間無戰(zhàn)事。
第三十二章
道德經(jīng)簡(jiǎn)讀第三十二章
本章反映了老子自然無為的政治思想。老子在本章中語重心長地勸誡侯王——遵循自然無為之“道”以治理天下，像天降甘露那樣而使天下百姓普受恩惠；并做到“知止”。如果侯王能夠這樣，那么“萬物將自賓”——天下百姓將會(huì)自然而然地歸順。
道常無名、樸。雖小，天地弗敢臣①。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。、
始制有名。名亦既有，夫亦將知止②。知止，所以不殆③。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
[校釋]
①天地弗敢臣：本書從楚簡(jiǎn)本。王弼本作“天下莫能臣也”，河上公本作“天下不敢臣”，帛書（甲本缺）乙本作“天下弗敢臣”。
②夫亦將知止：本書從王弼本。河上公本作“天亦將知之”。按：帛書（甲本缺）乙本作“夫亦將知止”。
③知止所以不殆：“所以”，本書從河上公本。王弼本作“可以”。按：帛書（甲本缺）乙本作“所以”，楚簡(jiǎn)本亦作“所以”。
[今譯]
“道”永遠(yuǎn)不與萬物爭(zhēng)名，并質(zhì)樸無華。它雖“小”——“衣養(yǎng)萬物而不為主”，但連天地也不敢使它稱臣。
侯王如果能夠遵守或效法“道”的“無名”（不求名）與“樸”（樸質(zhì)），天下萬物都將自然而然地服從或歸順。
天地相互配合以降落甘露，人們沒有誰命令它，而（甘露）能夠自然而然地均勻分布。
（人們所看到的萬事萬物起初都是沒有名稱的，）自從人們開始制定（即命名）后才有了各種名稱。各種名稱既然有了，人們也要知道行事有所限止。知道行事有所限止，因此就可以避免危險(xiǎn)。
“侯王若能守之（道），萬物將自賓”——打個(gè)比喻，這就好像“道”之在天下一樣（因其澤被萬物而萬物莫不尊之）；就好像川谷之水一樣自然而然地流入江海。
[札記]
天地相合降甘霖，民莫命之而自均。
若能遵守其中道，天下萬物將自賓。
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