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第八十一章

信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。

信言不美，美言不信。

信言，信實(shí)，真實(shí)的言論，也就是講真話。不美，不好聽(tīng)。好聽(tīng)的話呢，不一定信實(shí)。這是一種悖論，那是否有信而美之言呢？

這里，我們需要注意的是，我們要怎么表達(dá)的問(wèn)題，以及如何分辨他人的表達(dá)的問(wèn)題。

孔子說(shuō)了：“巧言令色，鮮矣仁！”這句話，就定了調(diào)，那就是孔子主“信言”。我們可以感受，往后的儒家，都市那種剛正之士，直言不諱。

仁者樂(lè)山，知者樂(lè)水。仁者如山，信實(shí)。

老子說(shuō)，“其精甚真”、“質(zhì)真如渝”。老子講真，剝除文飾，看清真實(shí)。而孔子不這樣，孔子走的是“美且信”，禮就是美且信的。

老子在這里，也是主信言。

美言，可以說(shuō)是“大餅”。古往今來(lái)，那些善于把握人性人心的人，不知道畫(huà)了多少大餅。宗教最善于畫(huà)大餅，人以此為精神依托，也能過(guò)一生。這里有信，這是信念，是信仰，并非老子所言之“信”，老子所言是“信實(shí)”之信。我們可以清晰地看到，禪宗就是對(duì)佛教的信，從“信仰”到“信實(shí)”的轉(zhuǎn)化，講求的是直下承當(dāng)，當(dāng)下即是，即身解脫，明心見(jiàn)性，這是“信實(shí)”。你看到彼岸，修來(lái)生，禪宗并不講這個(gè)，這就是宗門(mén)和教門(mén)的不同，頓悟，就是信實(shí)之道。

我們這個(gè)時(shí)候，再看看老子說(shuō)的“絕圣棄智”，我們就明白了，老子棄絕的是那些畫(huà)大餅的人。

中國(guó)文化的精神，是“大禹治水”模式，直面災(zāi)難，直面問(wèn)題，解決問(wèn)題?！拔鞣铰鍋喎街邸蹦Ｊ竭@是依靠上帝，器物，逃離災(zāi)難。我們看儒家，有天下為公，天下大同之志，這可以說(shuō)是大餅。但是呢，他的起手處則是修身，反求諸己，修己安人。這就是信實(shí)之道。

但是呢，如果說(shuō)過(guò)于強(qiáng)調(diào)“信實(shí)”，否定“信仰”，“信念”，也是有問(wèn)題的。真正的宗教家，他們是把信仰化為了信實(shí)，在自然之外建立了超越自然的精神生活，這些人沒(méi)有私心，也是真正為人類(lèi)的生活做更為深廣的開(kāi)拓。

善者不辯，辯者不善。

善者，也就是明道之人。辨，辯論，爭(zhēng)論。

善者不辯，就是明道之人不和人爭(zhēng)辯。老子說(shuō)過(guò)——“知白守黑”。這就是不辯。

俗話講：“滿(mǎn)瓶水不響，半瓶子水晃蕩”。爭(zhēng)辯，多是想要說(shuō)服對(duì)方，而實(shí)際上呢，對(duì)方并不理解，不明白。好，即便辯贏了，對(duì)方也是口服心不服。

所以老子一直強(qiáng)調(diào)——“勝人者有力，自勝者強(qiáng)?！?/span>

老子的學(xué)生，孔子也說(shuō)過(guò)“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。為人，就是爭(zhēng)個(gè)高下。為己，就是修身，就是反求諸己。

我們看禪宗，老和尚講法，互參，容不得辯論，容不得思維和概念，就是直呈本心本性，心行滅處，言語(yǔ)道斷。

莊子在《齊物論》里關(guān)于“辯”有精彩的論述：

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。

辯，總要辯出個(gè)是非對(duì)錯(cuò)，但是呢，陷入這個(gè)語(yǔ)言的邏輯和概念里，只會(huì)糾纏不清。我們要放下所有的定見(jiàn)，面對(duì)事實(shí)境遇，實(shí)事求是，“得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮”。

所以后世的王陽(yáng)明在去世之前說(shuō)了一句：吾心光明，夫復(fù)何言？這就是善者。

老子主“善者”。

知者不博，博者不知。

知者，明道的人。

博者，博學(xué)的人。

為學(xué)日益，為道日損。這是兩條路。

老子的傾向是主“知”。

對(duì)于“博”，在《論語(yǔ)》中有：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！辈W(xué)于文，如果沒(méi)有“約之以禮”，那就可能背離原初之意了。約之，就是損之，就是用實(shí)際踐行來(lái)評(píng)判，道是一步步走出來(lái)的。博這條進(jìn)路，容易陷入學(xué)而不習(xí)，陷入概念而不踐行的境遇中。

“知者”，用射箭來(lái)比喻，就是能根據(jù)不同的環(huán)境，距離，器具，調(diào)整自己，能夠射中靶心。這叫知者。博者，就是掌握了海量的射箭知識(shí)，但是呢，就是射不到靶心。甚至連弓和箭都沒(méi)有碰過(guò)。如果這個(gè)博，他掌握了更為全面的信息，有助于在射箭的當(dāng)下做出恰當(dāng)?shù)恼{(diào)整，從而能射中靶心，這樣的博，又有什么障礙呢？

所以，我們看老子的語(yǔ)言表達(dá)，他的“不”字，并非在言語(yǔ)上做的判斷，而是對(duì)人的行動(dòng)的提醒，他是不斷給給人提醒，讓人的心、行為能做出精微的觀察和調(diào)整，進(jìn)而能夠和于自然之道，順應(yīng)萬(wàn)事萬(wàn)物本身的規(guī)律。

從上面三段可知，老子提出了六個(gè)主題——“美言”“信言”“善者”“辯者”“知者”“博者”。

老子當(dāng)然不排斥信且美之言，但是呢，信為根本，美可之，不美，亦可。

而對(duì)于辯啊，這里是有用心啊，辯本身就是一種說(shuō)服對(duì)方，在用力做一件事，也就是老子所謂的“有為之人”。善者不辯，善者和辯者，似乎就是不在同一境遇里一樣。

所以，這里就看出老子主要講的是人之用心，他的用心是在“信言”，在“善者”，在“知者”，這就是以合于道為根本，這是效法天之道，合與天之道。這里啊，有“大美”，有“大辯”，有“大博。所以，信言不美，這個(gè)不美，是那種“固化的，約定俗成的美”。

圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。

圣人，明道行道之人。

不積，不為自己集聚，積累。

為人，為他人著想，為他人謀利。

與人，把自己的東西給予他人。

圣人的生命觀，是整體的生命觀，就像現(xiàn)在所言的生命共同體。有了這樣一個(gè)整體觀之后，就不會(huì)“內(nèi)卷”，而是開(kāi)拓，幫助那些弱勢(shì)的人，有所不足的人，開(kāi)拓這個(gè)生命共同體的時(shí)空格局和物質(zhì)、文化、精神的廣度。

圣人，天地之心也。

人，亦是天地之心也，因人有靈，有“知”。

天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭(zhēng)。

“天之道，利而不害”，這我們能聽(tīng)得懂。對(duì)于這個(gè)“利而不害”，有人就不同意了，老天不經(jīng)常降下一些“天災(zāi)”嗎？“天有不測(cè)風(fēng)云，人有旦夕禍?！卑?。

天道有常，不為堯存，不為桀亡。我們看到的是那個(gè)“常道”，也就是一年四季春夏秋冬，生長(zhǎng)收藏，周流不虛。這是天之道啊，化育萬(wàn)物。

“圣人之道，為而不爭(zhēng)”圣人之道，亦是效法天之道，合于天之道。為，就是利天下，天下為公。不爭(zhēng)，不為自己爭(zhēng)名爭(zhēng)利。

老子在道德經(jīng)里想要表達(dá)的思想，絕對(duì)的積極，看起來(lái)就像很消極一樣。無(wú)不為之大用，常被人誤以為無(wú)所作為。老子是個(gè)明白人，說(shuō)了明白的話，留下五千萬(wàn)，為后世人擦亮眼。

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