上德無為
——老子李聃論德
陳敏昭
(三門峽上陽書院 472000)
老子的“德”繼之于“道”,源之于“道”,通之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分;“德”有“上德”、“下德”之別。老子還介紹了“道”,“德”,“仁”,“義”,“禮”五者的關(guān)系。
“道”無形無象,含藏而不顯露,空虛而無跡象,卻無所不有,無所不在,無所不為,無所不成。生育天地,運(yùn)行日月,長養(yǎng)萬物,卻不自恃、自彰。這種特性應(yīng)之于人,則為“上德”。“上德”和“常道”一樣,是內(nèi)在的,實(shí)質(zhì)的、無形的、自然的,而不是外在的、表面的,形式上的東西。因而,無形的“道”是大“道”,無形的內(nèi)在之“德”是“上德”。這種非形式的“德”似乎無“德”,其實(shí)是真正的“大德”、“上德”。純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者,乃“上德”之特性。
反之,有意作為,故意彰示其德,做了好事只怕別人不知道,這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”,是謂“下德”。“下德”者處處顯示為很有“德”,其實(shí)還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”本性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意為之,而是自然的。此所謂“上德無為,而無以為”。“下德”的有為是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之,而有以為”。
上仁:出于自然,不是有心有意去作為的“仁”,謂之“上仁”。義:有分別,有果決,懲奸除暴,濟(jì)困扶危,順天應(yīng)人,不循私情者謂之“義”。禮:長幼有序,男女有別,父慈子孝,恭謹(jǐn)良善者謂之“禮”。“上仁”繼之“上德”,是無為的。“義”繼之“下德”,是有為的。以“禮”的條條框框約束人,無人應(yīng)聲和履行,這時(shí),不得不伸出胳臂用力拉拽,強(qiáng)迫人們?nèi)プ袷?,這,就是下德。
道是主體、是根本,德是作用、是枝末、是形式,仁、義、禮是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了道而去講德,猶如樹木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂,豈非妄言!尤其講到表現(xiàn)形式禮的時(shí)候道德基礎(chǔ)已無、忠信已薄,禍亂由此而始,所以講禮是“亂之首”。道之本體貴乎斂華就實(shí),守樸還淳。如持華去實(shí),乃是愚昧的開始。因此,頂天立地的大丈夫要掌握本末之機(jī)、實(shí)華之要,還淳以復(fù)其厚,反樸以顧其實(shí),而不炫識以求其華。因此,真正的進(jìn)道修德之人應(yīng)去其淺薄和浮華,培植樸實(shí)厚道。自自然然,無形無為,樸實(shí)純粹,不亦有德乎?
2018年8月7日星期二,立秋日,修訂,上陽書院
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