50第五十章
出生入死（從生到死），
生之徒十有三（活人有四肢九竅）；
死之徒十有三（死人有四肢九竅）；
人之生動(dòng)之死地（活生生的人死于非命），
亦十有三（也有四肢九竅）。
夫何故（區(qū)別在哪里）？
以其生生之厚（就是對(duì)生命的感悟境界）。
蓋聞善攝生者（傳說(shuō)善于把握生命的人），
陸行不遇兕虎（在陸地上行走不會(huì)遇到犀牛和老虎），
入軍不被甲兵（進(jìn)入軍隊(duì)不用被上盔甲和帶上兵器）。
兕無(wú)所投其角（犀牛沒(méi)有目標(biāo)用它的犄角），
虎無(wú)所措其爪（老虎沒(méi)有目標(biāo)用它的利爪），
兵無(wú)所容其刃（敵人沒(méi)有目標(biāo)用他的兵刃）。
夫何故（為什么有這樣的結(jié)果）？
以其無(wú)死地（就是他沒(méi)有進(jìn)入必死之地）。
51第五十一章
道生之（大道規(guī)律創(chuàng)造了生命），
德畜之（大德規(guī)范維護(hù)了發(fā)展）， 物形之（物種的差異形成了各自的特點(diǎn)），
勢(shì)成之（團(tuán)隊(duì)的優(yōu)勢(shì)是它們成功的關(guān)鍵）。
是以萬(wàn)物（所以萬(wàn)物的本能意識(shí)），
莫不尊道而貴德（莫不尊崇大道而且器重大德）。
道之尊（大道被尊崇），
德之貴（大德被器重），
夫莫之命（不是聽(tīng)誰(shuí)的命令），
而常自然（而是自然的規(guī)律）。
故道生之（所以大道自然創(chuàng)造了生命），
德畜之（大德自然維護(hù)了發(fā)展）。
長(zhǎng)之育之（道生長(zhǎng)萬(wàn)物德培育萬(wàn)物），
亭之毒之（道豐滿萬(wàn)物德成熟萬(wàn)物），
養(yǎng)之覆之（道滋養(yǎng)萬(wàn)物德維護(hù)萬(wàn)物）。
生而不有（它們生育萬(wàn)物而不占為己有），
為而不恃（無(wú)所不為而不自恃有功），
長(zhǎng)而不宰（統(tǒng)領(lǐng)萬(wàn)物而不任意宰割），
是謂玄德（這就是恩澤天下的玄德）。
52第五十二章
天下有始（天下萬(wàn)事都有它們的初始），
以為天下母（可以說(shuō)是天下萬(wàn)事的起點(diǎn)）。
既得其母（既然知道天下萬(wàn)事的起點(diǎn)），
以知其子（就能知道天下萬(wàn)事的結(jié)果）；
既知其子（既然知道天下萬(wàn)事的結(jié)果），
復(fù)守其母（再反過(guò)來(lái)印證萬(wàn)事的起點(diǎn)），
沒(méi)身不殆（這樣做一生都不會(huì)有閃失）。
塞其悅（堵塞感官之竅），
閉其門（封閉欲望之門），
終身不勤（終身不會(huì)疲憊）。
開(kāi)其悅（開(kāi)啟感官之竅），
濟(jì)其事（增添紛擾之事），
終身不救（終身不可救藥）。
見(jiàn)常曰明（能預(yù)見(jiàn)規(guī)律可以說(shuō)是圣明），
守柔曰強(qiáng)（能保持柔和可以說(shuō)是堅(jiān)強(qiáng)）。
用其光（用其所掌握的智慧之光），
復(fù)歸其明（復(fù)歸萬(wàn)事萬(wàn)物光明的前景），
無(wú)遺身殃（就不可能給自己留下禍殃），
是謂襲常（這是傳承下來(lái)的悟道方法）。
53第五十三章
使我介然有知（假若我們稍微有一點(diǎn)智慧），
行于大道（就會(huì)知道行于大道的人），
唯施是畏（最畏懼的就是走上邪道）。
大道甚夷（大道是那樣的平坦），
而民好徑（而人們卻偏行邪經(jīng)）。
朝甚除（朝政腐敗已極），
田甚蕪（農(nóng)田十分荒蕪），
倉(cāng)甚虛（倉(cāng)庫(kù)非常空虛）。
服文彩（還穿著錦衣華服），
帶利劍（腰佩鋒利的寶劍），
厭飲食（厭煩過(guò)飽的飲食），
財(cái)貨有余（貪得過(guò)多的錢財(cái)貨物），
是謂盜夸（這就是大強(qiáng)盜做法）。
非道也（多么無(wú)道啊）。
54第五十四章
善建者不拔（善于建立德性的人堅(jiān)毅不拔），
善抱者不脫（善于抱持大道的人永不松脫），
子孫以祭祀不輟（這是子孫得以祭祀不絕的榜樣）。
修之身（用這樣的榜樣來(lái)修身），
其德乃真（他的德行就會(huì)返樸歸真）；
修之家（用這樣的榜樣來(lái)齊家），
其德乃余（這個(gè)家庭的德行就會(huì)充實(shí)有余）；
修之鄉(xiāng)（用這樣的榜樣來(lái)建鄉(xiāng)），
其德乃長(zhǎng)（這個(gè)鄉(xiāng)的德行就會(huì)傳頌久長(zhǎng)）；
修之國(guó)（用這樣的榜樣來(lái)治國(guó)），
其德乃豐（這個(gè)國(guó)家的德行就會(huì)豐富盈滿）；
修之天下（用這樣的榜樣來(lái)平天下），
其德乃普（天下的德行就會(huì)像陽(yáng)光那樣普照萬(wàn)物）。
故以身觀身（所以從一個(gè)人的身上可以觀察一個(gè)人的德行），
以家觀家（以一個(gè)家庭的德行可以觀察一個(gè)家庭的情形），
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)（以一個(gè)鄉(xiāng)的德行可以觀察一個(gè)鄉(xiāng)的情形），
以國(guó)觀國(guó)（以一個(gè)國(guó)家的德行可以觀察一個(gè)國(guó)家的情形），
以天下觀天下（以天下的德行可以觀察天下的情形）。
吾何以知天下然哉（我憑什么知道天下必然的結(jié)果?。?？
以此（就是以此推斷的）。
55第五十五章
含德之厚（含德深厚的人），
比于赤子（意境猶如嬰兒）。
毒蟲(chóng)不螯（毒蟲(chóng)不會(huì)螯他），
猛獸不據(jù)（猛獸不會(huì)撲他），
攫鳥(niǎo)不搏（禽鳥(niǎo)不會(huì)抓他）。
骨弱筋柔而握固（骨弱筋柔但能握緊拳頭），
未知牝牡之合而朘怒（不知道男女交合但生殖器卻能勃起），
精之至（這是精氣充足所至）。
終日號(hào)而不嗄（終日號(hào)哭但不會(huì)造成嗓音沙?。?，
和之至（這是和氣充足所至）。
知和曰常（知道中和的道理稱其永恒），
知常曰明（知道永恒的道理則是圣明），
益生曰祥（用和氣益生可以說(shuō)萬(wàn)事吉祥），
心使氣曰強(qiáng)（有心硬要達(dá)到目的可以說(shuō)是逞強(qiáng)）。
物壯則老（萬(wàn)物強(qiáng)行壯大必然加速衰老），
謂之不道（可以說(shuō)這不是大道自然規(guī)律），
不道早已（不合規(guī)律的事不能長(zhǎng)久）。
56第五十六章
知者不言（心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的），
言者不知（妄言的人不是真正明白的人）。
塞其悅（堵塞其感官之竅），
閉其門（關(guān)閉其欲望之門），
挫其銳（不露鋒芒），
解其紛（解脫紛擾），
和其光（順和光輝），
同其塵（混同塵垢），
是謂玄同（這就是與道大同的玄妙）。
故不可得而親（因此既不可能得到他特別的親愛(ài)），
不可得而疏（也不可能得到他特別的疏遠(yuǎn)）；
不可得而利（既不可能得到他特別的利益），
不可得而害（也不可能得到他特別的危害）；
不可得而貴（既不可能得到他特別的敬重），
不可得而賤（也不可能得到他特別的排斥）。
故為天下貴（所以這樣的人是天下的貴人）。
57第五十七章
以正治國(guó)（以正大光明的政策治理國(guó)家），
以奇用兵（以出奇制勝的方法用兵打仗），
以無(wú)事取天下（以自然無(wú)為的意境贏得天下）。
吾何以知其然哉（我何以知道應(yīng)該這樣做呢）？
以此（是根據(jù)以下推斷的）：
天下多忌諱（天下禁令越多），
而民彌貧（民眾就會(huì)越窮）；
民多利器（民眾多有利器），
國(guó)家滋昏（國(guó)家治安昏亂）；
人多伎巧（人多故弄玄虛），
奇物滋起（怪物就會(huì)滋起）；
法令滋彰（頻頻頒布法令），
盜賊多有（盜賊多有產(chǎn)生）。
故圣人云（因此圣人說(shuō)）：
我無(wú)為而民自化（我們無(wú)為民心自然歸化）；
我好靜而民自正（我們清靜民心自然純正）；
我無(wú)事而民自富（我們無(wú)事民心自然富裕）；
我無(wú)欲而民自樸（我們無(wú)欲民心自然厚樸）。
58第五十八章
其政悶悶（執(zhí)政者的政策寬厚），
其民醇醇（人民自然富貴和睦）；
其政察察（執(zhí)政者的政策苛刻），
其民缺缺（人民自然缺其所缺）。
禍兮福所倚（災(zāi)禍中倚藏著福祉）；
福兮禍所伏（福祉中伏藏著災(zāi)禍）。
孰知其極（誰(shuí)能徹底明白端倪）？
其無(wú)正（沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)參考）。
正復(fù)為奇（正直為何變的詭詐）？
善復(fù)為惡（善良為何變的惡毒）？
人之迷（人們?yōu)榇烁械矫曰螅?/span>
其日固久（時(shí)間已經(jīng)久遠(yuǎn)了）。
是以圣人（所以圣人），
方而不割（方正而不生硬），
廉而不劌（銳利而不傷人），
直而不肆（耿直而不放肆），
光而不耀（光明而不炫耀）
59第五十九章
治人事天（治理人民要像祭天一樣），
莫若嗇（莫過(guò)于知道什么叫珍惜）。
夫惟嗇（你惟有知道什么叫珍惜），
是謂早復(fù)（才能早日順從自然之道）。
早復(fù)（早日順從自然之道），
謂之重積德（才能不斷積累道德）。
重積德（不斷積累道德），
則無(wú)不克（則戰(zhàn)無(wú)不克）；
無(wú)不克（戰(zhàn)無(wú)不克），
則莫知其極（則沒(méi)有人知道他的能量極限）；
莫知其極（沒(méi)有人知道他的能量極限），
可以有國(guó)（就可以把國(guó)家托付給他）；
有國(guó)之母（有了治理國(guó)家的雄厚基礎(chǔ)），
可以長(zhǎng)久（就可以長(zhǎng)久保持安定的局面）。
是謂深根固蒂（這就是那根深蒂固），
長(zhǎng)生久視之道（生機(jī)蓬勃長(zhǎng)久不息的大道）。
60第六十章
治大國(guó)若烹小鮮（治理大國(guó)就像烹飪鮮美的小魚(yú)）。
以道蒞天下（以這個(gè)道理治理天下），
其鬼不神（鬼怪就不靈驗(yàn)了）。
非其鬼不神（不是鬼怪不顯靈了），
其神不傷人（而是顯靈也傷害不了人）。
非其神不傷人（不但鬼怪傷害不了人），
圣人亦不傷人（圣人亦不去傷害人民）。
夫兩不相傷（雙方和睦兩不相傷），
故德交歸焉（所以德性相融歸入本源）。
61第六十一章
大國(guó)者下流（大國(guó)要象江河下游一樣使百川交匯）。
天下之牝（天下萬(wàn)物的雌性），
天下之交（能贏得天下萬(wàn)物雄性愿與之交合），
牝常以靜勝牡（是因?yàn)榇菩猿Ｒ蕴耢o贏得雄性的歡心），
以靜為下（以恬靜作為征服天下雄性的德行）。
故大國(guó)以下小國(guó)（所以大國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待小國(guó)），
則取小國(guó)（則必然取得小國(guó)的歡心與信賴）；
小國(guó)以下大國(guó)（小國(guó)以隨和謙下的意識(shí)對(duì)待大國(guó)），
則取大國(guó)（則必然取得大國(guó)的歡心與信賴）。
故或下以?。ㄋ曰蚴且噪S和謙下的意識(shí)贏得信賴），
或下而?。ɑ蚴且噪S和謙下的意識(shí)而換得信賴）。
大國(guó)不過(guò)欲兼畜人（大國(guó)不要過(guò)分想兼并小國(guó)），
小國(guó)不過(guò)欲入事人（小國(guó)不要過(guò)分想奉承大國(guó)）。
夫兩者各得其所欲（如果兩者要想各得其所），
大者宜為下（大國(guó)統(tǒng)治者更應(yīng)該謙下）。
62第六十二章
道者（把道作為宗教信仰者），
萬(wàn)物之奧（認(rèn)為萬(wàn)物之奧妙都隱藏在道中）。
善人之寶（善良的人把道看作生命中至寶），
不善人之所保（不善良之人也把道看作他們的保護(hù)神）。
美言可以市尊（真善美的言辭可以獲得許多人的尊敬），
美行可以加人（真善美的行動(dòng)可以吸引更多的人參加）。
人之不善（人如果產(chǎn)生了不善的思想），
何棄之有（用什么方法可以放棄邪念）？
故立天子（因此就創(chuàng)立了一個(gè)上帝），
置三公（又為上帝設(shè)置了三位助手）。
雖有拱璧以先駟馬（有人雖然有寶玉以及先進(jìn)的馬車），
不如坐進(jìn)此道（但他還是愿意相信這樣的信仰）。
古之所以貴此道者何（古人為何要?jiǎng)?chuàng)建這樣的信仰呢）？
不曰以求得（不是傳說(shuō)“有求必應(yīng)” ），
有罪以免邪（ “有罪也可以免除”嗎）？
故為天下貴（所以這種道就成了天下珍貴的信仰 ）。
63第六十三章
為無(wú)為（以自然無(wú)為為有為），
事無(wú)事（以平安無(wú)事為大事），
味無(wú)味（以恬淡無(wú)味為佳味）。
大小多少（無(wú)論大事小事還是多得少得），
抱怨以德（都要用以德抱怨的積極心態(tài)）。
圖難于其易（欲想突破困難必須從容易處下手），
為大于其細(xì)（為了成就大事必須做好細(xì)微之處）。
天下難事（天下難事），
必作于易（必是從容易開(kāi)始）；
天下大事（天下大事），
必作于細(xì)（必是從細(xì)小開(kāi)始）。
是以圣人（因此圣人），
終不為大（始終不認(rèn)為在做大事），
故能成其大（所以才能成就其大業(yè)）。
夫輕諾必寡信（輕易承諾必然少有信譽(yù)），
多易必多難（易事累積必然難事成堆）。
是以圣人猶難之（因此圣人警惕難事出現(xiàn)），
故終無(wú)難矣（所以始終不會(huì)出現(xiàn)困難）。
64第六十四章
其安易持（局面安定容易維持），
其未兆易謀（事變還未有跡象則容易圖謀），
其脆易泮（事情脆弱之時(shí)容易消解），
其微易散（事物微小之初容易分散）。
為之于未有（有所作為來(lái)源于空白的領(lǐng)域），
治之于未亂（治國(guó)安邦開(kāi)始于未動(dòng)亂之前）。
合抱之木（合抱之粗的樹(shù)木），
生于毫末（生成于稚嫩細(xì)弱的小苗）；
九層之臺(tái)（九層之高的樓臺(tái)），
起于累土（起建于一籃一筐的累土）；
千里之行（千里之外的行程），
始于足下（開(kāi)始于腳踏實(shí)地的起步）。
為者敗之（為所欲為者必?cái)。?/span>
執(zhí)者失之（執(zhí)迷不悟者必失）。
是以圣人（因此圣明之人），
無(wú)為故無(wú)?。ú蝗樗麨樗圆粫?huì)失?。?，
無(wú)執(zhí)故無(wú)失（不會(huì)執(zhí)迷不悟所以無(wú)失方向）。
民之從事（有些民眾做事），
常于幾成而敗之（常常是幾近成功但卻功敗垂成）。
慎終如始（始終謹(jǐn)慎如一），
則無(wú)敗事（則無(wú)失敗之事）。
是以圣人（因此圣人） ，
欲不欲（追求眾人不愿意追求的境界），
不貴難得之貨（不會(huì)看重眾人認(rèn)為難得之貨）；
學(xué)不學(xué)（學(xué)眾人不愿意學(xué)習(xí)的冷門），
復(fù)眾人之所過(guò)（來(lái)彌補(bǔ)眾人所遺漏的過(guò)失）。
以輔萬(wàn)物之自然（這樣做是為了萬(wàn)物自然的規(guī)律），
而不敢為（而自己不敢妄為）。
65第六十五章
古之善為道者（古代善于應(yīng)用大道規(guī)律的統(tǒng)治者），
非以明民（不是用巧智詭詐的小聰明來(lái)治理民眾），
將以愚之（而是用敦厚樸實(shí)的大智慧來(lái)感化民眾）。
民之難治（民眾之所以不服管教難以治理），
以其智多（是因?yàn)樗麄兛创┝饲芍窃幵p）。
故以智治國(guó)（所以采用巧智詭詐來(lái)治國(guó)安邦），
國(guó)之賊（無(wú)異于國(guó)賊）；
不以智治國(guó)（不以巧智詭詐的方法來(lái)治國(guó)安邦），
國(guó)之福（是國(guó)家的福音）。
知此兩者（知此兩種治國(guó)安邦之道的統(tǒng)治者），
亦楷式（也應(yīng)該知道哪種方式是樣板），
常知楷式（經(jīng)常感知這種楷式給民眾的好處），
是謂玄德（可以說(shuō)是掌握了大道深?yuàn)W的德性）。
玄德深矣遠(yuǎn)矣（大道深?yuàn)W的德性無(wú)比深遠(yuǎn)啊）！
與物反矣（它可以與萬(wàn)物一道返樸歸真），
然后乃至大順（最后的結(jié)果必然導(dǎo)致大順的局面）。
66第六十六章
江海所以能為百谷王者（江海所以能成為天下川谷的統(tǒng)治者），
以其善下之（是它善于居下的品質(zhì)決定的），
故能為百谷王（所以它能夠成為天下的川谷之王）。
是以欲上民（因此要想成為民眾的統(tǒng)帥者），
必以言下之（必先以謙下的言辭贏得信賴）；
欲先民（欲走在民眾的前面），
必以身后之（必須把自己的利益置之身后）。
是以圣人（所以圣人），
處上而民不重（處于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)），
處前而民不害（處于民眾之前而民也不感到妨害）。
是以天下樂(lè)推而不厭（所以天下百姓樂(lè)于擁戴而不厭煩），
以其不爭(zhēng)（正是因?yàn)槭ト瞬粻?zhēng)），
故天下莫能與之爭(zhēng)（所以天下自然沒(méi)有人能與他競(jìng)爭(zhēng)）。
67第六十七章
天下皆謂我道大（天下都傳說(shuō)我們得道之人神通廣大），
似不肖（對(duì)這種似是而非的傳說(shuō)不敢接受）。
夫唯大（我們惟恐人們夸大事實(shí)引來(lái)不必要的麻煩），
故似不肖（所以對(duì)這種傳說(shuō)應(yīng)該持有不敢接受的態(tài)度）。
若肖久矣（倘若縱容人們似是而非的傳說(shuō)時(shí)間久了），
其細(xì)也夫（我們自然也會(huì)變?yōu)槲⒉蛔愕赖姆卜蛩鬃樱?/span>
我有三寶持而保之（我們有三件寶抱持而得以保全自己）：
一曰慈（第一件說(shuō)的是慈愛(ài)），
二曰儉（第二件說(shuō)的是儉樸），
三曰不敢為天下先（第三件說(shuō)的是不敢貪天功為己有）。
慈故能勇（有慈愛(ài)之心才能激發(fā)勇敢的斗志）；
儉故能廣（有儉樸行為才能產(chǎn)生廣泛的美德）；
不敢為天下先（有不敢貪天功為己有的思想境界），
故能成器長(zhǎng)（才能成為民眾真正器重的道長(zhǎng)）。
今舍慈且勇（當(dāng)今世人舍棄慈愛(ài)去空談?dòng)赂遥?/span>
舍儉且廣（舍棄儉樸去空談廣德），
舍后且先（舍棄求實(shí)的美德去接受沽名釣譽(yù)的贊許），
死矣（這是沒(méi)有出路的）。
夫慈以戰(zhàn)則勝（以慈愛(ài)之心用以征戰(zhàn)則必勝），
以守則固（守御陣地則固若金湯）。
天將救之（天將救護(hù)誰(shuí)），
以慈衛(wèi)之（必是以慈愛(ài)來(lái)衛(wèi)護(hù)他）。
68第六十八章
善為士者不武（善為領(lǐng)導(dǎo)者不須高大威武）；
善戰(zhàn)者不怒（善于作戰(zhàn)者不會(huì)輕易動(dòng)怒）；
善勝敵者不與（善勝敵人者知道避敵鋒芒）；
善用人者為之下（善用人才者態(tài)度平和謙下）。
是謂不爭(zhēng)之德（這就是所謂的不爭(zhēng)之美德），
是謂用人之力（這就是所謂的用人之智慧），
是謂配天（這就是所謂的順配于天道），
古之極（它是自古以來(lái)最高的境界）。
69第六十九章
用兵有言（用兵打仗有這樣的說(shuō)法）：
吾不敢為主（我不敢輕易成為主動(dòng)進(jìn)攻的一方），
而為客（而寧可成為被迫反擊的一方）。
不敢進(jìn)寸（不敢輕易向?qū)Ψ降年嚨赝七M(jìn)一寸），
而退尺（而寧可將自己熟悉的陣地讓出一尺）。
是謂行無(wú)行（什么是所謂的行動(dòng)無(wú)蹤跡）：
攘無(wú)臂（要進(jìn)擊卻不顯露臂膀），
執(zhí)無(wú)兵（要?dú)硡s不顯露兵器），
扔無(wú)敵（要制服對(duì)方卻象什么敵人也沒(méi)有）。
禍莫大于輕敵（災(zāi)禍的到來(lái)莫過(guò)于輕視敵人），
輕敵幾喪吾寶（輕視敵人幾乎喪失我的斗志）。
故抗兵相加（所以兩軍對(duì)峙實(shí)力相當(dāng)時(shí)），
哀者勝（哀兵必勝）。
70第七十章
吾言甚易知（我知道自己在說(shuō)什么），
甚易行（也知道自己在做什么）。
天下莫能知（但天下人未必知道我在說(shuō)什么），
莫能行（更不知道我在做什么）。
言有宗（我的言論是有源頭的），
事有君（我說(shuō)的事也會(huì)得到驗(yàn)證的）。
夫唯無(wú)知（但現(xiàn)在沒(méi)有人能證明我的道理），
是以不我知（所以才不知道我們的深淺）。
知我者希（知道我們深淺的人是非常少的），
則我者貴（像我們這樣的得道之人則是難得可貴）。
是以圣人（所以真正的圣人），
被褐懷玉（外表淳樸而內(nèi)心如玉）。
71第七十一章
知不知（知道自己的盲點(diǎn)在那里），
上（最聰明）；
不知知（不知自己的盲點(diǎn)在那里），
?。ㄟ@樣就有缺點(diǎn)）。
夫唯病病（正因?yàn)榘衙c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)），
是以不?。ú趴梢哉f(shuō)他沒(méi)有缺點(diǎn)）。
圣人不?。ㄊッ髦藳](méi)有缺點(diǎn)），
以其病?。ㄊ且?yàn)樗麄冎雷约旱拿c(diǎn)在那里），
是以不?。ㄋ哉f(shuō)他們沒(méi)有缺點(diǎn)）。
72第七十二章
民不畏威（人民不再畏懼統(tǒng)治者的威脅），
則大威至（那么統(tǒng)治者的危機(jī)就會(huì)來(lái)臨）。
無(wú)狹其所居（不要侵害人民生存的空間），
無(wú)厭其所生（不要攪亂人民正常的生活）。
夫唯不厭（惟有不引發(fā)人民厭惡），
是以不厭（人民自然不會(huì)厭惡你）。
是以圣人（因此圣人） ，
自知不自見(jiàn)（自知自明卻不自以為高瞻遠(yuǎn)矚），
自愛(ài)不自貴（自愛(ài)自尊卻不自以為貴人一等）。
故去彼取此（所以去除自見(jiàn)、自貴而取自知、自愛(ài)）。
73第七十三章
勇于敢則殺（勇于違反天道的人則會(huì)招來(lái)殺身之禍），
勇于不敢則活（勇于順從自然的人則會(huì)活的瀟灑自如）。
此兩者（這兩種不同的勇敢），
或利或害（一個(gè)有利一個(gè)有害）。
天之所惡（天也有它所厭惡的），
孰知其故（誰(shuí)也不知這是什么緣故）？
是以圣人猶難之（就是圣人也很難說(shuō)明到底是什么原因）。
天之道（天道的規(guī)律）：
不爭(zhēng)而善勝（不與萬(wàn)物相爭(zhēng)而善勝萬(wàn)物），
不言而善應(yīng)（不與萬(wàn)物言語(yǔ)而善應(yīng)萬(wàn)物），
不召而自來(lái)（不召萬(wàn)物而來(lái)而萬(wàn)物自來(lái)），
單然而善謀（它寬緩自然但卻善于籌劃）。
天網(wǎng)恢恢（天道就象一張巨大的網(wǎng)），
疏而不失（雖然疏松但卻不失一切）。
74第七十四章
民不畏死（人民不怕死），
奈何以死懼之（怎么還能以死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄兡兀?/span>
若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），
而為奇者（就應(yīng)該對(duì)那些為非作歹者），
吾得執(zhí)而誅之（我把他們抓起來(lái)按照刑律殺頭），
孰敢（看誰(shuí)還敢為非作歹）？
常有司殺者殺（按正常程序應(yīng)該由司殺者執(zhí)行死刑），
夫代司殺者殺（如果任何人都能代替司殺者執(zhí)行死刑），
是謂代大匠斫（這就好比外行人代替大木匠砍削木材）。
夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），
希有不傷手矣（則是很少有人不把自己的雙手弄傷的）。
75第七十五章
民之饑（民眾之所以饑餓），
以其上食稅之多（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的稅賦過(guò)多），
是以饑（因此民眾才饑餓）。
民之難治（民眾之所以難以治理），
以其上之有為（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的妄為），
是以難治（因此民眾才難以治理）。
民之輕死（民眾之所以輕視死亡），
以其上求生之厚（是因?yàn)榻y(tǒng)治者的生活奢侈），
是以輕死（因此民眾才輕視死亡）。
夫唯無(wú)以生為者（只有不看重自己生命的人），
是賢于貴生（才比過(guò)于看重自己生命的人賢明）。
76第七十六章
人之生也柔弱（人體在生都是柔軟的），
其死也堅(jiān)強(qiáng)（死了就會(huì)僵硬）。
萬(wàn)物草木之生也柔脆（萬(wàn)物草木在活著時(shí)也都是柔弱脆嫩的），
其死也枯槁（當(dāng)它們死了就干硬枯萎）。
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒（因此堅(jiān)強(qiáng)是屬于死亡的一類），
柔弱者生之徒（柔弱是屬于活著一類）。
是以兵強(qiáng)則不勝（所以自視兵強(qiáng)而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)則不可能贏得勝利），
木強(qiáng)則折（樹(shù)木強(qiáng)硬則必然因?yàn)榭菸徽蹟啵?/span>
強(qiáng)大處下（強(qiáng)大的總是處于下降地位），
柔弱處上（柔弱的才是處于上升地位） 。
77第七十七章
天之道（自然的法則），
其猶張弓歟（不像怕斷弦的滿弓嗎）？
高者抑之（頂極的自然會(huì)抑制它），
下者舉之（弱勢(shì)的自然會(huì)保舉它）；
有余者損之（多余者必遭損傷），
不足者補(bǔ)之（不足者必得補(bǔ)充）。
天之道（自然之規(guī)律），
損有余而補(bǔ)不足（損傷多余者而補(bǔ)充不足者）。
人之道則不然（人為之道則不然），
損不足以奉有余（損傷不足的以奉獻(xiàn)給有余的）。
孰能有余以奉天下（誰(shuí)能把多余的奉獻(xiàn)給天下）？
唯有道者（只有得道的人）。
是以圣人（所以圣人），
為而不恃（順應(yīng)自然而不恃才傲物），
功成而不處（功成名就也不愿意養(yǎng)尊處優(yōu)），
其不欲見(jiàn)賢（他不希望別人稱自己為圣賢）
78第七十八章
天下莫柔弱于水（天下最柔弱的莫過(guò)于水），
而攻堅(jiān)強(qiáng)者（而攻堅(jiān)克強(qiáng)的能力），
莫之能勝（卻沒(méi)有能勝過(guò)水的）。
其無(wú)以易之（其它任何東西都不能改變水的特性）。
弱之勝?gòu)?qiáng)（弱小戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大），
柔之勝剛（柔和戰(zhàn)勝剛烈），
天下莫不知（這是天下都知道的道理），
莫能行（但卻不按這個(gè)道理去做）。
是以圣人云（所以圣人有這樣的觀點(diǎn)）：
受國(guó)之垢（能接受國(guó)中流言蜚語(yǔ)的侮辱），
是謂社稷主（才是江山社稷真正的主人）；
受國(guó)不祥（能承受國(guó)家天災(zāi)人禍的打擊），
是為天下王（才是天下百姓心中的君王）。
正言若反（正確的忠告好象是逆耳之言）。
79第七十九章
和大怨必有余怨（和解大的仇怨必有余怨難消），
安可以為善（怎么可能達(dá)到善始善終）？
是以圣人執(zhí)左契（因此圣人雖然執(zhí)有有利的契約），
而不責(zé)于人（但不會(huì)因此強(qiáng)迫人償還）。
故有德司契（所以有德之人只會(huì)用契約來(lái)明確責(zé)任），
無(wú)德司徹（無(wú)德之人卻利用契約來(lái)徹底擊倒對(duì)方）。
天道無(wú)親（天道對(duì)萬(wàn)物都一視同仁而無(wú)親無(wú)疏），
常與善人（永遠(yuǎn)與按自然規(guī)律辦事的人同行）。
80第八十章
小邦寡民（未來(lái)是“小邦寡民”式的理想社會(huì)）。
使有什伯人之器而不用（人們?cè)僖膊挥冒偈斯蚕硪粋€(gè)器皿），
使民重死而不遠(yuǎn)徙（人民珍惜自己的生命不用舍近求遠(yuǎn)）。
雖有舟輿無(wú)所乘之（家家雖然有舟有車但大多都是擺設(shè)）；
雖有甲兵無(wú)所陳之（雖然能看見(jiàn)盔甲兵器卻無(wú)陳列之處）。
使民復(fù)結(jié)繩而用之（人民從結(jié)繩的啟示中獲得更高智慧）。
甘其食（品嘗著甘甜的佳肴），
美其服（欣賞著美麗的服裝），
安其居（享受于安居的生活），
樂(lè)其俗（陶醉于快樂(lè)的民俗）。
鄰邦相望（鄰里之間相互觀望），
雞犬之聲相聞（雞犬之聲相互聞聽(tīng)），
民至老死不相往來(lái)（民至老死不相往來(lái)）。
81第八十一章
信言不美（真誠(chéng)守信的言辭不一定美妙動(dòng)聽(tīng)），
美言不信（美妙動(dòng)聽(tīng)的言辭不一定真誠(chéng)守信）。
善者不辯（善表自我觀點(diǎn)的人不會(huì)急于申辯），
辯者不善（急于申辯的人不善表達(dá)自我觀點(diǎn)）。
知者不博（明白大道規(guī)律的人不會(huì)自認(rèn)淵博），
博者不知（自認(rèn)淵博的人不會(huì)明白大道規(guī)律）。
圣人不積（圣人不會(huì)積累自己的財(cái)富），
既以為人己愈有（盡全力幫助他人自己感覺(jué)愈有）；
既以與人己愈多（盡全力給予他人自己感覺(jué)愈多）。
天之道（天道規(guī)律），
利而不害（有利于萬(wàn)物而不妨害萬(wàn)物）；
圣人之道（圣人的準(zhǔn)則），
為而不爭(zhēng)（為天下傳道而永遠(yuǎn)無(wú)有所求）。
2019.1.3.
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